賈誼的政治論文(2)
賈誼的政治論文篇二
論賈誼的禮治思想
【 內(nèi)容 提要】秦王朝二世而亡，對于這樣一個 歷史 事件，從賈誼開始，就一直成為 中國 傳統(tǒng) 政治 不斷加以反省的教訓(xùn)。賈誼指出秦“以法為教”的統(tǒng)治政策導(dǎo)致了秦的覆亡，具體來說，表現(xiàn)為兩方面的后果：其一，上下離畔。其二，頹風(fēng)敗俗。針對這兩方面的教訓(xùn)，賈誼提出了其禮治思想：其一，待下有恩，這主要指君王應(yīng)該禮敬大臣;其二，以禮教民，強(qiáng)調(diào)百姓應(yīng)該得到 教育 ，以使百姓有廉恥之心。賈誼雖然沒有明確提出尊儒尊孔的要求，但他強(qiáng)調(diào)崇六藝，興禮樂，教民眾，實為后來漢武一朝興用儒術(shù)的先導(dǎo)。
【關(guān)鍵詞】法教，德教，法治，禮治
關(guān)于賈誼的思想，歷來論者多注意其“眾建諸侯而少其力”的政治構(gòu)想，這固然表明了賈誼的遠(yuǎn)見卓識，但賈誼對后世真正有 影響 的卻不在這里，而在于他通過對秦亡教訓(xùn)的 分析 ，而提出了一整套以禮治天下的思想。賈誼看到了中國傳統(tǒng) 社會 的倫理性的特征，而著重發(fā)揮了禮對于社會的長治久安的作用，這種思想不僅奠立了有漢一代的政治規(guī)模，而且，中國以后兩千年的統(tǒng)治政策皆不脫此藩籬。
一、法教與法治
秦滅六國，統(tǒng)一天下，行郡縣，廢封建，大一統(tǒng)之勢已成，傳統(tǒng)中國以后兩千年之 發(fā)展 皆不脫此格局。因此，賈誼所面對的 問題 則是，如何適應(yīng)這樣一種新形勢，確立一種穩(wěn)固的社會秩序。然而，秦作為第一個大一統(tǒng)王朝，卻二世而亡，漢初大封諸侯王，以藩屏漢室，則鑒于秦亡之速，然實為歷史之反動。因此，對秦亡教訓(xùn)之 總結(jié) ，成為亟須解決的問題。賈誼如此提出了這個問題：
秦以區(qū)區(qū)之地致萬乘之勢，序八州而朝同列，百有余年矣。然后以六合為家，崤函為宮。一夫作難而七廟墮，身死人手，為天下笑，何也?(《過秦論》上)
周初推行封建，統(tǒng)治時間長達(dá)八百年之久，秦行郡縣，卻二世而亡，這大概是漢初統(tǒng)治者的一個基本認(rèn)識。而賈誼對此指出，周道之長并不在于行封建，乃在于施仁義，行先王之道，而秦之所以滅亡并不在于行郡縣，乃在于“仁義不施，而攻守之勢異也”(《過秦論》上)。因此，在賈誼看來，要治理天下必須反秦道而為之，施仁術(shù)，行“先王之道”。所謂“先王之道”，就是他屢屢提到的湯武之道，即“置天下于仁義禮樂，而德澤洽，禽獸草木廣裕，德被蠻貊四夷”(《治安策》)，賈誼稱之為“德教”。
賈誼對秦亡教訓(xùn)的總結(jié)實成為歷朝統(tǒng)治者的一基本認(rèn)識，成為后世政治運作最為重要的指導(dǎo)思想。后來劉向認(rèn)為“賈誼言三代與秦治亂之意，其論甚美，通達(dá)國體，雖古之伊、管未能遠(yuǎn)過也。使時見用，功化必盛。”(《漢書·賈誼傳》)
史稱劉邦入咸陽，與民約法三章，“蠲削煩苛，兆民大悅”(《漢書·刑法志》)，而另一方面，漢初統(tǒng)治者尚黃老無為，故 法律 多因循秦舊，可見，漢初之法律也是很嚴(yán)酷的，如連坐、肉刑等秦之律令至文帝時才次第廢除。這兩種做法看起來是相矛盾的，但如果我們對中國傳統(tǒng)社會的倫理特征有個清晰的了解，便覺得并非如此。
秦主張“以法為教”，所謂“法教”，就是要用法去改造人，所以制訂的總是盡量詳備，以使人們的一舉一動都須如法。不過，也正因為如此，人們稍稍不小心，就觸犯了法。我們常常說某人“苛刻”，這個意思不是說他對待別人的錯誤顯得太嚴(yán)厲、太粗暴，而是說他管得太寬，乃至于雞蛋里挑骨頭，別人稍稍有什么不妥就要招致他的批評，如此，大家 自然 覺得此人“煩苛”?？梢姡袊颂煨院米杂?，不喜歡被人指手劃腳，所以，秦以后的統(tǒng)治者多明白這個道理：對罪人是可以重重懲治的，但決不可以生事擾民，讓百姓覺得無所措手足。就是說，法之苛與法之暴并不是一回事。
秦法固暴，且煩，而老百姓一般是懶得去學(xué)那些繁瑣的法律條文的，這樣，老百姓不免不經(jīng)意間就觸犯了法。如此，百姓無所適從，自然就不滿了。漢法亦暴，但不以法教人，所以不會有這么多條條框框，人們自不會覺得煩，也不會對法產(chǎn)生什么懼怕之心。前賢批評中國人好看殺頭，但若我們換一個角度來看問題，這卻正反映出后世統(tǒng)治者治天下之寬仁，所以，人們看到他人犯罪罹刑時，不會因此就戒懼戰(zhàn)慄，因為自己畢竟沒有犯罪，相反，人們常常是一種置身事外看熱鬧的心態(tài)，甚至還會認(rèn)為此人是罪有應(yīng)得。秦世那種欲以重法恐嚇百姓的做法，實在是不懂得中國人的心態(tài)。
所以，秦是中國歷史上唯一推行“以法為教”的王朝，其暴、其亡皆與此有關(guān)。自秦以后，統(tǒng)治者再也不敢講“法教”了。但不講“法教”，并不等于純?nèi)?ldquo;德教”，而是“王霸雜用”。漢宣帝言漢家制度乃“王霸雜用”，其本人并沒有對之作進(jìn)一步解釋，然據(jù)班固所云：“孝宣之治，信賞必罰，綜核名實。”(《漢書·宣帝本紀(jì)》)可見漢宣之霸道是以法繩治臣下，如是，“吏稱其職，民安其業(yè)”(同上)。那么，王道當(dāng)是對百姓而言。呂思勉對此有一解釋甚好：“宣帝所謂霸，便是法家;所謂王，是儒家;以霸王道雜之，謂以督責(zé)之術(shù)對付官僚，以儒家寬仁之政對待人民。質(zhì)而言之，便是‘嚴(yán)以察吏，寬以馭民’，這實是是最合理的治法。”(《中國政治思想史十講》)光武帝更是王霸雜用，一方面嚴(yán)于督責(zé)之術(shù)，另一方面重視禮治，以孝治天下，所以東漢風(fēng)俗之美亦是他世所不及。
“德教”與“法教”有一點是相同的，即二者作為“教”，都是要從里到外，徹底改造一個人，這用宋儒的話來說就是“變化氣質(zhì)”。用法來改造人的做法，已徹底失敗了，于是代之以禮來改造人，這就是賈誼所說的“德教”，我們可稱之為禮治。同樣是德教，漢儒與宋儒的辦法不一樣，宋儒認(rèn)為古時之禮樂已崩壞，所以用禮樂養(yǎng)心的辦法已不行了，只能用理養(yǎng)心，實際上就是要民自覺;而漢儒則說“民者，暝也”，又說“民之號，取之暝也”(董仲舒《春秋繁露·深察名號》)，認(rèn)為民是冥頑不覺之人，所以要民講覺悟是很難的，所以最多只能用漸進(jìn)的辦法，“摩民以義”，用熏陶、習(xí)染的辦法來達(dá)到改造人的氣質(zhì)的目的。
儒家除了講教外，還要講養(yǎng)。養(yǎng)就是孟子所說的“制民田產(chǎn)”，后世隨著井田制的功能的破壞，這項功能就弱化為賑災(zāi)救荒，而大部分養(yǎng)的事務(wù)交給百姓自己去做了。漢代統(tǒng)治者老是講“懷民以恩”，也就是經(jīng)常給百姓以一些小恩小惠，《漢書》中屢不絕書的“大酺五日”、“女子百戶牛酒”及“民爵一級”等，猶如現(xiàn)在過年過節(jié)放假發(fā)東西，都是要施恩澤給下面的百姓。不過，在以前，威福之柄不可操之于下的，而只能由君王作威作福。中國人常說，“點滴之恩，涌泉以報”，所以，君王施恩于萬民，萬民自然會記得君王的恩德，而今天給我們好處的是單位的領(lǐng)導(dǎo)，所以，哪個領(lǐng)導(dǎo)給職工好處多的就是好領(lǐng)導(dǎo)。而秦朝的統(tǒng)治者卻不明白這個道理，只知以法繩治臣子、百姓，而不會廣施恩德，臣子、百姓自不會有什么忠信之心?？梢?，漢朝的君王就聰明多了，這種仁術(shù)固然是一種權(quán)術(shù)，但老百姓喜歡這樣，一個愿打，一個愿挨，這是很自然的事情。所以，漢祚能延四百余年之久，至于昭烈帝，尚能以西蜀一隅立國，實賴漢之余恩也。
漢宣帝講的王道，就是儒家講的教養(yǎng)之法。后來統(tǒng)治者對此都有很明確地意識，所以，后世百姓最多是因為饑荒而去干些打家劫舍、嘯聚山林的勾當(dāng)，一般不會想到造反的，只是被少數(shù)讀了一些書卻又失意不得志的人利用，而終釀成大亂。
而霸道則是通常所說的“吏治”，即循名責(zé)實，以法繩下，所以，圣明君王在上，對臣子的管束是相當(dāng)嚴(yán)厲的。后世所說的“暴”，一般是說君王對臣子施暴，至于對百姓，政府總是很好的。政治清明的時候，臣下一般還比較自覺守法，但承平日久，規(guī)矩不免松弛了，人心也不免怠惰了，這時若有人出來整頓吏治，臣下就會受不了，就會想方設(shè)法搞破壞，最終改革總是不了了之。所以，一個明智的君王是懂得繩下的尺度的，水至清則無魚，一般的小過錯就算了，要懲罰的都是些比較大的、不得不辦的事件。否則，統(tǒng)治者不免要背上一個暴君的名聲?？梢姡◤膩硎鞘┯诔嫉模鴮τ诶习傩諄碚f，除了幾條刑法之外，不會主動去生事擾民的。不過到了明中葉以后，不在其位的讀書人結(jié)成一黨，評議朝政，于是政府只好將法施于讀書人頭上，而讀書人素來意氣自豪， 自然 受不了法的管束，于是，在讀書人的文章里，君主就背上了專制、獨夫的惡名了。清大興文字獄，其用意亦是要用法來管束讀書人，盡管政府對老百姓較以往的朝代都要好，君王也更圣明，但在讀書人眼里，清廷之暴也較前朝為甚，專制就漸漸成了傳統(tǒng) 政治 的一種制度性的特征。不過，由于清政府籠絡(luò)了百姓，讀書人雖然不滿，也做不成大事。
秦之行“法教”而敗，就在于法制施及的范圍太廣，因此，人們認(rèn)為這是暴政。后世之法制只是施于臣子，吏治因以清明，而對百姓只是施以恩澤，此所謂仁術(shù)也。至讀書人自成一黨，法制不得不施及其上，于是君主制成了專制政體，看來，讀書人是不好得罪的?，F(xiàn)在知識分子喜談法治，不僅要求官吏守法，而且也主張以法治百姓，而知識分子唯以議政為事，不為法所治，后者正體現(xiàn)了他們所謂政治民主的理想。如此，在知識分子的政治構(gòu)想中，法治與民主得到完美的統(tǒng)一。
漢法因循秦舊，雖暴，卻寬，這正是儒家所說的“仁術(shù)”、“王道”，那么，賈誼為什么提出“審取舍”，確立一種新的統(tǒng)治思想呢?顯然，賈誼針對的不是這個，而是針對秦之頹風(fēng)敗俗這樣一種 社會 狀況。所以，賈誼批評黃老無為之因循，不是批評因循暴秦之法，而是因循了秦之風(fēng)俗。
賈誼針對這種情況，提出以“六藝”即《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》以教百姓。他說：“夫民者，諸侯之本也;教者，政之本也;道者，教之本也。有道，然后教也;有教，然后政治也;政治，然后民勸之;民勸之，然后國豐富也。”強(qiáng)調(diào)為政之本在于以儒家之仁義禮法教化百姓。賈誼敏銳地覺察到傷風(fēng)敗俗的嚴(yán)重性，提倡以儒家的仁義禮法治理百姓。賈誼對禮樂 文化的闡揚(yáng)預(yù)示著以后漢武一朝大有為 時代 的到來，儒家正是在這樣一種情勢下取代黃老之術(shù)而成為漢王朝的新的指導(dǎo)思想。
二、重商與頹風(fēng)敗俗
天下治安之關(guān)鍵在于風(fēng)俗，賈誼思想之深刻正體現(xiàn)在這里。這種看法較之將一朝一姓之興亡系于民心之向背自然更進(jìn)一層。
秦自商鞅變法以強(qiáng)，遂滅六國以并天下，賈誼則敏銳地看到商鞅變法背后的負(fù)面因素，他說：
商君違禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗。……然并心而赴時，猶曰蹶六國，兼天下。功成求得矣，終不知反廉愧之節(jié)、仁義之厚，信并兼之法，遂進(jìn)取之業(yè)，天下大敗。眾掩寡，智欺愚，勇威怯，壯陵衰，其亂至矣。(《治安策》)
在賈誼看來，國家只知道使國強(qiáng)、使民富，而同時不知道用禮義教化百姓，必將敗風(fēng)俗，壞人心，社會治安無從維持，從而反過來瓦解了國家賴以存在的基礎(chǔ)。因此，賈誼進(jìn)一步說道：“秦滅四維不張，故君臣乖而相攘，上下亂僭而無差，父子六親殃戮而失其宜，奸人并起，萬民離畔，凡十三歲而社稷為墟。”(《俗激》這實際上將秦亡歸之于風(fēng)俗人心的敗壞。
漢初以因循無為作為指導(dǎo)思想，秦之“遺風(fēng)余俗，猶尚未改”，實為“可長太息者”。因此，賈誼初召為博士，即上《論定制度興禮樂疏》，請“定制度，興禮樂”、“立君臣，等上下，使綱紀(jì)有序，六親和睦”，如此“諸侯軌道，百姓素樸”。
具體而言，賈誼將風(fēng)俗之?dāng)臍w結(jié)為兩類：
一、無長幼尊卑之序。賈誼描述這種現(xiàn)象道：“家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鋤，慮有德色;母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公并倨;婦姑不相說，則反唇而相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳。”(《治安策》)“今世以侈靡相競，而上亡制度，棄禮誼，捐廉恥，日甚，可謂月異而歲不同矣。逐利不耳，慮非顧行也，今其甚者殺父兄矣。盜者剟寢戶之簾，搴兩廟之器，白晝大都之中剽吏而奪之金。矯偽者出幾十萬石粟，賦六百余萬錢，乘傳而行郡國，此其亡行義之尤至者也。”(《治安策》)國家專以圖強(qiáng)為務(wù)，百姓便唯以利是從，乃至于無禮義，無廉恥。然而，這個 問題 卻未引起統(tǒng)治者的注意，“至于俗流失，世壞敗，因恬而不知怪，慮不動于耳目，以為是適然耳”(《治安策》)。
二、驕奢越制。賈誼對之說道：“今民賣僮者，為之繡衣絲履偏諸緣，內(nèi)之閑中，是古天子后服，所以廟而不以宴者也，而庶人得以衣婢妾。白縠之表，薄紈之里，囗(幺習(xí))以偏諸，美者黼繡，是古者天子之服也，今富人大賈嘉會召客者得以被墻。古者以天下奉一帝一后而節(jié)適，今庶人屋壁得為帝服，倡優(yōu)下賤得為后飾，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂綈，而富民墻屋被文繡;天子之后以緣其領(lǐng)，庶人嬖妾緣其履，此臣之所謂舛也。”(《治安策》當(dāng)時社會競以奢靡為榮，一則是對社會財富的極大浪費，他說：“夫百人作之，不能衣一人，欲天下亡寒，胡可得也?一人耕之，十人聚而食之，欲天下亡饑，不可得也。饑寒切于民之肌膚，欲其亡為奸邪，不可得也。國已屈矣，盜賊直須時耳”(《治安策》)富人的窮奢極欲，窮人的饑寒交迫，直接 影響 到社會的治安，“國已屈矣，盜賊直須時耳”;而另一方面，富人大賈如此驕恣不法，實已破壞了社會正常的秩序，“俗至大不敬也，至亡等也，至冒上也”(《治安策》)。
賈誼所描述的這種現(xiàn)象表明商人在社會中之勢力。戰(zhàn)國時，封建制走向瓦解，舊貴族逐漸沒落，平民階層地位逐漸上升，商人借此機(jī)會憑其財富獲得政治上之權(quán)利。秦商鞅變法，獎勵“耕戰(zhàn)”，以軍功得爵，貴族特權(quán)被否定，平民觀念盛行，商人得以乘勢崛起。然商人雖借平民階層的興起而興起，卻不為平民政府所容。漢初，開始注意到商人的問題。漢高帝八年(199年)，令商人不得衣錦、繡、綺、縠、絺、纻、罽，操兵，乘騎馬，開始抑制商人在社會中的地位。而商人之驕奢越制，正表明了他們在社會中的地位。
賈誼在此對商人的貶抑大致包括兩方面的考慮：一、商人乃“背本而趨末”，不事生產(chǎn)，徒靡糧食，不利于國家之積貯，為“天下之大殘”，這種考慮后為歷朝統(tǒng)治者的一種基本認(rèn)識。在傳統(tǒng)社會中， 農(nóng)業(yè)實為國本所在。二、商人之奢靡造成“淫侈之俗，日月以長，是天下之大賊”(《論積貯疏》)，人心皆慕富貴，商人倡導(dǎo)于前，世人趨騖于后，這為儒家之禮樂文化所不容。
班固稱“孝文玄默躬行以移風(fēng)俗，誼之所陳略施行矣”，其實，至漢武帝尊儒術(shù)，興禮樂，百姓靡然順化，漢王朝的治安才真正走上軌道，賈誼的治安之策者才真正得到施行。三、民本與教化
秦王朝二世而亡，這對人們感受極深，周初以來的民本觀念實成為當(dāng)時一種普遍接受的觀念。賈誼如此說道：
聞之于政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也。”(《大政》)
秦亡的直接原因在于役使民力過度，因此，漢初尚黃老之無為，以寬民力，與民休息，這也多少與當(dāng)時民力凋蔽有關(guān)，時人對民本觀念的認(rèn)識亦多止于此。因此，秦以嚴(yán)刑峻法治天下，漢初亦尚申韓 法律 ，其法多依秦舊。賈誼對此將禮與法 聯(lián)系起來，對法律的本質(zhì)進(jìn)行了闡述，他說：
誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失于有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已;夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無罪而見誅，毋有有功而無賞者矣。戒之哉!戒之哉!誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也;故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽(yù)而下有治名。疑罪從去，仁也;疑功從予，信也。戒之哉!戒之哉!慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非，則諫而止之，以道弼之;下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。(《大政》)
所謂“古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也”道出了 中國 人對待法的基本態(tài)度：中國人將禮與法對舉，禮防惡于未萌，法則禁惡于已后，強(qiáng)調(diào)二者均是教化百姓的手段，都是仁、信這類倫理原則的體現(xiàn)，因而，在中國人看來，人們犯罪不過是在道德上犯了錯誤，法律就是要幫助人們改正錯誤，而不是要懲罰犯罪的人，所謂坦白從寬，抗拒從嚴(yán)。中國人的法律觀念將人理解為在道德上能夠自覺、且有待于自覺的人，民本思想之精髓正體現(xiàn)在對人的這種理解上。
因此，他進(jìn)一步說道：
夫民之為言也，暝也;萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無不化也。故曰：民萌。民萌哉，直言其意而為之名也。夫民者，賢、不肖之材也，賢、不肖皆具焉。故賢人得焉，不肖者伏焉;技能輸焉，忠信飾焉。故民者積愚也。(《大政》)
百姓能夠自覺，乃“乃賢、不肖之材”，可上可下，另一方面，百姓同時又是暝、萌、盲、愚，就是說，百姓尚有待于自覺，但憑自身是無法達(dá)到自覺的，因此，關(guān)鍵在于為政者的正確引導(dǎo)，“惟上之所扶而以之，民無不化也”。中國人理解的 政治 實質(zhì)在于教化百姓，使之明白一種真正有意義的生活。
既然為政的實質(zhì)在于教化，那么，為政者個人的品質(zhì)的重要性就體現(xiàn)出來了，為政者實際以他個人的品質(zhì)展現(xiàn)了理想生活的典范，使百姓有所依循，因此，賈誼說道：“民之治亂在于吏，國之安危在于政。故是以明君之于政也慎之，于吏也選之，然后國興也。故君能為善，則吏必能為善矣;吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也;故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也;故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故茍上好之，其下必化之，此道之政也。”(《大政》)因而，儒家理解的無為而治實質(zhì)上乃德治，為政者必須有德者居之，必須當(dāng)其位，百姓才能如眾星拱之，榜樣的力量實在是無窮的。
最后，賈誼說道：
夫民者，諸侯之本也;教者，政之本也;道者，教之本也。有道，然后教也;有教，然后政治也;政治，然后民勸之;民勸之，然后國豐富也。”(《大政》)
民本觀念的必然結(jié)論就是將政治理解為如何教化百姓，使其生活達(dá)到完美。那么，怎樣教化百姓呢?即以道教化百姓，此種道術(shù)實際上就是儒家之仁義禮法，即所謂“人主仁而境內(nèi)和矣，故其士民莫弗親也;人主義而境內(nèi)理矣，故其士民莫弗順也;人主有禮而境內(nèi)肅矣，故其士民莫弗敬也;人主有信而境內(nèi)貞矣，故其士民莫弗信也;人主公而境內(nèi)服矣，故其士民莫弗戴也;人主法而境內(nèi)軌矣，故其士民莫弗輔也。”(《道術(shù)》)
雖然，民愚昧不覺，有待于教化，但同時為政者又要尊重民意，“君以民為盲明，吏以民為賢不肖”，因此，要以百姓之意見來選賢任能，賈誼說道：
故夫民者雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽(yù)之，則明上察之，見歸而舉之;故民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也，察吏于民，然后隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛焉。故十愛之有歸，則十人之吏也;百人愛之有歸，則百人之吏也;千人愛之有歸，則千人之吏也;萬人愛之有歸，則萬人之吏，選卿相焉。(《大政》)
因此，民本觀念在賈誼那里包含兩方面的 內(nèi)容 ：一方面，民之為本便體現(xiàn)為這里所說的民意，這種觀念可追溯至西周初年“天視自我民視，天聽自我民聽”的思想;另一方面，就是強(qiáng)調(diào)要用禮義來教化百姓，而不是用法律來約束百姓。后一種觀念起源較晚，大致在春秋與戰(zhàn)國之交，隨著西周封建 社會 的瓦解，傳統(tǒng)的那種“禮不下庶人”觀念為一種平民觀念所取代，儒家的教化思想正是這種平民意識崛起的體現(xiàn)，因而過去卑為“小人”的平民被看作能在道德上達(dá)到自覺的個體。
基于這樣一個教化理想，儒家強(qiáng)調(diào)的禮治就在于創(chuàng)造一個 文化氛圍，使百姓習(xí)染于禮義廉恥之教，以達(dá)到教化百姓的目的。在這個意義上，賈誼將禮與法區(qū)別開來，他說：
夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之政，堅如金石，行此之令，信如四時，據(jù)此之公，無私如天地耳，豈顧不用哉?然而曰禮云禮云者，貴絕惡于未萌，而起于微眇，使民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知也?？鬃釉唬?ldquo;聽訟，吾猶人也，必也使毋訟乎!” (《治安策》)
對于中國政治來說，“毋訟”、無法是最理想的狀態(tài)，法乃不得已而用之。禮教人于無形，置民眾于一禮樂氛圍之中，如春雨潤物之無聲，百姓“日遷善遠(yuǎn)罪而不自知”，因而禮能起到防惡于未萌的作用;而法懸網(wǎng)于事后，故民多相違。而專任法律，不免使百姓覺得統(tǒng)治者刻薄寡恩，于是民情背;且培養(yǎng)投機(jī)取巧之風(fēng)，以鉆法律的空子，于是風(fēng)俗敗。因而，法律在中國始終處于一種輔助禮教的作用，并未有其獨立的地位。
并且，在賈誼看來，以德教民強(qiáng)調(diào)人的自覺性，包含了對人的起碼的尊重，而秦以繁刑嚴(yán)法治天下直是視人為犬雉耳，他說，“故欲以刑罰慈民。故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣;故欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至;故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易矣。”(《大政》因此，對士人要以禮敬，對百姓要以恩愛，方能得到士民的親近，士民方能盡心竭力報效國家，國家方能得到長治久安。儒家在中國歷久不衰的地位特別是與它對民眾的 教育 聯(lián)系在一起的，也正由于此，鑄造了中國達(dá)二千年之久的大一統(tǒng)盛運。四、刑不上大夫
漢初將相功臣出身皆微賤，無上下尊卑之習(xí)。漢高祖六年(公元前201年)，叔孫通定朝儀，明君臣尊卑，對強(qiáng)化皇帝權(quán)威起了重要作用。但從整個 社會 來看還疏于禮，名號混亂，上下尊卑之分還不嚴(yán)密，如當(dāng)時諸侯王自稱陛下，王妃稱后，諸侯之相稱丞相等等，諸侯所用儀制多與朝廷相同。
而另一方面，這種服制、名號的混亂實為封建制的遺留物。因為封建制下的等級尊卑觀念多體現(xiàn)在諸侯國乃至卿大夫的領(lǐng)地，以至后來郡縣制下的地方長官與其臣僚的關(guān)系也是一種君臣關(guān)系，這體現(xiàn)了一種雙重君主觀念，而與郡縣制下大一統(tǒng)國家的觀念顯然是相違背的，且不利于社會 政治 秩序的建立和穩(wěn)固。
賈誼看到了這種觀念的危險性，他說“近習(xí)乎形貌，然后能識，則疏遠(yuǎn)無所放，眾庶無以期，則下惡能不疑其上?君臣同倫，異等同服，則上惡能不眩其下?”(《等齊》)后來的吳楚“七國之亂”一方面固然是諸侯坐大難制，但另一方面則是由于封建制遺留下來的觀念并未使諸侯王有犯上作亂的意識。
賈誼進(jìn)一步談到服制對維護(hù)等級尊卑的重要性，他說：
制服之道，取至適至和以予民，至美至神進(jìn)之帝。奇服文章，以等上下而差貴賤。是以高下異，則名號異，則權(quán)力異，則事勢異，則旗章異，則符瑞異，則禮寵異，則秩祿異，則冠履異，則衣帶異，則環(huán)佩異，則車馬異，則妻妾異，則澤厚異，則宮室異，則床席異，則器皿異，則飲食異，則祭祀異，則死喪異。故高則此品周高，下則此品周下。加人者品此臨之，埤人者品此承之;遷則品此者進(jìn)，絀則品此者損。貴周豐，賤周謙;貴賤有級，服位有等。等級即設(shè)，各處其檢，人循其度。擅退則讓，上僭則誅。建法以習(xí)之，設(shè)官以牧之。是以天下見其服而知貴賤，望其章而知其勢，使人定其心，各著其目。(《服疑》)
不難想像，人若處以非份的地位，難保他沒有非份之想，所以要通過在服制上體現(xiàn)出差別來，從而“使人定其心”，而傳統(tǒng)的“禮不下庶人”的作用在于維護(hù)這種等級尊卑觀念。因此，賈誼認(rèn)為“主之與臣，若日之與星。臣不幾可以疑主，賤不幾可以冒貴。下不凌等，則上位尊;臣不逾級，則主位安。謹(jǐn)守倫紀(jì)，則亂無由生。”(《新書·服疑》)禮的作用之一就是確立上下尊卑的等級觀念，這實為社會治安所必須。
因此，賈誼提出了“刑不上大夫”的 問題 首先是從維護(hù)等級尊卑這個角度來考慮的。
文帝時，丞相絳侯周勃被告謀反，逮至長安獄中，最后無罪釋放，并恢復(fù)爵邑，賈誼因此上疏，建議以禮對待大臣，文帝頗以為然，從此大臣有罪，皆自殺，不受刑。賈誼在疏中提出了“刑不上大夫”的問題。賈誼用“投鼠忌器”這個譬喻來說明禮敬大臣的重要性。在他看來，君臣一體，如果大臣不得到必要的尊敬，稍有過失便加之責(zé)罰，這種做法不免有損于君王的尊嚴(yán)。投鼠尚知忌器，責(zé)罰大臣難道就不能有所顧忌嗎?
所以，賈誼首先從維護(hù)君王的地位，從而建立一種新的穩(wěn)固的社會秩序這樣一個角度提出了“刑不上大夫”的問題。我們知道，自戰(zhàn)國以來，平民意識開始崛起，商鞅在秦提倡“壹賞”、“壹刑”，前者以軍功定特權(quán)，反對所謂“不作而食，不戰(zhàn)而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長”之輩(《商君書·畫策》);后者即 “刑無等級，自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦”(《商君書·賞刑》)，這些措施都是針對當(dāng)時封建制下的貴族等級制而作的一種反動。當(dāng)時不僅秦國廢除舊的制度，山東六國也是如此，這成為當(dāng)時的大趨勢。漢滅秦，劉邦以平民即天子位，諸功臣出身皆微，俱以軍功得爵，漢實為 中國 第一個平民政府。而平民政府最大的問題就是缺乏等級尊卑之序，而等級觀念其實不僅是封建制的 內(nèi)容 ，實質(zhì)上是傳統(tǒng)倫理社會的要求。賈誼在此提出“刑不至君子”(古代所稱之“君子”與以后之意義不同，主要指有爵位者)不僅不是對平民觀念的反動，而是要建立一個新的、平民的社會。
可見，漢初首要的任務(wù)就是重建新的等級秩序。這種秩序不是舊的封建秩序，而是適應(yīng)大一統(tǒng)形勢下的新秩序，而且，我們從賈誼的整個思想傾向來看，他提出“刑不上大夫”，其用意則在于反封建。他說：“古者圣王制為列等，內(nèi)有公、卿、大夫、士，外有公、侯、伯、子、男，然后有官師、小吏，延及庶人，等級分明，而天子加焉，故其尊不可及也。”(《階級》)尊王是秩序得以建立的基本要求。君不尊，臣民不卑，則上狎下，下陵上，人人皆欲天子自為，禍亂至矣。因此，禮敬大臣之實質(zhì)是尊王。
賈誼進(jìn)而從教化百姓、淳厚風(fēng)俗這樣一個角度來強(qiáng)調(diào)禮敬大臣的重要性。賈誼很痛切的指出：
臣聞之曰，履雖鮮弗以加枕，冠雖弊弗以苴履。夫嘗以在貴寵之位，天子改容而嘗體貌之矣，吏民嘗俯伏以敬畏矣。今而有過，令廢之可也，退之可也，賜之死可也。若夫束縛之，系紲之，輸之司空，編之徒官，司寇、牢正、徒長、小吏罵詈而榜笞之，殆非所以令眾庶見也。夫卑賤者習(xí)知尊貴者之事，一旦吾亦乃可以加也，非所以習(xí)天下也，非尊尊貴貴之化也。夫天子之所嘗敬，眾庶之所嘗寵，死而死爾，賤人安宜得此而頓辱之哉!(《階級》)
“刑不上大夫”所包含的一個重要考慮就是要保護(hù)為政者的形象。我們很難想像，某領(lǐng)導(dǎo)人之下屬、近親聲名狼藉，他又如何能得到百姓的信賴，其政令如何能有效施行，所謂信不立，政則不遠(yuǎn)矣。中國政治運作的特點在于通過為官者自身的形象來引導(dǎo)百姓，所謂“上梁不正下梁歪”，若過分暴露為政者之丑，為政者又有何權(quán)威治理百姓。而另一方面，君王禮敬大臣，“為人臣者，主丑忘身，國丑忘家，公丑忘私。利不茍就，害不茍去，唯義所在，主上之化也。故父兄之臣誠死宗廟，法度之臣誠死社稷，輔翼之臣誠死君上，守衛(wèi)捍敵之臣誠死城廓封境。”所謂君臣以道義相交，臣自當(dāng)碎身相報，否則，“主上有敗，則困而挻之矣;主上有患，則吾茍免而已，立而觀之耳;有便吾身者，則欺賣而利之耳。”秦末君臣離叛便多由于此。因此，“刑不上大夫”對下則使百姓易受教化，對上則使君臣同心。
因此，君王若不能待大臣以禮，大臣不免“犬馬自為”，而無禮義廉恥之心，賈誼說道：
故人主遇其大臣如遇犬馬，彼將犬馬自為也;如遇官徒，彼將官徒自為也。頑頑無恥，奊茍無節(jié)，廉恥不立，則且不自好，則茍若而可，見利則趨，見便則奪。主上有敗，困而挻之矣;主上有患，則吾茍免而已，立而觀之耳;有便吾身者，則欺賣而利之耳。人主將何便于此?群下至眾，而主至少也，所托財器 職業(yè)者率于群下也。俱無恥，俱茍安，則主上最病。
故古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲寵臣之節(jié)也。古者大臣有坐不廉而廢者，不謂曰不廉，曰“簠簋不飾“;坐污穢男女無別者，不謂污穢，曰”帷簿不修“;坐罷軟不勝任者，不謂罷軟，曰”下官不職“。故貴大臣定有其罪矣，猶未斥然正以呼之也，尚遷就而為之諱也。故其在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠氂纓，盤水加劍，造清室而請其罪爾，上弗使執(zhí)縛系引而行也。其中罪者，聞命而自弛，上不使人頸戾而加也。其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而刑也，曰：“子大夫自有過耳!吾遇子有禮矣。”遇之有禮，故群臣自喜;厲以廉恥，故人務(wù)節(jié)行。上設(shè)廉恥禮義以遇其臣，而群臣不以節(jié)行而報其上者，即非人類也。(《階級》)
因為為政者乃百姓之表率，一旦有過，獄吏小人拆辱之，一方面自己失去以前在百姓心目中的光輝形象，其政以后自不易施行，更重要的，破壞了為政者的整體形象，如此不免上行下效，無所不為。因此，表面上傳統(tǒng)社會的政治運作的關(guān)鍵是選賢任能，實質(zhì)上不過是樹立榜樣，為百姓樹立一個好的形象而已。破壞當(dāng)政者的形象，實為下策。另一方面，為政者當(dāng)眾受辱，不免無廉恥之心，遂自污其行，自甘下流。今罪人出獄，多求有一重新做人的機(jī)會，然民俗不免另眼視之，彼實難重新做人，故仍重操舊業(yè)。刑罰實陷人不能改過也。士人自污若此，便足壞國家之長城。
士可殺，不可辱，中國以后之士人政治實奠基于此。這也是與近 現(xiàn)代 之官僚政治的根本不同之處。
賈誼雖然沒有提出要尊儒尊孔，然而其思想的核心在于崇六藝，興禮樂，教民眾，實為儒家一路。賈誼的主張，后來一一為漢統(tǒng)治者所采用，其《治安策》，奠定了有漢一代之規(guī)模。
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