賈誼的政治論文(2)
賈誼的政治論文篇二
論賈誼的禮治思想
【 內(nèi)容 提要】秦王朝二世而亡，對(duì)于這樣一個(gè) 歷史 事件，從賈誼開始，就一直成為 中國(guó) 傳統(tǒng) 政治 不斷加以反省的教訓(xùn)。賈誼指出秦“以法為教”的統(tǒng)治政策導(dǎo)致了秦的覆亡，具體來(lái)說(shuō)，表現(xiàn)為兩方面的后果：其一，上下離畔。其二，頹風(fēng)敗俗。針對(duì)這兩方面的教訓(xùn)，賈誼提出了其禮治思想：其一，待下有恩，這主要指君王應(yīng)該禮敬大臣;其二，以禮教民，強(qiáng)調(diào)百姓應(yīng)該得到 教育 ，以使百姓有廉恥之心。賈誼雖然沒有明確提出尊儒尊孔的要求，但他強(qiáng)調(diào)崇六藝，興禮樂，教民眾，實(shí)為后來(lái)漢武一朝興用儒術(shù)的先導(dǎo)。
【關(guān)鍵詞】法教，德教，法治，禮治
關(guān)于賈誼的思想，歷來(lái)論者多注意其“眾建諸侯而少其力”的政治構(gòu)想，這固然表明了賈誼的遠(yuǎn)見卓識(shí)，但賈誼對(duì)后世真正有 影響 的卻不在這里，而在于他通過(guò)對(duì)秦亡教訓(xùn)的 分析 ，而提出了一整套以禮治天下的思想。賈誼看到了中國(guó)傳統(tǒng) 社會(huì) 的倫理性的特征，而著重發(fā)揮了禮對(duì)于社會(huì)的長(zhǎng)治久安的作用，這種思想不僅奠立了有漢一代的政治規(guī)模，而且，中國(guó)以后兩千年的統(tǒng)治政策皆不脫此藩籬。
一、法教與法治
秦滅六國(guó)，統(tǒng)一天下，行郡縣，廢封建，大一統(tǒng)之勢(shì)已成，傳統(tǒng)中國(guó)以后兩千年之 發(fā)展 皆不脫此格局。因此，賈誼所面對(duì)的 問(wèn)題 則是，如何適應(yīng)這樣一種新形勢(shì)，確立一種穩(wěn)固的社會(huì)秩序。然而，秦作為第一個(gè)大一統(tǒng)王朝，卻二世而亡，漢初大封諸侯王，以藩屏漢室，則鑒于秦亡之速，然實(shí)為歷史之反動(dòng)。因此，對(duì)秦亡教訓(xùn)之 總結(jié) ，成為亟須解決的問(wèn)題。賈誼如此提出了這個(gè)問(wèn)題：
秦以區(qū)區(qū)之地致萬(wàn)乘之勢(shì)，序八州而朝同列，百有余年矣。然后以六合為家，崤函為宮。一夫作難而七廟墮，身死人手，為天下笑，何也?(《過(guò)秦論》上)
周初推行封建，統(tǒng)治時(shí)間長(zhǎng)達(dá)八百年之久，秦行郡縣，卻二世而亡，這大概是漢初統(tǒng)治者的一個(gè)基本認(rèn)識(shí)。而賈誼對(duì)此指出，周道之長(zhǎng)并不在于行封建，乃在于施仁義，行先王之道，而秦之所以滅亡并不在于行郡縣，乃在于“仁義不施，而攻守之勢(shì)異也”(《過(guò)秦論》上)。因此，在賈誼看來(lái)，要治理天下必須反秦道而為之，施仁術(shù)，行“先王之道”。所謂“先王之道”，就是他屢屢提到的湯武之道，即“置天下于仁義禮樂，而德澤洽，禽獸草木廣裕，德被蠻貊四夷”(《治安策》)，賈誼稱之為“德教”。
賈誼對(duì)秦亡教訓(xùn)的總結(jié)實(shí)成為歷朝統(tǒng)治者的一基本認(rèn)識(shí)，成為后世政治運(yùn)作最為重要的指導(dǎo)思想。后來(lái)劉向認(rèn)為“賈誼言三代與秦治亂之意，其論甚美，通達(dá)國(guó)體，雖古之伊、管未能遠(yuǎn)過(guò)也。使時(shí)見用，功化必盛。”(《漢書·賈誼傳》)
史稱劉邦入咸陽(yáng)，與民約法三章，“蠲削煩苛，兆民大悅”(《漢書·刑法志》)，而另一方面，漢初統(tǒng)治者尚黃老無(wú)為，故 法律 多因循秦舊，可見，漢初之法律也是很嚴(yán)酷的，如連坐、肉刑等秦之律令至文帝時(shí)才次第廢除。這兩種做法看起來(lái)是相矛盾的，但如果我們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的倫理特征有個(gè)清晰的了解，便覺得并非如此。
秦主張“以法為教”，所謂“法教”，就是要用法去改造人，所以制訂的總是盡量詳備，以使人們的一舉一動(dòng)都須如法。不過(guò)，也正因?yàn)槿绱?，人們稍稍不小心，就觸犯了法。我們常常說(shuō)某人“苛刻”，這個(gè)意思不是說(shuō)他對(duì)待別人的錯(cuò)誤顯得太嚴(yán)厲、太粗暴，而是說(shuō)他管得太寬，乃至于雞蛋里挑骨頭，別人稍稍有什么不妥就要招致他的批評(píng)，如此，大家 自然 覺得此人“煩苛”。可見，中國(guó)人天性好自由，不喜歡被人指手劃腳，所以，秦以后的統(tǒng)治者多明白這個(gè)道理：對(duì)罪人是可以重重懲治的，但決不可以生事擾民，讓百姓覺得無(wú)所措手足。就是說(shuō)，法之苛與法之暴并不是一回事。
秦法固暴，且煩，而老百姓一般是懶得去學(xué)那些繁瑣的法律條文的，這樣，老百姓不免不經(jīng)意間就觸犯了法。如此，百姓無(wú)所適從，自然就不滿了。漢法亦暴，但不以法教人，所以不會(huì)有這么多條條框框，人們自不會(huì)覺得煩，也不會(huì)對(duì)法產(chǎn)生什么懼怕之心。前賢批評(píng)中國(guó)人好看殺頭，但若我們換一個(gè)角度來(lái)看問(wèn)題，這卻正反映出后世統(tǒng)治者治天下之寬仁，所以，人們看到他人犯罪罹刑時(shí)，不會(huì)因此就戒懼戰(zhàn)慄，因?yàn)樽约寒吘箾]有犯罪，相反，人們常常是一種置身事外看熱鬧的心態(tài)，甚至還會(huì)認(rèn)為此人是罪有應(yīng)得。秦世那種欲以重法恐嚇百姓的做法，實(shí)在是不懂得中國(guó)人的心態(tài)。
所以，秦是中國(guó)歷史上唯一推行“以法為教”的王朝，其暴、其亡皆與此有關(guān)。自秦以后，統(tǒng)治者再也不敢講“法教”了。但不講“法教”，并不等于純?nèi)?ldquo;德教”，而是“王霸雜用”。漢宣帝言漢家制度乃“王霸雜用”，其本人并沒有對(duì)之作進(jìn)一步解釋，然據(jù)班固所云：“孝宣之治，信賞必罰，綜核名實(shí)。”(《漢書·宣帝本紀(jì)》)可見漢宣之霸道是以法繩治臣下，如是，“吏稱其職，民安其業(yè)”(同上)。那么，王道當(dāng)是對(duì)百姓而言。呂思勉對(duì)此有一解釋甚好：“宣帝所謂霸，便是法家;所謂王，是儒家;以霸王道雜之，謂以督責(zé)之術(shù)對(duì)付官僚，以儒家寬仁之政對(duì)待人民。質(zhì)而言之，便是‘嚴(yán)以察吏，寬以馭民’，這實(shí)是是最合理的治法。”(《中國(guó)政治思想史十講》)光武帝更是王霸雜用，一方面嚴(yán)于督責(zé)之術(shù)，另一方面重視禮治，以孝治天下，所以東漢風(fēng)俗之美亦是他世所不及。
“德教”與“法教”有一點(diǎn)是相同的，即二者作為“教”，都是要從里到外，徹底改造一個(gè)人，這用宋儒的話來(lái)說(shuō)就是“變化氣質(zhì)”。用法來(lái)改造人的做法，已徹底失敗了，于是代之以禮來(lái)改造人，這就是賈誼所說(shuō)的“德教”，我們可稱之為禮治。同樣是德教，漢儒與宋儒的辦法不一樣，宋儒認(rèn)為古時(shí)之禮樂已崩壞，所以用禮樂養(yǎng)心的辦法已不行了，只能用理養(yǎng)心，實(shí)際上就是要民自覺;而漢儒則說(shuō)“民者，暝也”，又說(shuō)“民之號(hào)，取之暝也”(董仲舒《春秋繁露·深察名號(hào)》)，認(rèn)為民是冥頑不覺之人，所以要民講覺悟是很難的，所以最多只能用漸進(jìn)的辦法，“摩民以義”，用熏陶、習(xí)染的辦法來(lái)達(dá)到改造人的氣質(zhì)的目的。
儒家除了講教外，還要講養(yǎng)。養(yǎng)就是孟子所說(shuō)的“制民田產(chǎn)”，后世隨著井田制的功能的破壞，這項(xiàng)功能就弱化為賑災(zāi)救荒，而大部分養(yǎng)的事務(wù)交給百姓自己去做了。漢代統(tǒng)治者老是講“懷民以恩”，也就是經(jīng)常給百姓以一些小恩小惠，《漢書》中屢不絕書的“大酺五日”、“女子百戶牛酒”及“民爵一級(jí)”等，猶如現(xiàn)在過(guò)年過(guò)節(jié)放假發(fā)東西，都是要施恩澤給下面的百姓。不過(guò)，在以前，威福之柄不可操之于下的，而只能由君王作威作福。中國(guó)人常說(shuō)，“點(diǎn)滴之恩，涌泉以報(bào)”，所以，君王施恩于萬(wàn)民，萬(wàn)民自然會(huì)記得君王的恩德，而今天給我們好處的是單位的領(lǐng)導(dǎo)，所以，哪個(gè)領(lǐng)導(dǎo)給職工好處多的就是好領(lǐng)導(dǎo)。而秦朝的統(tǒng)治者卻不明白這個(gè)道理，只知以法繩治臣子、百姓，而不會(huì)廣施恩德，臣子、百姓自不會(huì)有什么忠信之心?？梢?，漢朝的君王就聰明多了，這種仁術(shù)固然是一種權(quán)術(shù)，但老百姓喜歡這樣，一個(gè)愿打，一個(gè)愿挨，這是很自然的事情。所以，漢祚能延四百余年之久，至于昭烈帝，尚能以西蜀一隅立國(guó)，實(shí)賴漢之余恩也。
漢宣帝講的王道，就是儒家講的教養(yǎng)之法。后來(lái)統(tǒng)治者對(duì)此都有很明確地意識(shí)，所以，后世百姓最多是因?yàn)轲嚮亩ジ尚┐蚣医偕?、嘯聚山林的勾當(dāng)，一般不會(huì)想到造反的，只是被少數(shù)讀了一些書卻又失意不得志的人利用，而終釀成大亂。
而霸道則是通常所說(shuō)的“吏治”，即循名責(zé)實(shí)，以法繩下，所以，圣明君王在上，對(duì)臣子的管束是相當(dāng)嚴(yán)厲的。后世所說(shuō)的“暴”，一般是說(shuō)君王對(duì)臣子施暴，至于對(duì)百姓，政府總是很好的。政治清明的時(shí)候，臣下一般還比較自覺守法，但承平日久，規(guī)矩不免松弛了，人心也不免怠惰了，這時(shí)若有人出來(lái)整頓吏治，臣下就會(huì)受不了，就會(huì)想方設(shè)法搞破壞，最終改革總是不了了之。所以，一個(gè)明智的君王是懂得繩下的尺度的，水至清則無(wú)魚，一般的小過(guò)錯(cuò)就算了，要懲罰的都是些比較大的、不得不辦的事件。否則，統(tǒng)治者不免要背上一個(gè)暴君的名聲?？梢?，法從來(lái)是施于臣的，而對(duì)于老百姓來(lái)說(shuō)，除了幾條刑法之外，不會(huì)主動(dòng)去生事擾民的。不過(guò)到了明中葉以后，不在其位的讀書人結(jié)成一黨，評(píng)議朝政，于是政府只好將法施于讀書人頭上，而讀書人素來(lái)意氣自豪， 自然 受不了法的管束，于是，在讀書人的文章里，君主就背上了專制、獨(dú)夫的惡名了。清大興文字獄，其用意亦是要用法來(lái)管束讀書人，盡管政府對(duì)老百姓較以往的朝代都要好，君王也更圣明，但在讀書人眼里，清廷之暴也較前朝為甚，專制就漸漸成了傳統(tǒng) 政治 的一種制度性的特征。不過(guò)，由于清政府籠絡(luò)了百姓，讀書人雖然不滿，也做不成大事。
秦之行“法教”而敗，就在于法制施及的范圍太廣，因此，人們認(rèn)為這是暴政。后世之法制只是施于臣子，吏治因以清明，而對(duì)百姓只是施以恩澤，此所謂仁術(shù)也。至讀書人自成一黨，法制不得不施及其上，于是君主制成了專制政體，看來(lái)，讀書人是不好得罪的?，F(xiàn)在知識(shí)分子喜談法治，不僅要求官吏守法，而且也主張以法治百姓，而知識(shí)分子唯以議政為事，不為法所治，后者正體現(xiàn)了他們所謂政治民主的理想。如此，在知識(shí)分子的政治構(gòu)想中，法治與民主得到完美的統(tǒng)一。
漢法因循秦舊，雖暴，卻寬，這正是儒家所說(shuō)的“仁術(shù)”、“王道”，那么，賈誼為什么提出“審取舍”，確立一種新的統(tǒng)治思想呢?顯然，賈誼針對(duì)的不是這個(gè)，而是針對(duì)秦之頹風(fēng)敗俗這樣一種 社會(huì) 狀況。所以，賈誼批評(píng)黃老無(wú)為之因循，不是批評(píng)因循暴秦之法，而是因循了秦之風(fēng)俗。
賈誼針對(duì)這種情況，提出以“六藝”即《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》以教百姓。他說(shuō)：“夫民者，諸侯之本也;教者，政之本也;道者，教之本也。有道，然后教也;有教，然后政治也;政治，然后民勸之;民勸之，然后國(guó)豐富也。”強(qiáng)調(diào)為政之本在于以儒家之仁義禮法教化百姓。賈誼敏銳地覺察到傷風(fēng)敗俗的嚴(yán)重性，提倡以儒家的仁義禮法治理百姓。賈誼對(duì)禮樂 文化的闡揚(yáng)預(yù)示著以后漢武一朝大有為 時(shí)代 的到來(lái)，儒家正是在這樣一種情勢(shì)下取代黃老之術(shù)而成為漢王朝的新的指導(dǎo)思想。
二、重商與頹風(fēng)敗俗
天下治安之關(guān)鍵在于風(fēng)俗，賈誼思想之深刻正體現(xiàn)在這里。這種看法較之將一朝一姓之興亡系于民心之向背自然更進(jìn)一層。
秦自商鞅變法以強(qiáng)，遂滅六國(guó)以并天下，賈誼則敏銳地看到商鞅變法背后的負(fù)面因素，他說(shuō)：
商君違禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗。……然并心而赴時(shí)，猶曰蹶六國(guó)，兼天下。功成求得矣，終不知反廉愧之節(jié)、仁義之厚，信并兼之法，遂進(jìn)取之業(yè)，天下大敗。眾掩寡，智欺愚，勇威怯，壯陵衰，其亂至矣。(《治安策》)
在賈誼看來(lái)，國(guó)家只知道使國(guó)強(qiáng)、使民富，而同時(shí)不知道用禮義教化百姓，必將敗風(fēng)俗，壞人心，社會(huì)治安無(wú)從維持，從而反過(guò)來(lái)瓦解了國(guó)家賴以存在的基礎(chǔ)。因此，賈誼進(jìn)一步說(shuō)道：“秦滅四維不張，故君臣乖而相攘，上下亂僭而無(wú)差，父子六親殃戮而失其宜，奸人并起，萬(wàn)民離畔，凡十三歲而社稷為墟。”(《俗激》這實(shí)際上將秦亡歸之于風(fēng)俗人心的敗壞。
漢初以因循無(wú)為作為指導(dǎo)思想，秦之“遺風(fēng)余俗，猶尚未改”，實(shí)為“可長(zhǎng)太息者”。因此，賈誼初召為博士，即上《論定制度興禮樂疏》，請(qǐng)“定制度，興禮樂”、“立君臣，等上下，使綱紀(jì)有序，六親和睦”，如此“諸侯軌道，百姓素樸”。
具體而言，賈誼將風(fēng)俗之?dāng)臍w結(jié)為兩類：
一、無(wú)長(zhǎng)幼尊卑之序。賈誼描述這種現(xiàn)象道：“家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鋤，慮有德色;母取箕帚，立而誶語(yǔ)。抱哺其子，與公并倨;婦姑不相說(shuō)，則反唇而相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳。”(《治安策》)“今世以侈靡相競(jìng)，而上亡制度，棄禮誼，捐廉恥，日甚，可謂月異而歲不同矣。逐利不耳，慮非顧行也，今其甚者殺父兄矣。盜者剟寢戶之簾，搴兩廟之器，白晝大都之中剽吏而奪之金。矯偽者出幾十萬(wàn)石粟，賦六百余萬(wàn)錢，乘傳而行郡國(guó)，此其亡行義之尤至者也。”(《治安策》)國(guó)家專以圖強(qiáng)為務(wù)，百姓便唯以利是從，乃至于無(wú)禮義，無(wú)廉恥。然而，這個(gè) 問(wèn)題 卻未引起統(tǒng)治者的注意，“至于俗流失，世壞敗，因恬而不知怪，慮不動(dòng)于耳目，以為是適然耳”(《治安策》)。
二、驕奢越制。賈誼對(duì)之說(shuō)道：“今民賣僮者，為之繡衣絲履偏諸緣，內(nèi)之閑中，是古天子后服，所以廟而不以宴者也，而庶人得以衣婢妾。白縠之表，薄紈之里，囗(幺習(xí))以偏諸，美者黼繡，是古者天子之服也，今富人大賈嘉會(huì)召客者得以被墻。古者以天下奉一帝一后而節(jié)適，今庶人屋壁得為帝服，倡優(yōu)下賤得為后飾，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂綈，而富民墻屋被文繡;天子之后以緣其領(lǐng)，庶人嬖妾緣其履，此臣之所謂舛也。”(《治安策》當(dāng)時(shí)社會(huì)競(jìng)以奢靡為榮，一則是對(duì)社會(huì)財(cái)富的極大浪費(fèi)，他說(shuō)：“夫百人作之，不能衣一人，欲天下亡寒，胡可得也?一人耕之，十人聚而食之，欲天下亡饑，不可得也。饑寒切于民之肌膚，欲其亡為奸邪，不可得也。國(guó)已屈矣，盜賊直須時(shí)耳”(《治安策》)富人的窮奢極欲，窮人的饑寒交迫，直接 影響 到社會(huì)的治安，“國(guó)已屈矣，盜賊直須時(shí)耳”;而另一方面，富人大賈如此驕恣不法，實(shí)已破壞了社會(huì)正常的秩序，“俗至大不敬也，至亡等也，至冒上也”(《治安策》)。
賈誼所描述的這種現(xiàn)象表明商人在社會(huì)中之勢(shì)力。戰(zhàn)國(guó)時(shí)，封建制走向瓦解，舊貴族逐漸沒落，平民階層地位逐漸上升，商人借此機(jī)會(huì)憑其財(cái)富獲得政治上之權(quán)利。秦商鞅變法，獎(jiǎng)勵(lì)“耕戰(zhàn)”，以軍功得爵，貴族特權(quán)被否定，平民觀念盛行，商人得以乘勢(shì)崛起。然商人雖借平民階層的興起而興起，卻不為平民政府所容。漢初，開始注意到商人的問(wèn)題。漢高帝八年(199年)，令商人不得衣錦、繡、綺、縠、絺、纻、罽，操兵，乘騎馬，開始抑制商人在社會(huì)中的地位。而商人之驕奢越制，正表明了他們?cè)谏鐣?huì)中的地位。
賈誼在此對(duì)商人的貶抑大致包括兩方面的考慮：一、商人乃“背本而趨末”，不事生產(chǎn)，徒靡糧食，不利于國(guó)家之積貯，為“天下之大殘”，這種考慮后為歷朝統(tǒng)治者的一種基本認(rèn)識(shí)。在傳統(tǒng)社會(huì)中， 農(nóng)業(yè)實(shí)為國(guó)本所在。二、商人之奢靡造成“淫侈之俗，日月以長(zhǎng)，是天下之大賊”(《論積貯疏》)，人心皆慕富貴，商人倡導(dǎo)于前，世人趨騖于后，這為儒家之禮樂文化所不容。
班固稱“孝文玄默躬行以移風(fēng)俗，誼之所陳略施行矣”，其實(shí)，至漢武帝尊儒術(shù)，興禮樂，百姓靡然順化，漢王朝的治安才真正走上軌道，賈誼的治安之策者才真正得到施行。三、民本與教化
秦王朝二世而亡，這對(duì)人們感受極深，周初以來(lái)的民本觀念實(shí)成為當(dāng)時(shí)一種普遍接受的觀念。賈誼如此說(shuō)道：
聞之于政也，民無(wú)不為本也。國(guó)以為本，君以為本，吏以為本。故國(guó)以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無(wú)不為本也。”(《大政》)
秦亡的直接原因在于役使民力過(guò)度，因此，漢初尚黃老之無(wú)為，以寬民力，與民休息，這也多少與當(dāng)時(shí)民力凋蔽有關(guān)，時(shí)人對(duì)民本觀念的認(rèn)識(shí)亦多止于此。因此，秦以嚴(yán)刑峻法治天下，漢初亦尚申韓 法律 ，其法多依秦舊。賈誼對(duì)此將禮與法 聯(lián)系起來(lái)，對(duì)法律的本質(zhì)進(jìn)行了闡述，他說(shuō)：
誅賞之慎焉，故與其殺不辜也，寧失于有罪也。故夫罪也者，疑則附之去已;夫功也者，疑則附之與已。則此毋有無(wú)罪而見誅，毋有有功而無(wú)賞者矣。戒之哉!戒之哉!誅賞之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑則弗遂誅也，故不肖得改也;故一功疑則必弗倍也，故愚民可勸也。是以上有仁譽(yù)而下有治名。疑罪從去，仁也;疑功從予，信也。戒之哉!戒之哉!慎其下，故誅而不忌，賞而不曲，不反民之罪而重之，不滅民之功而棄之。故上為非，則諫而止之，以道弼之;下為非，則矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故雖有不肖民，化而則之。故雖昔者之帝王，其所貴其臣者，如此而已矣。(《大政》)
所謂“古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也”道出了 中國(guó) 人對(duì)待法的基本態(tài)度：中國(guó)人將禮與法對(duì)舉，禮防惡于未萌，法則禁惡于已后，強(qiáng)調(diào)二者均是教化百姓的手段，都是仁、信這類倫理原則的體現(xiàn)，因而，在中國(guó)人看來(lái)，人們犯罪不過(guò)是在道德上犯了錯(cuò)誤，法律就是要幫助人們改正錯(cuò)誤，而不是要懲罰犯罪的人，所謂坦白從寬，抗拒從嚴(yán)。中國(guó)人的法律觀念將人理解為在道德上能夠自覺、且有待于自覺的人，民本思想之精髓正體現(xiàn)在對(duì)人的這種理解上。
因此，他進(jìn)一步說(shuō)道：
夫民之為言也，暝也;萌之為言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民無(wú)不化也。故曰：民萌。民萌哉，直言其意而為之名也。夫民者，賢、不肖之材也，賢、不肖皆具焉。故賢人得焉，不肖者伏焉;技能輸焉，忠信飾焉。故民者積愚也。(《大政》)
百姓能夠自覺，乃“乃賢、不肖之材”，可上可下，另一方面，百姓同時(shí)又是暝、萌、盲、愚，就是說(shuō)，百姓尚有待于自覺，但憑自身是無(wú)法達(dá)到自覺的，因此，關(guān)鍵在于為政者的正確引導(dǎo)，“惟上之所扶而以之，民無(wú)不化也”。中國(guó)人理解的 政治 實(shí)質(zhì)在于教化百姓，使之明白一種真正有意義的生活。
既然為政的實(shí)質(zhì)在于教化，那么，為政者個(gè)人的品質(zhì)的重要性就體現(xiàn)出來(lái)了，為政者實(shí)際以他個(gè)人的品質(zhì)展現(xiàn)了理想生活的典范，使百姓有所依循，因此，賈誼說(shuō)道：“民之治亂在于吏，國(guó)之安危在于政。故是以明君之于政也慎之，于吏也選之，然后國(guó)興也。故君能為善，則吏必能為善矣;吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也，失之者吏也;故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也;故吏之善者，君之功也。是故君明而吏賢，吏賢而民治矣。故茍上好之，其下必化之，此道之政也。”(《大政》)因而，儒家理解的無(wú)為而治實(shí)質(zhì)上乃德治，為政者必須有德者居之，必須當(dāng)其位，百姓才能如眾星拱之，榜樣的力量實(shí)在是無(wú)窮的。
最后，賈誼說(shuō)道：
夫民者，諸侯之本也;教者，政之本也;道者，教之本也。有道，然后教也;有教，然后政治也;政治，然后民勸之;民勸之，然后國(guó)豐富也。”(《大政》)
民本觀念的必然結(jié)論就是將政治理解為如何教化百姓，使其生活達(dá)到完美。那么，怎樣教化百姓呢?即以道教化百姓，此種道術(shù)實(shí)際上就是儒家之仁義禮法，即所謂“人主仁而境內(nèi)和矣，故其士民莫弗親也;人主義而境內(nèi)理矣，故其士民莫弗順也;人主有禮而境內(nèi)肅矣，故其士民莫弗敬也;人主有信而境內(nèi)貞矣，故其士民莫弗信也;人主公而境內(nèi)服矣，故其士民莫弗戴也;人主法而境內(nèi)軌矣，故其士民莫弗輔也。”(《道術(shù)》)
雖然，民愚昧不覺，有待于教化，但同時(shí)為政者又要尊重民意，“君以民為盲明，吏以民為賢不肖”，因此，要以百姓之意見來(lái)選賢任能，賈誼說(shuō)道：
故夫民者雖愚也，明上選吏焉，必使民與焉。故士民譽(yù)之，則明上察之，見歸而舉之;故民苦之，則明上察之，見非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也，察吏于民，然后隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其愛焉。故十愛之有歸，則十人之吏也;百人愛之有歸，則百人之吏也;千人愛之有歸，則千人之吏也;萬(wàn)人愛之有歸，則萬(wàn)人之吏，選卿相焉。(《大政》)
因此，民本觀念在賈誼那里包含兩方面的 內(nèi)容 ：一方面，民之為本便體現(xiàn)為這里所說(shuō)的民意，這種觀念可追溯至西周初年“天視自我民視，天聽自我民聽”的思想;另一方面，就是強(qiáng)調(diào)要用禮義來(lái)教化百姓，而不是用法律來(lái)約束百姓。后一種觀念起源較晚，大致在春秋與戰(zhàn)國(guó)之交，隨著西周封建 社會(huì) 的瓦解，傳統(tǒng)的那種“禮不下庶人”觀念為一種平民觀念所取代，儒家的教化思想正是這種平民意識(shí)崛起的體現(xiàn)，因而過(guò)去卑為“小人”的平民被看作能在道德上達(dá)到自覺的個(gè)體。
基于這樣一個(gè)教化理想，儒家強(qiáng)調(diào)的禮治就在于創(chuàng)造一個(gè) 文化氛圍，使百姓習(xí)染于禮義廉恥之教，以達(dá)到教化百姓的目的。在這個(gè)意義上，賈誼將禮與法區(qū)別開來(lái)，他說(shuō)：
夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之政，堅(jiān)如金石，行此之令，信如四時(shí)，據(jù)此之公，無(wú)私如天地耳，豈顧不用哉?然而曰禮云禮云者，貴絕惡于未萌，而起于微眇，使民日遷善遠(yuǎn)罪而不自知也?？鬃釉唬?ldquo;聽訟，吾猶人也，必也使毋訟乎!” (《治安策》)
對(duì)于中國(guó)政治來(lái)說(shuō)，“毋訟”、無(wú)法是最理想的狀態(tài)，法乃不得已而用之。禮教人于無(wú)形，置民眾于一禮樂氛圍之中，如春雨潤(rùn)物之無(wú)聲，百姓“日遷善遠(yuǎn)罪而不自知”，因而禮能起到防惡于未萌的作用;而法懸網(wǎng)于事后，故民多相違。而專任法律，不免使百姓覺得統(tǒng)治者刻薄寡恩，于是民情背;且培養(yǎng)投機(jī)取巧之風(fēng)，以鉆法律的空子，于是風(fēng)俗敗。因而，法律在中國(guó)始終處于一種輔助禮教的作用，并未有其獨(dú)立的地位。
并且，在賈誼看來(lái)，以德教民強(qiáng)調(diào)人的自覺性，包含了對(duì)人的起碼的尊重，而秦以繁刑嚴(yán)法治天下直是視人為犬雉耳，他說(shuō)，“故欲以刑罰慈民。故欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣;故欲以簡(jiǎn)泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。故夫士者，弗敬則弗至;故夫民者，弗愛則弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易矣。”(《大政》因此，對(duì)士人要以禮敬，對(duì)百姓要以恩愛，方能得到士民的親近，士民方能盡心竭力報(bào)效國(guó)家，國(guó)家方能得到長(zhǎng)治久安。儒家在中國(guó)歷久不衰的地位特別是與它對(duì)民眾的 教育 聯(lián)系在一起的，也正由于此，鑄造了中國(guó)達(dá)二千年之久的大一統(tǒng)盛運(yùn)。四、刑不上大夫
漢初將相功臣出身皆微賤，無(wú)上下尊卑之習(xí)。漢高祖六年(公元前201年)，叔孫通定朝儀，明君臣尊卑，對(duì)強(qiáng)化皇帝權(quán)威起了重要作用。但從整個(gè) 社會(huì) 來(lái)看還疏于禮，名號(hào)混亂，上下尊卑之分還不嚴(yán)密，如當(dāng)時(shí)諸侯王自稱陛下，王妃稱后，諸侯之相稱丞相等等，諸侯所用儀制多與朝廷相同。
而另一方面，這種服制、名號(hào)的混亂實(shí)為封建制的遺留物。因?yàn)榉饨ㄖ葡碌牡燃?jí)尊卑觀念多體現(xiàn)在諸侯國(guó)乃至卿大夫的領(lǐng)地，以至后來(lái)郡縣制下的地方長(zhǎng)官與其臣僚的關(guān)系也是一種君臣關(guān)系，這體現(xiàn)了一種雙重君主觀念，而與郡縣制下大一統(tǒng)國(guó)家的觀念顯然是相違背的，且不利于社會(huì) 政治 秩序的建立和穩(wěn)固。
賈誼看到了這種觀念的危險(xiǎn)性，他說(shuō)“近習(xí)乎形貌，然后能識(shí)，則疏遠(yuǎn)無(wú)所放，眾庶無(wú)以期，則下惡能不疑其上?君臣同倫，異等同服，則上惡能不眩其下?”(《等齊》)后來(lái)的吳楚“七國(guó)之亂”一方面固然是諸侯坐大難制，但另一方面則是由于封建制遺留下來(lái)的觀念并未使諸侯王有犯上作亂的意識(shí)。
賈誼進(jìn)一步談到服制對(duì)維護(hù)等級(jí)尊卑的重要性，他說(shuō)：
制服之道，取至適至和以予民，至美至神進(jìn)之帝。奇服文章，以等上下而差貴賤。是以高下異，則名號(hào)異，則權(quán)力異，則事勢(shì)異，則旗章異，則符瑞異，則禮寵異，則秩祿異，則冠履異，則衣帶異，則環(huán)佩異，則車馬異，則妻妾異，則澤厚異，則宮室異，則床席異，則器皿異，則飲食異，則祭祀異，則死喪異。故高則此品周高，下則此品周下。加人者品此臨之，埤人者品此承之;遷則品此者進(jìn)，絀則品此者損。貴周豐，賤周謙;貴賤有級(jí)，服位有等。等級(jí)即設(shè)，各處其檢，人循其度。擅退則讓，上僭則誅。建法以習(xí)之，設(shè)官以牧之。是以天下見其服而知貴賤，望其章而知其勢(shì)，使人定其心，各著其目。(《服疑》)
不難想像，人若處以非份的地位，難保他沒有非份之想，所以要通過(guò)在服制上體現(xiàn)出差別來(lái)，從而“使人定其心”，而傳統(tǒng)的“禮不下庶人”的作用在于維護(hù)這種等級(jí)尊卑觀念。因此，賈誼認(rèn)為“主之與臣，若日之與星。臣不幾可以疑主，賤不幾可以冒貴。下不凌等，則上位尊;臣不逾級(jí)，則主位安。謹(jǐn)守倫紀(jì)，則亂無(wú)由生。”(《新書·服疑》)禮的作用之一就是確立上下尊卑的等級(jí)觀念，這實(shí)為社會(huì)治安所必須。
因此，賈誼提出了“刑不上大夫”的 問(wèn)題 首先是從維護(hù)等級(jí)尊卑這個(gè)角度來(lái)考慮的。
文帝時(shí)，丞相絳侯周勃被告謀反，逮至長(zhǎng)安獄中，最后無(wú)罪釋放，并恢復(fù)爵邑，賈誼因此上疏，建議以禮對(duì)待大臣，文帝頗以為然，從此大臣有罪，皆自殺，不受刑。賈誼在疏中提出了“刑不上大夫”的問(wèn)題。賈誼用“投鼠忌器”這個(gè)譬喻來(lái)說(shuō)明禮敬大臣的重要性。在他看來(lái)，君臣一體，如果大臣不得到必要的尊敬，稍有過(guò)失便加之責(zé)罰，這種做法不免有損于君王的尊嚴(yán)。投鼠尚知忌器，責(zé)罰大臣難道就不能有所顧忌嗎?
所以，賈誼首先從維護(hù)君王的地位，從而建立一種新的穩(wěn)固的社會(huì)秩序這樣一個(gè)角度提出了“刑不上大夫”的問(wèn)題。我們知道，自戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，平民意識(shí)開始崛起，商鞅在秦提倡“壹賞”、“壹刑”，前者以軍功定特權(quán)，反對(duì)所謂“不作而食，不戰(zhàn)而榮，無(wú)爵而尊，無(wú)祿而富，無(wú)官而長(zhǎng)”之輩(《商君書·畫策》);后者即 “刑無(wú)等級(jí)，自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者，罪死不赦”(《商君書·賞刑》)，這些措施都是針對(duì)當(dāng)時(shí)封建制下的貴族等級(jí)制而作的一種反動(dòng)。當(dāng)時(shí)不僅秦國(guó)廢除舊的制度，山東六國(guó)也是如此，這成為當(dāng)時(shí)的大趨勢(shì)。漢滅秦，劉邦以平民即天子位，諸功臣出身皆微，俱以軍功得爵，漢實(shí)為 中國(guó) 第一個(gè)平民政府。而平民政府最大的問(wèn)題就是缺乏等級(jí)尊卑之序，而等級(jí)觀念其實(shí)不僅是封建制的 內(nèi)容 ，實(shí)質(zhì)上是傳統(tǒng)倫理社會(huì)的要求。賈誼在此提出“刑不至君子”(古代所稱之“君子”與以后之意義不同，主要指有爵位者)不僅不是對(duì)平民觀念的反動(dòng)，而是要建立一個(gè)新的、平民的社會(huì)。
可見，漢初首要的任務(wù)就是重建新的等級(jí)秩序。這種秩序不是舊的封建秩序，而是適應(yīng)大一統(tǒng)形勢(shì)下的新秩序，而且，我們從賈誼的整個(gè)思想傾向來(lái)看，他提出“刑不上大夫”，其用意則在于反封建。他說(shuō)：“古者圣王制為列等，內(nèi)有公、卿、大夫、士，外有公、侯、伯、子、男，然后有官師、小吏，延及庶人，等級(jí)分明，而天子加焉，故其尊不可及也。”(《階級(jí)》)尊王是秩序得以建立的基本要求。君不尊，臣民不卑，則上狎下，下陵上，人人皆欲天子自為，禍亂至矣。因此，禮敬大臣之實(shí)質(zhì)是尊王。
賈誼進(jìn)而從教化百姓、淳厚風(fēng)俗這樣一個(gè)角度來(lái)強(qiáng)調(diào)禮敬大臣的重要性。賈誼很痛切的指出：
臣聞之曰，履雖鮮弗以加枕，冠雖弊弗以苴履。夫嘗以在貴寵之位，天子改容而嘗體貌之矣，吏民嘗俯伏以敬畏矣。今而有過(guò)，令廢之可也，退之可也，賜之死可也。若夫束縛之，系紲之，輸之司空，編之徒官，司寇、牢正、徒長(zhǎng)、小吏罵詈而榜笞之，殆非所以令眾庶見也。夫卑賤者習(xí)知尊貴者之事，一旦吾亦乃可以加也，非所以習(xí)天下也，非尊尊貴貴之化也。夫天子之所嘗敬，眾庶之所嘗寵，死而死爾，賤人安宜得此而頓辱之哉!(《階級(jí)》)
“刑不上大夫”所包含的一個(gè)重要考慮就是要保護(hù)為政者的形象。我們很難想像，某領(lǐng)導(dǎo)人之下屬、近親聲名狼藉，他又如何能得到百姓的信賴，其政令如何能有效施行，所謂信不立，政則不遠(yuǎn)矣。中國(guó)政治運(yùn)作的特點(diǎn)在于通過(guò)為官者自身的形象來(lái)引導(dǎo)百姓，所謂“上梁不正下梁歪”，若過(guò)分暴露為政者之丑，為政者又有何權(quán)威治理百姓。而另一方面，君王禮敬大臣，“為人臣者，主丑忘身，國(guó)丑忘家，公丑忘私。利不茍就，害不茍去，唯義所在，主上之化也。故父兄之臣誠(chéng)死宗廟，法度之臣誠(chéng)死社稷，輔翼之臣誠(chéng)死君上，守衛(wèi)捍敵之臣誠(chéng)死城廓封境。”所謂君臣以道義相交，臣自當(dāng)碎身相報(bào)，否則，“主上有敗，則困而挻之矣;主上有患，則吾茍免而已，立而觀之耳;有便吾身者，則欺賣而利之耳。”秦末君臣離叛便多由于此。因此，“刑不上大夫”對(duì)下則使百姓易受教化，對(duì)上則使君臣同心。
因此，君王若不能待大臣以禮，大臣不免“犬馬自為”，而無(wú)禮義廉恥之心，賈誼說(shuō)道：
故人主遇其大臣如遇犬馬，彼將犬馬自為也;如遇官徒，彼將官徒自為也。頑頑無(wú)恥，奊茍無(wú)節(jié)，廉恥不立，則且不自好，則茍若而可，見利則趨，見便則奪。主上有敗，困而挻之矣;主上有患，則吾茍免而已，立而觀之耳;有便吾身者，則欺賣而利之耳。人主將何便于此?群下至眾，而主至少也，所托財(cái)器 職業(yè)者率于群下也。俱無(wú)恥，俱茍安，則主上最病。
故古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲寵臣之節(jié)也。古者大臣有坐不廉而廢者，不謂曰不廉，曰“簠簋不飾“;坐污穢男女無(wú)別者，不謂污穢，曰”帷簿不修“;坐罷軟不勝任者，不謂罷軟，曰”下官不職“。故貴大臣定有其罪矣，猶未斥然正以呼之也，尚遷就而為之諱也。故其在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠氂纓，盤水加劍，造清室而請(qǐng)其罪爾，上弗使執(zhí)縛系引而行也。其中罪者，聞命而自弛，上不使人頸戾而加也。其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而刑也，曰：“子大夫自有過(guò)耳!吾遇子有禮矣。”遇之有禮，故群臣自喜;厲以廉恥，故人務(wù)節(jié)行。上設(shè)廉恥禮義以遇其臣，而群臣不以節(jié)行而報(bào)其上者，即非人類也。(《階級(jí)》)
因?yàn)闉檎吣税傩罩砺?，一旦有過(guò)，獄吏小人拆辱之，一方面自己失去以前在百姓心目中的光輝形象，其政以后自不易施行，更重要的，破壞了為政者的整體形象，如此不免上行下效，無(wú)所不為。因此，表面上傳統(tǒng)社會(huì)的政治運(yùn)作的關(guān)鍵是選賢任能，實(shí)質(zhì)上不過(guò)是樹立榜樣，為百姓樹立一個(gè)好的形象而已。破壞當(dāng)政者的形象，實(shí)為下策。另一方面，為政者當(dāng)眾受辱，不免無(wú)廉恥之心，遂自污其行，自甘下流。今罪人出獄，多求有一重新做人的機(jī)會(huì)，然民俗不免另眼視之，彼實(shí)難重新做人，故仍重操舊業(yè)。刑罰實(shí)陷人不能改過(guò)也。士人自污若此，便足壞國(guó)家之長(zhǎng)城。
士可殺，不可辱，中國(guó)以后之士人政治實(shí)奠基于此。這也是與近 現(xiàn)代 之官僚政治的根本不同之處。
賈誼雖然沒有提出要尊儒尊孔，然而其思想的核心在于崇六藝，興禮樂，教民眾，實(shí)為儒家一路。賈誼的主張，后來(lái)一一為漢統(tǒng)治者所采用，其《治安策》，奠定了有漢一代之規(guī)模。
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賈誼的政治論文(2)
