孔子的政治思想論文(2)
孔子的政治思想論文
孔子的政治思想論文篇2
試論孔子的政治哲學(xué)思想
摘 要:孔子的思想主要以仁愛為本,認(rèn)為人性本善,其為政以德思想實(shí)質(zhì)是其仁本主義在政治哲學(xué)領(lǐng)域的體現(xiàn)。本文從對孔子言談記載的分析中,盡力解讀其以仁為本體的政治哲學(xué)理念及其與當(dāng)時社會發(fā)展之間的關(guān)系,從而對孔子的政治哲學(xué)有一個初步了解。
關(guān)鍵詞:孔子;政治哲學(xué);仁
春秋時期,周王室日益傾頹,諸侯紛爭不斷。動蕩不安的社會現(xiàn)實(shí)迫使人們反思追尋安身立命的根本,其中孔子所創(chuàng)立的儒家思想尤深入人心,頗受后世推崇。孔子以“仁”為根本,以“禮”為手段,以“德”為標(biāo)準(zhǔn),以“正名”、“修齊”、“重民”等思想為支撐,從本體論依據(jù)、政治制度、政治模式、政治舉措等方面闡述自己的政治哲學(xué),全面構(gòu)建起其獨(dú)具特色的仁本政治體系。這種以君子治世,以“禮”、“德”教化民眾的思想,最終致力于建設(shè)一個和諧有序的“德化”社會。
一、“為國以仁”的本體論依據(jù)
仁,孔子所創(chuàng)儒學(xué)核心。“仁”本意為人與人間親密關(guān)系??鬃訉⑵湟隇?ldquo;愛人”。①“仁”具體表現(xiàn)在兩個方面――忠恕,克己復(fù)禮。“忠恕”,即在實(shí)現(xiàn)自己的過程中,也使他人有所成就,強(qiáng)調(diào)自我價值與他人價值的統(tǒng)一,是道德價值的高度體現(xiàn),是為政以德的思想基礎(chǔ)。何為“克己復(fù)禮”呢?當(dāng)顏淵問于孔子時,孔子答曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”由此看出,克己復(fù)禮更看重的是行動上的踐行,反映在政治上是對禮的復(fù)歸與推崇。可見,孔子對“仁”的解釋基本分為兩個層面:一是在道德思想上的修養(yǎng)論要求;二是對社會生活中切身體認(rèn)的實(shí)踐要求。二者互為補(bǔ)充,構(gòu)成其政治哲學(xué)的仁學(xué)內(nèi)涵。
但仁的核心地位具體是如何體現(xiàn)呢?《論語》中,孔子對“仁”的闡述不盡相同。但在《陽貨篇》有云:“能行五者於天下,為仁矣。”“五者”指恭、寬、信、惠、敏五德,“仁”乃治國之本。《論語・衛(wèi)靈公篇》又說:“知及之,仁不能守之,雖得之必失也之。知及之,仁能守之,不莊以蒞之,則民不敬。知及之,莊以蒞之,運(yùn)之不以禮,未善也。”孔子不僅將“仁”作為道德上的崇高追求,更以其為治國之術(shù)。
基于此,孔子提出完美社會的典范――“大同”?!抖Y記》寫到:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己。力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉。是為大同。”孔子詳細(xì)描繪了從社會最高統(tǒng)治管理到與百姓息息相關(guān)的生存保障的諸多場景,人人均有仁愛之心,以仁來調(diào)和乃至消弭社會間矛盾沖突隔閡,道德成了一切準(zhǔn)則。
與之相反,西方一些政治學(xué)家似乎更青睞權(quán)力的威嚴(yán)。以馬基雅維利為例,他認(rèn)為人性本惡,自私自利是人的本質(zhì)。人生就在不斷追逐利益,滿足自身欲望。治理國家就應(yīng)采用強(qiáng)權(quán)政治,不論政策實(shí)施的手段如何殘暴,嚴(yán)厲,只要可以維護(hù)自身統(tǒng)治,攫取相應(yīng)利益都是正確的。政治本身并不存在道德與否的問題。這種權(quán)力觀之所以與孔子所提倡的德政的差異,可能正是兩種治國理念的出發(fā)點(diǎn)不同:西方的權(quán)力觀建立在人性惡基礎(chǔ)上,孔子的人性觀是人性本善。
二、“為國以禮”的政治制度
孔子生活的時代諸侯爭霸,社會動蕩,禮崩樂壞,與周天子日漸式微相對應(yīng)的是各諸侯國實(shí)力的劇增。身為一名沒落貴族,針對這種情況,孔子提出了“復(fù)周禮”的主張。認(rèn)為人們只要各安其位,恢復(fù)了天下的“禮”就能穩(wěn)定社會,發(fā)展國家。這里的“禮”指周禮。他認(rèn)為周禮是完滿道德典范,原因主要有三:其一,夏禮、殷禮保存不完整,周公親自“制禮作樂“,正式確立禮樂的地位;其二,孔子的理想人格是堯舜,希望能效法周文王、武王,主張凡事有所損益;其三,孔子認(rèn)為天命不可違,統(tǒng)治者為維護(hù)自身統(tǒng)治就應(yīng)采取“周禮”這一“敬天法祖”的最好體現(xiàn)來祭祀、遵循天命。
《論語》中,孔子將禮闡述為:“奢則不遜,儉則固。與其不遜也,寧固。禮,與其奢也,寧儉;與其易也,寧戚。”之所以推崇禮,并非看中祖先遺留的繁文縟節(jié),而是基于對其背后的思想內(nèi)涵的深刻反思與發(fā)掘,結(jié)合當(dāng)時社會背景作出的振聾發(fā)聵之言。對孔子而言,禮不僅是形式上的秩序規(guī)范,更是對社會的內(nèi)在要求。禮是一種處理事情的合理的尺度,若超過這個尺度,就會造成社會混亂。
三、德主刑輔的政治模式
孔子一直以道德作為國家治理的基礎(chǔ),這種觀念傳承于西周重德的傳統(tǒng)。“道之以政,齊之以刑,民免而無恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語・為政》)《禮記・緇衣》中這樣寫道:“夫民教之以德,齊之以禮,則民有格心。教之以政,齊之以刑,則民有遁心。故君民者予以愛之,則民親之;信以結(jié)之,則民不培;恭以泣之,則民有孫心?!陡π獭吩唬?lsquo;苗民匪用命,制以刑,惟作五虐之刑,曰法。’是以民有惡德而遂絕其世也。”治理國家有兩條準(zhǔn)繩――道德和法律。道德作為一種發(fā)于人內(nèi)心的情感規(guī)范,以人們對自身的約束為主,沒有強(qiáng)制外在約束,其效用是憑借社會良知以及輿論來實(shí)現(xiàn)的。而法律――或者說律法――作為具有強(qiáng)制約束力的行為規(guī)范,其背后是以國家暴力機(jī)構(gòu)為支撐,通過強(qiáng)迫的方式來達(dá)到約束人行為的目的。
在儒家看來,道德比刑罰至少優(yōu)越在以下幾方面:其一,道德可“防患于未然”,刑法則在惡行發(fā)生后給予一定程度的懲罰。其二,法制是在消極層面上管束他人行為,道德則是在積極層面上從人的內(nèi)在本質(zhì)出發(fā)引導(dǎo)人心向善。其三,在“大同”這一理想社會中,由于人與人間關(guān)系融洽,故在國家治理中起主導(dǎo)因素的是道德,法律基本上沒有存在的必要性。這說明道德才是具有永久性的規(guī)范。②
四、“吾為東周”的政治舉措
孔子一直堅(jiān)持以仁為本的政治理念,故在政治上堅(jiān)持復(fù)興周禮。在其思想中,仁是禮的內(nèi)在基礎(chǔ),禮是仁的外在表現(xiàn)。為此提出了三大政治舉措:正名之說,修身治國,重民愛民。 (一)正名之說
正名之說實(shí)質(zhì)上是孔子為恢復(fù)周禮而提出的一項(xiàng)舉措,恢復(fù)周禮則是為了保證仁的施行。正名之說的宗旨就是恢復(fù)、建立起判斷是非善惡的一系列標(biāo)準(zhǔn),并以此維護(hù)統(tǒng)治者的權(quán)益。
周代的禮樂制度對各種等級都有明確規(guī)定,著重強(qiáng)調(diào)了君臣,上下,長幼之“位”,這種“位”就代表了與之相應(yīng)的身份,地位,權(quán)力,財產(chǎn)。③而“君君,臣臣,父父,子子”是孔子正名之說主要內(nèi)容,其中父子家庭倫理關(guān)系是整個社會、乃至國家之本。
《論語・子路》篇記載了一段孔子與其弟子子路的對話:“子路曰:‘衛(wèi)君待子而為政,子將奚先?’子曰:‘必先正名乎!’子路曰:‘有是哉,子之迂也!奚其正?’子曰:‘野哉,由也!君子于其所不知,蓋闕如也。名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣。’”
衛(wèi)靈公太子蒯聵不受寵,只能逃亡外國。衛(wèi)靈公死后,蒯聵兒子輒繼承君位。九年后,蒯聵借兵要求恢復(fù)自己君位。但輒出兵阻擋。當(dāng)時子路向孔子詢問意見,孔子的解決之道就是“正名”。
可見,孔子的正名之說所確立的倫理政治關(guān)系是為政治統(tǒng)治服務(wù)的,甚至將這種關(guān)系視為政治統(tǒng)治的根基。④《禮記・大傳》云:“人道親親也。親親故尊主,尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故宗廟嚴(yán),宗廟嚴(yán)故重社稷,重社稷故愛百姓,愛百姓故刑罰中,刑罰中故庶民安,庶民安故財用足,財用足故百志誠,百志誠故禮俗刑,禮俗刑然后樂。”這種關(guān)系的明確使當(dāng)時人們將血緣之親與君臣關(guān)系融為一體,提倡人們要事君如事父。
正名之說是孔子為鞏固、發(fā)揚(yáng)以血緣為紐帶的宗法等級制度,從而達(dá)到維護(hù)沒落奴隸主利益的目的所采取的手段。從今觀之,這種思想與當(dāng)時社會發(fā)展是背道而馳的,因而推行起來有一定困難。輒和蒯聵之爭是爭權(quán)奪利而引起,僅靠正名并不見得能解決問題。但正名之說對中國仍然對其后幾千年來的社會關(guān)系的構(gòu)成做出不小貢獻(xiàn),對中華民族的傳統(tǒng)文化中社會體制的建立亦產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。
(二)修身治國
孔子提出治理國家應(yīng)以德治人。作為君主,應(yīng)做到以下幾點(diǎn):
1.以正道修身,身先士卒,同時要堅(jiān)持不懈?!墩撜Z・子路》子曰:“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從。”《論語・顏淵》:“季康子問政于孔子??鬃訉υ唬?lsquo;政者,正也。子帥以政,孰敢不正?’”作為國家統(tǒng)率的君主,其德行也應(yīng)是國家典范。君王在日常生活之中就應(yīng)以德修養(yǎng)自身為先,這樣才能收到立竿見影,風(fēng)行草偃之效。
2.為君者應(yīng)知人善任,善于考察他人。要做到“先有司,赦小過,舉賢才”。“子曰:‘視其所以,觀其所由,察其所安,人焉�C哉?人焉�C哉?’”(《論語・為政》)當(dāng)官為政,要學(xué)會考察他人,處理事務(wù)。否則,只會使政務(wù)一團(tuán)混亂。
3.不求速成,不要只重眼前小利。《論語・子路》中子夏問政,子曰:“無欲速,無小利,欲速則不達(dá),見小利則大事不成。”
4.為政者要尊五美,摒四惡。子張問于孔子曰:“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。”子張?jiān)唬?ldquo;何謂五美?”子曰:“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”子曰:“不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊。猶之與人也,出納之吝謂之有司。”為臣者,則應(yīng)堅(jiān)持事君以忠、待人寬容、善于從諫。
5.為政者應(yīng)博聞廣識,以德為上?!墩撜Z・為政》:“君子不器。”作為從政者不應(yīng)只拘泥于某種技藝,要博學(xué)多聞,有遠(yuǎn)大志向,以德來作為自身追求的最高標(biāo)準(zhǔn),而不是只像有某種用途的“器”一樣。
6.為政者要以政務(wù)的落實(shí)為重?!墩撜Z・為政》:“子曰:‘先行其言而后從之。’”要獲得一個良好政治,應(yīng)時時注意先做后言,而非每次夸夸其談到,卻沒有落實(shí)。
7.為政者要貧富均分。“有國有家者,不患寡而患不均;不患貧而患不安。”(《論語・季氏》)作為統(tǒng)治者,對財富的分配應(yīng)有一套自身標(biāo)準(zhǔn),公平分配。百姓作為國家的重要組成部分,內(nèi)心所追求的正是一種貧富均分的觀念。
(三)重民愛民
孔子十分重視民這個概念,在他看來,民是社會財富創(chuàng)造者,是政府得以存在的前提。為此,在政治上主張以民為重,將是否保護(hù)民眾作為評價君主執(zhí)政有無建樹的標(biāo)準(zhǔn)[4]。在經(jīng)濟(jì)上堅(jiān)持富民,勿用民時,并對為民謀利的君主評價極高。在文化上主張教民為主,甚至把教民有道德看得比維持生命更重要。“子貢問政。子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’子貢曰:‘必不得已而去,于斯三者何先?’曰:‘去兵。’子貢曰:‘必不得已而去,于斯三者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民無信不立。’”(《論語・顏淵》)
不過孔子雖主張君王專權(quán),卻反對個人獨(dú)裁。在《論語・季氏》中孔子強(qiáng)調(diào)了“禮樂征伐自天子出”的觀點(diǎn),但在《子路》篇里面對魯定公的提問,孔子反對“言莫予違”的行事準(zhǔn)則和乾綱獨(dú)斷、剛愎自用的處政之法。
《論語》一書充分體現(xiàn)了孔子的仁本政治思想。在諸侯爭霸、戰(zhàn)亂頻繁的春秋亂世之中,孔子以其獨(dú)特鮮明的政治思想主張?jiān)噲D力挽狂瀾、還天下以河清海晏。他雖以維護(hù)奴隸主統(tǒng)治為最終目的,但其重民愛民、“為政以德”的思想為后世提供了治世良策,為我國民族精神提供了寶貴的財富。時至今日,這些思想仍對當(dāng)今社會有重大影響,諸多學(xué)者致力于挖掘其深層涵義,賦予其新的時代意蘊(yùn),從而使其煥發(fā)出勃勃生機(jī),為我國社會主義精神文明建設(shè)注入傳統(tǒng)文化元素的活泉,進(jìn)一步豐富我國傳統(tǒng)文化思想的內(nèi)涵。
注 釋:
①③馮達(dá)文,郭齊勇.新編中國哲學(xué)史[M].北京:人民出版社,2004.
?、谥芄疴?中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)[M].河北:河北人民出版社,2001.
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