孔子的政治思想論文

　　孔子的政治思想論文篇2

　　試論孔子的政治哲學(xué)思想

　　摘 要：孔子的思想主要以仁愛為本，認(rèn)為人性本善，其為政以德思想實質(zhì)是其仁本主義在政治哲學(xué)領(lǐng)域的體現(xiàn)。本文從對孔子言談記載的分析中，盡力解讀其以仁為本體的政治哲學(xué)理念及其與當(dāng)時社會發(fā)展之間的關(guān)系，從而對孔子的政治哲學(xué)有一個初步了解。

　　關(guān)鍵詞：孔子;政治哲學(xué);仁

　　春秋時期，周王室日益傾頹，諸侯紛爭不斷。動蕩不安的社會現(xiàn)實迫使人們反思追尋安身立命的根本，其中孔子所創(chuàng)立的儒家思想尤深入人心，頗受后世推崇?？鬃右?ldquo;仁”為根本，以“禮”為手段，以“德”為標(biāo)準(zhǔn)，以“正名”、“修齊”、“重民”等思想為支撐，從本體論依據(jù)、政治制度、政治模式、政治舉措等方面闡述自己的政治哲學(xué)，全面構(gòu)建起其獨具特色的仁本政治體系。這種以君子治世，以“禮”、“德”教化民眾的思想，最終致力于建設(shè)一個和諧有序的“德化”社會。

　　一、“為國以仁”的本體論依據(jù)

　　仁，孔子所創(chuàng)儒學(xué)核心。“仁”本意為人與人間親密關(guān)系。孔子將其引申為“愛人”。①“仁”具體表現(xiàn)在兩個方面――忠恕，克己復(fù)禮。“忠恕”，即在實現(xiàn)自己的過程中，也使他人有所成就，強(qiáng)調(diào)自我價值與他人價值的統(tǒng)一，是道德價值的高度體現(xiàn)，是為政以德的思想基礎(chǔ)。何為“克己復(fù)禮”呢?當(dāng)顏淵問于孔子時，孔子答曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”由此看出，克己復(fù)禮更看重的是行動上的踐行，反映在政治上是對禮的復(fù)歸與推崇?？梢姡鬃訉?ldquo;仁”的解釋基本分為兩個層面：一是在道德思想上的修養(yǎng)論要求;二是對社會生活中切身體認(rèn)的實踐要求。二者互為補充，構(gòu)成其政治哲學(xué)的仁學(xué)內(nèi)涵。

　　但仁的核心地位具體是如何體現(xiàn)呢?《論語》中，孔子對“仁”的闡述不盡相同。但在《陽貨篇》有云：“能行五者於天下，為仁矣。”“五者”指恭、寬、信、惠、敏五德，“仁”乃治國之本。《論語・衛(wèi)靈公篇》又說：“知及之，仁不能守之，雖得之必失也之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，莊以蒞之，運之不以禮，未善也。”孔子不僅將“仁”作為道德上的崇高追求，更以其為治國之術(shù)。

　　基于此，孔子提出完美社會的典范――“大同”?！抖Y記》寫到：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是為大同。”孔子詳細(xì)描繪了從社會最高統(tǒng)治管理到與百姓息息相關(guān)的生存保障的諸多場景，人人均有仁愛之心，以仁來調(diào)和乃至消弭社會間矛盾沖突隔閡，道德成了一切準(zhǔn)則。

　　與之相反，西方一些政治學(xué)家似乎更青睞權(quán)力的威嚴(yán)。以馬基雅維利為例，他認(rèn)為人性本惡，自私自利是人的本質(zhì)。人生就在不斷追逐利益，滿足自身欲望。治理國家就應(yīng)采用強(qiáng)權(quán)政治，不論政策實施的手段如何殘暴，嚴(yán)厲，只要可以維護(hù)自身統(tǒng)治，攫取相應(yīng)利益都是正確的。政治本身并不存在道德與否的問題。這種權(quán)力觀之所以與孔子所提倡的德政的差異，可能正是兩種治國理念的出發(fā)點不同：西方的權(quán)力觀建立在人性惡基礎(chǔ)上，孔子的人性觀是人性本善。

　　二、“為國以禮”的政治制度

　　孔子生活的時代諸侯爭霸，社會動蕩，禮崩樂壞，與周天子日漸式微相對應(yīng)的是各諸侯國實力的劇增。身為一名沒落貴族，針對這種情況，孔子提出了“復(fù)周禮”的主張。認(rèn)為人們只要各安其位，恢復(fù)了天下的“禮”就能穩(wěn)定社會，發(fā)展國家。這里的“禮”指周禮。他認(rèn)為周禮是完滿道德典范，原因主要有三：其一，夏禮、殷禮保存不完整，周公親自“制禮作樂“，正式確立禮樂的地位;其二，孔子的理想人格是堯舜，希望能效法周文王、武王，主張凡事有所損益;其三，孔子認(rèn)為天命不可違，統(tǒng)治者為維護(hù)自身統(tǒng)治就應(yīng)采取“周禮”這一“敬天法祖”的最好體現(xiàn)來祭祀、遵循天命。

　　《論語》中，孔子將禮闡述為：“奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。禮，與其奢也，寧儉;與其易也，寧戚。”之所以推崇禮，并非看中祖先遺留的繁文縟節(jié)，而是基于對其背后的思想內(nèi)涵的深刻反思與發(fā)掘，結(jié)合當(dāng)時社會背景作出的振聾發(fā)聵之言。對孔子而言，禮不僅是形式上的秩序規(guī)范，更是對社會的內(nèi)在要求。禮是一種處理事情的合理的尺度，若超過這個尺度，就會造成社會混亂。

　　三、德主刑輔的政治模式

　　孔子一直以道德作為國家治理的基礎(chǔ)，這種觀念傳承于西周重德的傳統(tǒng)。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語・為政》)《禮記・緇衣》中這樣寫道：“夫民教之以德，齊之以禮，則民有格心。教之以政，齊之以刑，則民有遁心。故君民者予以愛之，則民親之;信以結(jié)之，則民不培;恭以泣之，則民有孫心?！陡π獭吩唬?lsquo;苗民匪用命，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。’是以民有惡德而遂絕其世也。”治理國家有兩條準(zhǔn)繩――道德和法律。道德作為一種發(fā)于人內(nèi)心的情感規(guī)范，以人們對自身的約束為主，沒有強(qiáng)制外在約束，其效用是憑借社會良知以及輿論來實現(xiàn)的。而法律――或者說律法――作為具有強(qiáng)制約束力的行為規(guī)范，其背后是以國家暴力機(jī)構(gòu)為支撐，通過強(qiáng)迫的方式來達(dá)到約束人行為的目的。

　　在儒家看來，道德比刑罰至少優(yōu)越在以下幾方面：其一，道德可“防患于未然”，刑法則在惡行發(fā)生后給予一定程度的懲罰。其二，法制是在消極層面上管束他人行為，道德則是在積極層面上從人的內(nèi)在本質(zhì)出發(fā)引導(dǎo)人心向善。其三，在“大同”這一理想社會中，由于人與人間關(guān)系融洽，故在國家治理中起主導(dǎo)因素的是道德，法律基本上沒有存在的必要性。這說明道德才是具有永久性的規(guī)范。②

　　四、“吾為東周”的政治舉措

　　孔子一直堅持以仁為本的政治理念，故在政治上堅持復(fù)興周禮。在其思想中，仁是禮的內(nèi)在基礎(chǔ)，禮是仁的外在表現(xiàn)。為此提出了三大政治舉措：正名之說，修身治國，重民愛民。 　　(一)正名之說

　　正名之說實質(zhì)上是孔子為恢復(fù)周禮而提出的一項舉措，恢復(fù)周禮則是為了保證仁的施行。正名之說的宗旨就是恢復(fù)、建立起判斷是非善惡的一系列標(biāo)準(zhǔn)，并以此維護(hù)統(tǒng)治者的權(quán)益。

　　周代的禮樂制度對各種等級都有明確規(guī)定，著重強(qiáng)調(diào)了君臣，上下，長幼之“位”，這種“位”就代表了與之相應(yīng)的身份，地位，權(quán)力，財產(chǎn)。③而“君君，臣臣，父父，子子”是孔子正名之說主要內(nèi)容，其中父子家庭倫理關(guān)系是整個社會、乃至國家之本。

　　《論語・子路》篇記載了一段孔子與其弟子子路的對話：“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先?’子曰：‘必先正名乎!’子路曰：‘有是哉，子之迂也!奚其正?’子曰：‘野哉，由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。’”

　　衛(wèi)靈公太子蒯聵不受寵，只能逃亡外國。衛(wèi)靈公死后，蒯聵兒子輒繼承君位。九年后，蒯聵借兵要求恢復(fù)自己君位。但輒出兵阻擋。當(dāng)時子路向孔子詢問意見，孔子的解決之道就是“正名”。

　　可見，孔子的正名之說所確立的倫理政治關(guān)系是為政治統(tǒng)治服務(wù)的，甚至將這種關(guān)系視為政治統(tǒng)治的根基。④《禮記・大傳》云：“人道親親也。親親故尊主，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百志誠，百志誠故禮俗刑，禮俗刑然后樂。”這種關(guān)系的明確使當(dāng)時人們將血緣之親與君臣關(guān)系融為一體，提倡人們要事君如事父。

　　正名之說是孔子為鞏固、發(fā)揚以血緣為紐帶的宗法等級制度，從而達(dá)到維護(hù)沒落奴隸主利益的目的所采取的手段。從今觀之，這種思想與當(dāng)時社會發(fā)展是背道而馳的，因而推行起來有一定困難。輒和蒯聵之爭是爭權(quán)奪利而引起，僅靠正名并不見得能解決問題。但正名之說對中國仍然對其后幾千年來的社會關(guān)系的構(gòu)成做出不小貢獻(xiàn)，對中華民族的傳統(tǒng)文化中社會體制的建立亦產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

　　(二)修身治國

　　孔子提出治理國家應(yīng)以德治人。作為君主，應(yīng)做到以下幾點：

　　1.以正道修身，身先士卒，同時要堅持不懈?！墩撜Z・子路》子曰：“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”《論語・顏淵》：“季康子問政于孔子。孔子對曰：‘政者，正也。子帥以政，孰敢不正?’”作為國家統(tǒng)率的君主，其德行也應(yīng)是國家典范。君王在日常生活之中就應(yīng)以德修養(yǎng)自身為先，這樣才能收到立竿見影，風(fēng)行草偃之效。

　　2.為君者應(yīng)知人善任，善于考察他人。要做到“先有司，赦小過，舉賢才”。“子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安，人焉�C哉?人焉�C哉?’”(《論語・為政》)當(dāng)官為政，要學(xué)會考察他人，處理事務(wù)。否則，只會使政務(wù)一團(tuán)混亂。

　　3.不求速成，不要只重眼前小利。《論語・子路》中子夏問政，子曰：“無欲速，無小利，欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”

　　4.為政者要尊五美，摒四惡。子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣?”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美?”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝謂之有司。”為臣者，則應(yīng)堅持事君以忠、待人寬容、善于從諫。

　　5.為政者應(yīng)博聞廣識，以德為上?！墩撜Z・為政》：“君子不器。”作為從政者不應(yīng)只拘泥于某種技藝，要博學(xué)多聞，有遠(yuǎn)大志向，以德來作為自身追求的最高標(biāo)準(zhǔn)，而不是只像有某種用途的“器”一樣。

　　6.為政者要以政務(wù)的落實為重?！墩撜Z・為政》：“子曰：‘先行其言而后從之。’”要獲得一個良好政治，應(yīng)時時注意先做后言，而非每次夸夸其談到，卻沒有落實。

　　7.為政者要貧富均分。“有國有家者，不患寡而患不均;不患貧而患不安。”(《論語・季氏》)作為統(tǒng)治者，對財富的分配應(yīng)有一套自身標(biāo)準(zhǔn)，公平分配。百姓作為國家的重要組成部分，內(nèi)心所追求的正是一種貧富均分的觀念。

　　(三)重民愛民

　　孔子十分重視民這個概念，在他看來，民是社會財富創(chuàng)造者，是政府得以存在的前提。為此，在政治上主張以民為重，將是否保護(hù)民眾作為評價君主執(zhí)政有無建樹的標(biāo)準(zhǔn)[4]。在經(jīng)濟(jì)上堅持富民，勿用民時，并對為民謀利的君主評價極高。在文化上主張教民為主，甚至把教民有道德看得比維持生命更重要。“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先?’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先?’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”(《論語・顏淵》)

　　不過孔子雖主張君王專權(quán)，卻反對個人獨裁。在《論語・季氏》中孔子強(qiáng)調(diào)了“禮樂征伐自天子出”的觀點，但在《子路》篇里面對魯定公的提問，孔子反對“言莫予違”的行事準(zhǔn)則和乾綱獨斷、剛愎自用的處政之法。

　　《論語》一書充分體現(xiàn)了孔子的仁本政治思想。在諸侯爭霸、戰(zhàn)亂頻繁的春秋亂世之中，孔子以其獨特鮮明的政治思想主張試圖力挽狂瀾、還天下以河清海晏。他雖以維護(hù)奴隸主統(tǒng)治為最終目的，但其重民愛民、“為政以德”的思想為后世提供了治世良策，為我國民族精神提供了寶貴的財富。時至今日，這些思想仍對當(dāng)今社會有重大影響，諸多學(xué)者致力于挖掘其深層涵義，賦予其新的時代意蘊，從而使其煥發(fā)出勃勃生機(jī)，為我國社會主義精神文明建設(shè)注入傳統(tǒng)文化元素的活泉，進(jìn)一步豐富我國傳統(tǒng)文化思想的內(nèi)涵。

　　注 釋：

　　①③馮達(dá)文，郭齊勇.新編中國哲學(xué)史[M].北京：人民出版社，2004.

　?、谥芄疴?中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)[M].河北：河北人民出版社，2001.

　?、軓?fù)旦大學(xué)哲學(xué)系中國哲學(xué)教研室.中國古代哲學(xué)史[M].上海：上海古籍出版社，2006.

　　參考文獻(xiàn)：

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