一、中國傳統(tǒng)文化與通識教育概念

　　中國傳統(tǒng)文化是中華民族在歷史上積淀下來的各種物質(zhì)、精神、制度的事物的表征和總稱，是指中華民族的整體生活方式和價值系統(tǒng)，涵蓋了中華文明演化而匯集成的民族特質(zhì)、民族品格和民族精神。從時間緯度上來看，中國傳統(tǒng)文化主要是指我國的古代文化，即1840年鴉片戰(zhàn)爭以前的文化。

　　通識教育( General Education) 是指針對專業(yè)教育和職業(yè)教育而產(chǎn)生，最終指向人的自由、全面和理性發(fā)展的教育理念。其概念肇始于亞里士多德( Aristotle) 提倡的“自由教育”(Liberal Education)。19世紀后期，高等教育開始面臨功利主義、實用主義、唯科學主義及唯市場取向的挑戰(zhàn)，高等教育體系內(nèi)的專業(yè)分工越來越細，校內(nèi)系科、專業(yè)之間的壁壘也愈凸顯。以自由學科為基礎的自由教育思想在美國發(fā)揚光大，演變?yōu)?ldquo;一般教育”理念，并逐漸影響到包括芝加哥大學、哈佛大學在內(nèi)的一些著名綜合性大學的課程改革，在世界范圍內(nèi)對大學課程改革都產(chǎn)生了深刻的影響。

　　二、中國大學通識教育的發(fā)展困境

　　受社會經(jīng)濟發(fā)展影響，至20世紀末，我國本科教育仍主要以專業(yè)教育為主，系科分類嚴格，專業(yè)壁壘明顯，通識教育的概念尚未引入。1995年，為糾正以往過分強調(diào)專業(yè)教育、忽視人文基礎教育產(chǎn)生的弊端，原國家教委成立了“加強高等學校文化素質(zhì)教育試點工作協(xié)作組”，大學生文化素質(zhì)教育工作開始在高等學校有計劃、有組織地開展、加強。主要包括：思想道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、業(yè)務素質(zhì)、身體心理素質(zhì)。力圖通過加強人文社會科學、自然科學方面的綜合教育，提高全體大學生的文化品位、審美情趣及人文科學素質(zhì)。在這一趨勢之下，我國許多著名的綜合性大學，開始紛紛提出類似的本科人才培養(yǎng)模式。“文化素質(zhì)教育”與“通識教育”在教育理念上殊途同歸，國內(nèi)學者也多有共識。如李曼麗博士認為“中國大學的文化素質(zhì)教育就是通識教育”，是對傳統(tǒng)的專業(yè)教育理念和模式進行的反思。

　　然而在實施過程中，很多大學都把注意力完全集中在仿效哈佛通識課程的外在分類方式上，很少認真考察美國大學通識教育課程的教學目的和具體要求。美國大學通識課程是本科生前兩年的“核心課程”，即國內(nèi)的“必修課”，對教師和學生都有嚴格的教學要求和學術訓練要求，這些課程也成為這些大學的精華和風格所在。而中國的素質(zhì)教育通選課是在地位上不屬于本科的主要課程和基礎學術訓練，僅僅作為在主課以外“擴大”一點學生的興趣和知識面。目前中國大學的通識教育大多將有限的通選課切割成五類六類或七類八類，追求門類齊全、無所不包，門類之間并行排列，不分主次。

　　從歷史沿革來看，中國大學的課程體系是在本土建立起來的“西方模式”，中國古代高等教育中以閱讀儒家經(jīng)典為核心的課程體系，以注重品德修養(yǎng)為中心的指向全人發(fā)展的教育理念在中國大學近代化過程中消失殆盡。而美國大學課程的內(nèi)在核心價值沒有經(jīng)歷過“中國式”的“課程中斷”。因此，一味在形式上模仿西方模式的通識教育，違背了通識教育“溝通現(xiàn)代與傳統(tǒng)、人文與科技，保持大學之道，而不致使文明斷裂”的實質(zhì)。

　　三、中國傳統(tǒng)文化與通識教育結(jié)合的必然性

　　中國的通識教育迫切地需要走一條本土化發(fā)展路徑。應該注意到的是，中國古代高等教育蘊含了培養(yǎng)全人的通識教育理念。作為古代高等教育總綱領的《大學》開篇就予以明示： “大學之道，在明明德，在新民，在止于至善。”大學之道以彰明個人完美的德性的“明明德”為起點，通過 “新民”，即通過教與學，修己立人，推己及人，化民成俗，更新民眾，改良社會風氣，以需要畢生的精力去追求的“止于至善”為終極目標。做大學問者，其最終目的不是就學問而學問，而是全方位地求善，以磨練自我修養(yǎng)的和造福社會為目標。孔子本人編六經(jīng)， 通六藝， 知行合一， 是全面發(fā)展的踐行者;以六藝而言， 包括“禮”、“樂”、“射”、“御”、“書”、“數(shù)”。這六藝之教涵蓋了禮法節(jié)度、典籍文化、邏輯思維、音樂素養(yǎng)、體育運動等諸方面， 本身就是通識教育的樣本。《論語》中提到“君子不器”， 《中庸》中“博學之，審問之， 慎思之， 明辨之， 篤行之”的學問主張等，都表明了中國傳統(tǒng)文化的通識理念。因此， 傳統(tǒng)道德文化可以作為繁衍和發(fā)展通識教育的土壤， 提供富含人文性、關懷性的文化資源和教育素材。

　　近年來， 隨著中國經(jīng)濟的強勢崛起和綜合國力的日趨強大， 對傳統(tǒng)文化的呼喚和重新重視已經(jīng)成為國人尋根之路上的嚴肅命題。十七屆六中全會提出文化自覺，所謂“文化自覺”，是借用我國著名社會學家費孝通先生的觀點：它指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創(chuàng)建。大學作為傳承和創(chuàng)造優(yōu)秀文化的主要場所，文化發(fā)展繁榮的重要陣地，文化自覺和文化自信的主要引領者，其首要任務是培養(yǎng)了解具有深厚的中國文化底蘊、并自覺提升中國文化影響力的文化人。

　　因此，中國傳統(tǒng)人文教育與通識教育的結(jié)合，既是在人才培養(yǎng)上對中國堅持文化自覺，以文化強國，建特色問文化這一時代主題的回應。同時，將中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為資源開掘， 汲取“人文通識教育”和價值觀教育精華，是從大學之道出發(fā)對中國通識教育困境的回應。

　　四、中國傳統(tǒng)文化通識教育的實施建議

　　中國傳統(tǒng)文化與通識教育的結(jié)合尚處于起步階段，還需要從課程內(nèi)入手。

　　公元前771年，尊崇禮樂的西周王朝滅于犬戎族。次年，平王都洛邑，自此中華民族進入一個全新的歷史階段——東周。與鎬京的西周王朝崇禮樂、重尊卑不同，東周社會隨著王室漸弱而來的是禮制的壞亂和征伐的無度。尚武精神在這一特殊的歷史時期再度興盛，并經(jīng)數(shù)百年之流變和演化，最終固化為中華民族精神的重要組成部分，其特定的歷史淵源和文化內(nèi)涵尤待后學細查。

　　近年來，學界對上述問題給予了關注，并取得了一定的研究成果。如張艷萍認為，此時期的“崇尚武功乃緊承西周而來”，指出“在舊的社會秩序漸被破壞，新的秩序尚未建立的社會大動蕩時期，最能解決問題的是武力，尚武之風因之必然盛行”。之后，付豪從國家戰(zhàn)爭的需要、國君的大力提倡、經(jīng)濟因素的發(fā)展、遠古尚武風氣的遺留等方面初步分析了其盛行的原因。其他一些學者在論述某一地域或者某一民族的尚武精神之時，對此兼有涉及。但總體看來，學界對上述問題的論述尚不夠精審。筆者不揣冒昧，在總結(jié)前人研究的基礎上，對東周社會尚武精神興盛的歷史淵源和文化內(nèi)涵略作探討，以求教方家。

　　一、東周社會尚武精神的興盛

　　自古以來，在漫長的中國歷史中始終存在“文治武功”一說。人們業(yè)已習慣于一方面以文教佐天下，一方面以武功戡禍亂。先秦時代，在中華先民獨特的社會生活中，習武占據(jù)著十分重要的位置。據(jù)《周禮·大司馬》記載：春天，管理官吏揮舞旗幟召集鄉(xiāng)民，在田野練習布陣和戰(zhàn)法，了解擊鼓鳴金等軍事號令的含義;夏季，鄉(xiāng)民們鋪草宿營野外，進行夜戰(zhàn)訓練，并識別戰(zhàn)地;秋天，鄉(xiāng)民們練習出兵行軍，辨明軍隊中各種旗幟、戰(zhàn)器的用途;入冬，進行全面的檢閱，且進行大規(guī)模的實戰(zhàn)演習。每隔三年，則舉行更大規(guī)模的集體軍事練習。像這樣的舉動周而復始地進行，久而久之便成了平民百姓的生活內(nèi)容。“四時講武，三年大習”，透露出先民習武生活方式的信息。

　　遠古尚武的風氣和習武的生活內(nèi)容使得當時的人們形成了一些獨特的風俗習慣，凡因怯陣戰(zhàn)敗而死的人，死后要“投諸塋外以罰之”，因為“無勇”是最為人所鄙視的品格。相反，在戰(zhàn)場上英勇戰(zhàn)死的壯士，其遺孤和雙親每逢春秋兩季都要享受特殊的禮遇。祭祀儀式上，人們常常揮動著彩繪，隨著鼓點執(zhí)持兵器手舞足蹈，通過舞蹈再現(xiàn)戰(zhàn)斗的場面，形成了對勇武的崇拜和宗教式的狂熱。對男子的一些美稱如“賢良”、“俊士”、“桀俊”都跟“形貌壯大”的勇武之士有關，足見當時社會的價值取向。具有強悍民族性格的中華先民，在先秦時代長期為濃重的習武風氣所熏陶，從而形成一股強大的尚武精神，而且這一精神已融入先民社會生活的方方面面。雖然中華先民的尚武情懷在夏、商、西周時期受到了官方的禮樂文化的沖擊，但在春秋戰(zhàn)國時期卻隨著政治分裂和禮崩樂壞再度興盛起來，并且成為中華民族精神鏈條中不可或缺的一環(huán)。

　　二、特殊歷史時期尚武精神興盛緣由

　　夏朝尚忠、殷商崇巫、西周重禮，綿延千余年的夏商周三代向素以禮樂之邦自居，禮樂文化居于官方正統(tǒng)地位，基于早期中華先民的尚武精神在此時期不可避免地受到了禮樂文化的嚴重沖擊。但是，尚武精神卻又在禮樂文化最為興盛的西周王朝之后再度興盛，中經(jīng)數(shù)百年之流變、演化，最終固化為中華民族精神的重要部分，一方面是沿承了早期中華先民的尚武情懷，而更重要的方面則在于此時期所特有的歷史文化因素和民眾心理因素。

　　(一)經(jīng)濟因素

　　西周后期，隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的改進和耕作技術的提高，部分地解放了原本束縛在公田里的強壯勞動力。各諸侯的國君及卿、大夫們得以驅(qū)使更多的強壯勞動力，去開墾和耕種不用給周王上交賦稅的私田。特別是平王東遷后，周王室實力衰微，甚至是“禮樂征伐”這種標志周王天下共主地位的事情，都不能由周王決定，而是由諸侯國君乃至卿、大夫們決定，那么，諸侯國君為增強自己的實力，贏得爭霸及兼并戰(zhàn)爭，而在本國內(nèi)致力于開墾私田之事，周王室更是無從制止了。至此，西周初年的那種“千藕其耘”的場面徹底瓦解，取而代之的則是一種新型的以租佃關系為主要經(jīng)濟聯(lián)系方式的經(jīng)濟體制。在此之后，各國基本都進行了稅制改革，齊國桓公初年“相地而衰征”、晉國惠公六年“作爰田”、魯國宣公十五年“初稅畝”、楚國康王十二年“量入修賦”、秦國簡公七年“初租禾”。

　　農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的改進、耕作技術的提高和經(jīng)濟制度的變遷，舊有的奴隸主階層的政權受到削弱、破壞，解脫了原本束縛在公田里的大量農(nóng)奴，農(nóng)奴甚至奴隸變成了農(nóng)民，這是一個重大的變化。農(nóng)民由于在人身上獲得了更大的自由，在生產(chǎn)之余，還有能力去從事其他事情，東周時期，大量俠客與刺客的出現(xiàn)是這一原因直接導致的結(jié)果。這也是東周社會尚武精神盛行的一個重要原因。

　　此外.經(jīng)濟因素的發(fā)展，尤其是冶鑄技術日趨精湛以及冶鐵技術的出現(xiàn)和成熟，帶來了武器的更新與發(fā)展，新式作戰(zhàn)器具開始用于戰(zhàn)爭，如鐵甲、鐵戈、鐵矛等的出現(xiàn)。這進一步擴大了東周時期戰(zhàn)爭的規(guī)模，加劇了戰(zhàn)爭的殘酷性，在更深層面上推動了尚武精神在全社會的興盛。冶鐵技術的出現(xiàn)也帶動了鑄劍的發(fā)展，在越有歐冶子，在吳有干將和莫邪等鑄劍名家，名劍如魚腸、湛盧、拒闊等。由此我們可以看出，經(jīng)濟的發(fā)展在兩方面促進了尚武的盛行，首先是解放了農(nóng)奴的人身束縛，從而為尚武的興盛提供了可能;其次是帶來了武器的更新與發(fā)展，這是尚武興盛的一個間接原因。

　　(二)軍事戰(zhàn)爭

　　東周時期戰(zhàn)爭極其頻繁，諸侯國之間、諸侯與天子之間、諸侯的臣屬之間大大小小的戰(zhàn)爭不可計數(shù)。僅其前期就有四百余次戰(zhàn)爭，翦伯贊的《先秦史》對此言之甚詳：據(jù)《春秋》所記，在二百五十余年的春秋時代中，言“侵”者六十次，言“伐”者二百一十二次，言“圍”者四十次，言“師滅”者三次，言“戰(zhàn)”者二十三次，言入者二十七次，言“進”者二次，言“襲”者一次，言“取”言“滅”者，更不可勝記。后期更是戰(zhàn)事頻頻。

　　在這些爭霸兼并戰(zhàn)爭中，大的吞并小的，強者覆滅弱者?！盾髯?middot;仲尼》載齊桓公“并國三十五”，《韓非子·難二》載“晉獻公并國十七，服國三十八”，《有度》載“荊莊王并國二十六，《十過》載秦穆公“兼國十二”。此外，楚、魯、衛(wèi)、宋