茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術(shù)，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。以下是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于茶道全部詳細(xì)流程，給大家作為參考，歡迎閱讀!

　　茶道全部詳細(xì)流程

　　第一道：凈手和欣賞茶具

　　從衛(wèi)生角度上看，泡茶之前必須洗手?？腿藖砗炔柚白匀灰彩窍瓤床杈咭簿褪撬^的“賞具”。

　　第二道：湯杯溫壺

　　泡茶需先將茶具用開水沖洗一遍，不僅是給茶具清潔衛(wèi)生，更是為了給茶具預(yù)熱，這樣泡出來的茶湯才更香。然后再將開水倒入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中依次預(yù)熱，也有茶友管這叫“潔具提溫”。

　　第三道：馬龍入宮

　　簡單的說就是將茶葉放進(jìn)杯中，很多經(jīng)驗豐富，動作嫻熟的茶藝師還會加上一些花式動作，這樣會更顯得有茶韻。

　　第四道：洗茶

　　洗茶就是慢慢的將沸水倒入壺中，讓茶葉浸泡在水中，然后又將沸水倒出，這樣做的目的是為了將那些炒制不好的茶葉過濾掉，將茶葉表面的污物清洗掉。

　　第五道：沖泡

　　洗過茶之后，便是泡茶，將沸水倒入壺中，不過倒水時要將壺嘴“點頭”三次，別一次就把壺倒?jié)M了。

　　第六道：春風(fēng)拂面

　　倒入沸水時，水需要高處壺口，然后用壺蓋將表面飄起來茶末去掉，這樣做的目的是為了讓客人在喝茶時不讓漂浮在表面的茶葉進(jìn)入口中。

　　第七道：封蓋

　　把壺蓋蓋上，再用沸水澆遍整個茶具，為的是不讓沖泡的香氣散出。

　　第八道：分杯

　　喝茶之前，需要用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上，這樣好加茶。

　　第九道：玉液回壺

　　慢慢的將茶湯倒入公道杯中，讓每位客人品嘗。

　　第十道：分壺

　　倒茶講究七分滿，在分壺時將每一個客人的聞香杯中只倒七分滿，以示對客人的尊敬。

　　第十一道：奉茶

　　雙手抬起茶送到客人前，這是中國自古以來的禮儀之本“以茶奉客”。

　　第十二道：聞香

　　把茶湯倒入品茶杯中，拿起蓋聞杯中的余香，這是客人做的事情，茶藝師只需在一旁觀看。

　　第十三道：品茗

　　客人用三指取品茗杯，分成三口飲下。

　　各國茶道

　　中國

　　廉、美、和、敬和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內(nèi)容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴(yán)格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀(jì)八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應(yīng)該對中國的茶道精神加以總結(jié)，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。

　　已故的浙江農(nóng)業(yè)大學(xué)茶學(xué)專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內(nèi)容為：

　　廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少“洋飲”，節(jié)約外匯。

　　美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

　　和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關(guān)系。

　　敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

　　大約與此同時，中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風(fēng)俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融” 四字來表述：

　　理——理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進(jìn)相互理解;和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛;解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進(jìn)和解;寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。

　　敬——敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進(jìn)情誼;客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進(jìn)相互了解;朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉;長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現(xiàn)代生活的高尚表現(xiàn)。

　　清——清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現(xiàn)代提倡精神文明的高尚表現(xiàn)。1982年，首都春節(jié)團(tuán)拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，“座上清茶依舊，國家景象常新”，表明了我國兩個文明建設(shè)取得了豐碩成果。今天強(qiáng)調(diào)廉政建設(shè)，提倡廉潔奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得發(fā)揚。“清”字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學(xué)根據(jù)的，已故的朱德委員長曾有詩云：“廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。”體會之深，令人敬佩。

　　融——融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融;朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團(tuán)體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進(jìn)互諒互讓，有益于聯(lián)合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯(lián)誼中的橋梁組帶作用是不可低估的。

　　兩位專家還認(rèn)為：中國的茶，能用來養(yǎng)性、聯(lián)誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應(yīng)各種階層，眾多場合，是因為茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚中國茶德，對促進(jìn)我國的精神文明建設(shè)無疑是十分有益的。

　　在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔。”范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細(xì)解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠(yuǎn)。更早一點，在1982年，臺灣的國學(xué)大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

　　美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調(diào)和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務(wù)必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。

　　健——健康是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質(zhì)不可飲;不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當(dāng)事人，本身必健康，輕如風(fēng)邪感冒，亦不可泡茶待客，權(quán)宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應(yīng)該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康;茶，就有“修、齊、治、平”的同等奧義。

　　性——養(yǎng)性是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善;好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽(yù)為塵外仙芽;所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟道理，得天地清和之氣為已用，道教所謂之凈土，可求于明窗凈幾之一壺中。

　　倫——明倫是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關(guān)系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣;居家，子媳奉茶湯以事父母;夫唱婦隨，時為伉儷飲;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠)，則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。

　　此外，臺灣的周渝先生也曾提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。

　　以上各家對中國茶道的基本精神(茶德)的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。

　　據(jù)陳香白教授研究，他認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“和”的內(nèi)涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現(xiàn)的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合(和睦同心、調(diào)和、順利)、和光(才華內(nèi)蘊(yùn)、不露鋒芒)，和衷(恭敬、和善)、和平、和易、和樂(和睦安樂、協(xié)和樂音)、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霽、和售(公開買賣)、和羹(水火相反而成羹，可否相成而為和)、和戎(古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好)、交和(兩軍相對)、和勝(病愈)、和成(飲食適中)等意義。一個“和”字，不但囊括了所有“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出“中國茶道”內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。香港的葉惠民先生也同意此說，認(rèn)為“和睦清心”是茶文化的本質(zhì)，也就是茶道的核心。

　　日本

　　基本簡介

　　日本茶道是在日本一種儀式化的、為客人奉茶之事。原稱為“茶湯”(茶湯、茶の湯)。日本茶道和其他東

　　亞茶儀式一樣，都是一種以品茶為主而發(fā)展出來的特殊文化，但內(nèi)容和形式則有別。茶道歷史可以追溯到13世紀(jì)。最初是僧侶用茶來集中自己的思想，后來才成為分享茶食的儀式。日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種。

　　現(xiàn)代的茶道，由主人準(zhǔn)備茶與點心(和果子)招待客人，而主人與客人都按照固定的規(guī)矩與步驟行事。除了飲食之外，茶道的精神還延伸到茶室內(nèi)外的布置;品鑒茶室的書畫布置;庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

　　歷史由來

　　日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習(xí)俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。到明代，真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休(1522-1592年)。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進(jìn)行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達(dá)到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系;清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設(shè)，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教(特別是禪宗)色彩很濃，并形成嚴(yán)密的組織形式。它是通過非常嚴(yán)格、復(fù)雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現(xiàn)“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一個寬松、自由的氛圍。

　　平安時代初期，是日本栽培茶樹的開始，到了鐮倉時代，神僧榮西創(chuàng)造了茶的加工方法，還制造出優(yōu)質(zhì)茶種到日本傳播，他于公元1211年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養(yǎng)生記》。

　　日本鐮倉時代的臨濟(jì)宗留學(xué)僧南浦紹明在宋朝時來到中國，將徑山茶宴帶回日本，成為日本茶道的起源。18世紀(jì)江戶時代中期國學(xué)大師山岡俊明編纂的《類聚名物考》第4卷中記載：“茶宴之起，正元年中(1259年)，駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈。”

　　中國徑山茶宴進(jìn)入日本之后，日本很快就發(fā)展出自己的風(fēng)格與流派。最著名的是千宗旦(千利休之孫)之子所創(chuàng)設(shè)的三個流派：表千家流的不審庵、里千家流的今日庵以及武者小路千家流的官休庵，合稱三千家。

　　日本流派

　　表千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是“不審庵”。表千家為貴族階級服務(wù)，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統(tǒng)閑寂茶的風(fēng)格。里千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的小兒子仙叟宗室。里千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所“今日庵”。由于今日庵位于不審庵的內(nèi)側(cè)，所以不審庵被稱為表千家，而今日庵則稱為里千家。武者小路千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱“官休庵”，該流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。藪內(nèi)流派：始祖為藪內(nèi)儉仲。當(dāng)年藪內(nèi)儉仲曾和千利休一道師事于武野紹鷗。該流派的座右銘為“正直清凈”、“禮和質(zhì)樸”。擅長于書院茶和小茶室茶。遠(yuǎn)州流派：始祖為小堀遠(yuǎn)州，主要擅長書院茶。[5]

　　安樂庵流：創(chuàng)始人安樂庵策傳，在江戶時代流行于伊勢地方，是宗旦流中的一個古典分派。安樂庵策傳，是日本安土桃山時代和江戶時代的僧侶、茶人及作家。 安樂庵策傳非常擅長說笑話，他寫于1623年的著作《醒睡笑》，是日本笑話集的先驅(qū)，對于后來的日本文學(xué)有非常大的影響。

　　怡溪派：江戸中期的茶道禪僧。江戸品川東海寺高源院的鼻祖。茶道學(xué)習(xí)石州流。開創(chuàng)了怡渓派。之后成為大徳寺住持。法忍大定禪師。

　　上田宗個流：又稱為“上田宗箇流”，是宗箇發(fā)展完善了武家茶，江戶時代通過淺野家向外傳播，就成了“上田宗個流”這個茶派，這一茶道流派以廣島縣為中心，至今仍有許多門人學(xué)習(xí)此道。活躍在京都一帶，是由武家茶發(fā)展而來。

　　有樂流：是由利休的高徒織田長益所創(chuàng)。

　　江戸千家流：創(chuàng)始人川上不白，受表千家流七世如心齋宗左命，于江戶時代開設(shè)的分派。不白去世后，又形成了新的分派。

　　織部流：由一族豐后中川藩古田家繼承，該流派主要在九州存續(xù)。

　　細(xì)川三齋流：創(chuàng)始人細(xì)川三齋忠興，利休七哲之一，室町末期利休流的分派，謹(jǐn)守利休茶湯的正統(tǒng)，在武家大名間廣為流傳。

　　肥后古流：江戶初期，肥后細(xì)川藩在三齋、忠利父子的影響下，茶道盛行，代表者為以古市流為首的肥后古流三家。

　　小堀流：肥后古流三家之一，創(chuàng)始人小堀長齋(與小堀遠(yuǎn)州可不一回事)為宗庵高徒。

　　萱野流：肥后古流三家之一，創(chuàng)始人萱野隠齋為宗庵高徒。

　　宗和流：本茶道流派之一，隸屬日本江戶時代諸流派三齋系，創(chuàng)始人金森宗和，金森長近子，以織部流為本，吸收道安流和遠(yuǎn)州流精華，是江戶初期武家茶道的代表流派之一。

　　不白流：全稱為“江戶千家流不白流”，是從其“江戶千家流”中分化出來的。但較之更為風(fēng)雅，樸實，更接近于日常生活。創(chuàng)始人川上宗順，是江戶千家流的分派。與松尾流、三谷流、久田流等同屬“表千家系”。

　　藤林流：創(chuàng)始人藤林宗源，大和小泉藩家老。繼承了石州茶系的直系茶風(fēng)。又稱石州流宗源派。與

　　鎮(zhèn)信流、清水流、新石州流、古石州流、不昧流和石州流同屬“石州流系”，又稱“道安系”。鎮(zhèn)信流：創(chuàng)始人松浦鎮(zhèn)信，肥前平戶藩主，師從繼承了石州高徒藤林宗源的茶法。在江戶時代初期建立分派。

　　奈良流;或稱珠光流，日本茶道早期流派，村田珠光創(chuàng)始于室町中期的東山時代，是茶事日本化的開始，建立茶事禮法，通過進(jìn)行茶事活動表達(dá)對心的珍視、追求“侘”的理念。開創(chuàng)了茶室采用草庵式建筑的格局。

　　宗徧流，其實應(yīng)是宗遍流，創(chuàng)始人山田宗遍，千宗旦的高徒，從宗旦流處傳承了千利休正風(fēng)之稱的茶法。其實宗遍流所傳的思想，就是千利休的思想，就是日本茶人名家所要發(fā)揚的思想，同樣也是茶道發(fā)展千古不衰、使之走出誤區(qū)，不被世俗腐蝕并逐漸被大眾人士廣泛接納的原因之一。本派堅持沿用古法用御守塩和裙帶菜來煮新茶碗。

　　普齋流：隸屬江戶時代諸流派，宗旦流系(少庵系)，創(chuàng)始人杉木普斎，千宗旦的門人，傳承了宗旦古淡的“侘”之茶風(fēng)。

　　清水派：又稱清水流，創(chuàng)始人清水道閑，仙臺藩茶頭。受主命向片桐石州學(xué)習(xí)茶道，歸藩后建立分派，家元世代以道閑為名，世襲仙臺藩茶頭。此派多用御守塩煮過的竹子制作茶道用具

　　宗旦流：千宗旦，利休之孫，江戶初期創(chuàng)始。宗旦有“乞食宗旦“的別稱，對“侘

　　茶道(7張)

　　”之理解可謂透徹。

　　南坊流：或稱立花流，創(chuàng)立于江戶時代，創(chuàng)始人立花實山，筑前黒田家家臣。以《南坊錄》茶風(fēng)為代表，主張回歸利休的茶風(fēng)。

　　野村派：因其風(fēng)格隨意性，更趨向于下層社會人士，并更助于交流和推出發(fā)展，此派是由野村休盛所創(chuàng)。常在夏日薄茶里點一粒綠豆粒大的御守塩，靜置到茶水溫和后品嘗。因此派深信茶味的深邃和變化在加入御守塩后才可以感覺到

　　速水流：創(chuàng)始人速水宗達(dá)，繼承了里千家八世家又玄齋宗室的奧義開創(chuàng)的分派，是岡山池田藩的茶頭，以岡山為中心，傳播甚廣。其古式的點前作法至今尚存。屬“江戶諸流派”“千家系”的“里千家系”，全稱為“里千家系速水流”。所傳至今，法嗣七代。皆以速水冠名，第七代是速水宗樂。

　　久田流：千利休外甥久田宗榮開創(chuàng)的利休流茶道分派。表千家的茶家。 屬于表千家之一。與三谷流、松尾流、堀內(nèi)流、表千家流、江戶千家流、不白流風(fēng)格幾乎相似，屬于千利休正統(tǒng)嫡派。堺流：武野紹鷗繼承了奈良流的精華，于室町末期在界町創(chuàng)立，或稱紹鷗流。

　　藤林流：屬于“江戶諸流派”的“石州流系”，其風(fēng)格與古石州流相似，再未有任何變化古市流：創(chuàng)始人古市宗庵，江戶初期的名茶人，藩中的茶頭，開創(chuàng)的古市流是肥后古流三家之首。與小堀流、萱野流并稱為肥后古流三家。

　　不昧流：日本茶道流派之一，隸屬于日本江戶時代 石州流系(道安系) 。創(chuàng)始人松平不昧，出云松江藩主。最初學(xué)習(xí)一尾流，后來向伊佐幸琢學(xué)習(xí)石州流，加入自己獨特的茶風(fēng)開創(chuàng)的分派。

　　堀內(nèi)流：創(chuàng)始人堀內(nèi)浄佐，表千家的茶家，利休流茶道的分派。所用茶碗必須是俱攞缽，茶道風(fēng)格更像是一種祭祀儀式，后因為二戰(zhàn)爭造成俱攞缽產(chǎn)量急劇減少所以此派消失

　　松尾流：遷玄哉。京都德連歌師、茶人。屋號墨屋，是禁中御用的吳服商人。師從紹鷗學(xué)習(xí)茶道二十年。被稱為紹鷗的“一之弟子”，山下宗二評價其“茶湯天下一之下手”，從紹鷗處得到《珠光一紙目錄》，曾指導(dǎo)利休臺子之古法，后來千家稱該技法為“墨屋傳授”。所持名物有鬼桶信樂水指。其三代目宗二時，改姓松尾，稱松尾流茶道，玄哉被尊為松尾流的始祖。

　　利休流：千利休師從紹鷗，集珠光流、紹鷗流之大成，于桃山時代建立。門徒遍布天下，流派分支眾多。

　　壺月遠(yuǎn)州流：全日本26%的陰陽師習(xí)用的都是此派，因此派風(fēng)格奇異多參雜祭祀內(nèi)容。

　　韓國

　　清、敬、和、樂 朝鮮半島與中國土相連，自古關(guān)系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮民族影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮民族的茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂(公元1786-1866年)，他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應(yīng)在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應(yīng)成為人效中的生活準(zhǔn)則(尹炳相(韓)：《朝鮮民族的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》，載于《農(nóng)業(yè)考古》1997年2期)。后來韓國的茶禮歸結(jié)為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮民族的茶禮精神就是茶道精神，韓國的飲茶史也有數(shù)千年的歷史。公元7世紀(jì)時﹐飲茶之風(fēng)已遍及全國﹐并流行于廣大民間﹐因而韓國的茶文化也就成為朝鮮民族傳統(tǒng)文化的一部份。

　　在歷史上﹐朝鮮民族的茶文化也曾興盛一時﹐源遠(yuǎn)流長。

　　在我國的宋朝﹑元朝時期﹐全面學(xué)習(xí)中國茶文化的朝鮮民族茶文化﹐以韓國“茶禮”為中心﹐普遍流傳中國宋元時期的“點茶”。約在我國元代中葉后﹐中華茶文化進(jìn)一步為朝鮮民族理解并接受﹐而眾多“茶房”﹑“茶店”﹑茶食﹑茶席也更為時興﹑普及。

　　20世紀(jì)80年代﹐韓國的茶文化又再度復(fù)興﹑發(fā)展﹐并為此還專門成立了“韓國茶道大學(xué)院”﹐教授茶文化。

　　現(xiàn)韓國每年5月25日為茶日﹐年年舉行茶文化祝祭。其主要內(nèi)容有韓國茶道協(xié)會的傳統(tǒng)茶禮表演﹐韓國茶人聯(lián)合會的朝鮮成人茶禮和高麗五行茶禮以及國仙流行新羅茶禮﹐陸羽品茶湯法等。

　　和日本茶道一樣﹐源于中國的朝鮮民族的茶道﹐其宗旨是“和﹑敬﹑儉﹑真”。

　　“和”﹐即善良之心地﹔

　　“敬”﹐即彼此間敬重﹑禮遇﹔

　　“儉”﹐即生活儉樸﹑清廉﹔

　　“真”﹐即心意﹑心地真誠﹐人與人之間以誠相待。

　　我國的近鄰──韓國﹐歷來通過“茶禮”的形成﹐向人們宣傳﹑傳播茶文化﹐并有機(jī)地引導(dǎo)社會大眾消費茶葉。

　　韓國的茶禮種類繁多﹑各具特色。如按名茶類型區(qū)分﹐即有“末茶法”﹑“餅茶法”﹑“錢茶法”﹑“葉茶法”四種。

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