在前面我們已經(jīng)看到了，在純理論上，當我們把逍遙推向理論的高峰時，就完全不接地氣了，不是我等凡人可以感受的。但是如果把其落實到實踐中，則是“人人都可以為許由”的，而現(xiàn)實情況是我們連這樣的逍遙都很難感受到，我們心靈之中很難找到那種心安理得的安寧[1]。這又是怎么回事呢?到底是什么在現(xiàn)實阻擋了我們感受逍遙的腳步?

　　在討論這個問題時，我們或許又逃不過另一個老生常態(tài)的話題——關于人性的假設。因為這是個原初性的問題，就像近代政治學的自然狀態(tài)的假設，那是理論的起點，是一套理論的基礎，如果基礎不牢，則不能長久屹立。而關于人性的假設，無非有這么幾種比較流行的——性善論、性惡論、非善非惡論、善惡兼有論、善惡分等論——可見都是與“善”和“惡”分不開的，而“善”和“惡”只是人們的一種情感感受，這樣的劃分標準不是描述一種實際的狀態(tài)，而是在灌輸一種態(tài)度。當然，這樣的劃分標準，對人類的延續(xù)而言，是有很大的方便的，善者自然得到褒揚，惡者自然得到壓抑，在這種人為的選擇中，“善者”得以延續(xù)，“惡者”卻被淘汰，而這套善惡的標準也完全成為每個人的一面鏡子，使得每個人都在鏡子里正衣冠、做君子。但是這套標準最大的問題就在于不能保證其客觀性，那么怎樣的假設才能顯得更客觀一點呢?就是一種能描述客觀狀態(tài)的假設，或許更能體現(xiàn)客觀性。

　　劉安在《淮南子·原道》中為莊子的理論指明了一套人性假設——“人生而靜，天之性也;感而后動，性之容也;物至而神應，知之動也。”[2]這個人性假設顯得與善惡的劃分要客觀，因為這個假設描述了一種狀態(tài)，而不是給人一種判斷。人天生就應該是靜的，而卻又不得不動，不得不為生存忙碌奔波，這本來就是與天性相悖的，我們是該順應這種變化呢?還是該堅守靜的本性呢?莊子在《莊子·至樂》中也有主旨相似的論斷。但是我們本來又不知道，我們到底是怎樣的，誰知道我們就應該守靜而勿動?又有誰知道應時而動不是造物主的安排?這樣的討論似乎要不了了之了。就個人觀點而言，我更傾向于直面現(xiàn)實，處理現(xiàn)實的問題，而不是處理假想中的虛假問題，而處理現(xiàn)實中的問題，應時而變似乎更有效果。莊子可能也是同意我這種看法的，因為他說“知其不可奈何，而安之若素”，雖然說得是不變，但是自己的不變在環(huán)境的變化中，依然是變化著的——總是與環(huán)境保持諧和——這便是“安之若素”，所以我們可以把這種態(tài)度看作是因時因勢而變。

　　但是，如果真的這樣去迎合時勢的變化，也是很累的，完全與人性本靜的假設背道而馳了。該如何處理這樣的矛盾呢?便是換個角度入手，跳出世俗的評價體系，世人追求有用，則追求無用;世人追求功名，則追求無功無名;世人追求富貴，則追求無富無貴……其實自己追求的只不過是在世人追求的夾縫中，就像庖丁的刀子穿梭在牛骨的夾縫中，自己越鋒利，把自己變得越窄、越小則越是游刃有余。這是一種養(yǎng)生之道，也是一種處世之道，用莊子的話就是“有用與無用之間”[3]，總是不會和別人產(chǎn)生利益的沖突，則又何憂之有?便能逍遙快活了。假想一下，當人人都在追求成功時，面臨的總是失敗的壓力，而如果你就把失敗作為自己的目的，則如果真失敗了，則你的目的達到了;而如果你成功了，誰又會說你失敗了呢?這樣的目的設定，幾乎就把自己立于不敗之地了。當然如果有了目的假設，也并不是最好的狀態(tài)，只是這樣的不與世俗之人產(chǎn)生沖突的目的追求，能減少自己目的的風險罷了，但是只要有了目的，就面臨著失敗的壓力，這是不言而喻的。所以，最好的狀態(tài)還是不為自己設定目標，把任何經(jīng)歷都作為一種收獲，則生活處處皆有驚喜，“壁立千仞，無欲則剛”，何樂而不為呢?