武術(shù)文化形態(tài)的內(nèi)容介紹
武術(shù)文化形態(tài)的內(nèi)容介紹
今天中國武術(shù)的實踐已經(jīng)走到了一個重要的十字路口。在當(dāng)今中國武術(shù)走上競技化和院?；缆泛?，如何認(rèn)識武術(shù)的文化特征與價值功能，如何看待武術(shù)的文化遺產(chǎn)性與現(xiàn)代性，如何為武術(shù)在現(xiàn)代社會中找到自己的位置與方向等，使重新開展武術(shù)文化研究具有了必要性與迫切性。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于：武術(shù)文化形態(tài)。歡迎閱讀!
武術(shù)文化形態(tài)1、武術(shù)文化觀
“武術(shù)文化”或從文化學(xué)角度來研究闡釋武術(shù)源起于20世紀(jì)80年代末90年代初。當(dāng)時在國內(nèi)學(xué)術(shù)界的文化研究熱潮中，成都體育學(xué)院一批中青年學(xué)者開始運(yùn)用文化學(xué)的理論視野與方法來研究武術(shù)。其成果體現(xiàn)在曠文楠、郝勤、程大力等著《中國傳統(tǒng)武術(shù)文化》、程大力《中國武術(shù)——歷史與文化》、郝勤《道教與武術(shù)》等專著與一些相關(guān)論文中。但從那以后，不少學(xué)者開始以文化學(xué)的理論與方法來研究武術(shù)并取得了一定成就。但也需要指出的是，在這一領(lǐng)域具有突破性的成果尚并不多見。
“武術(shù)”在不同時代被稱為技擊、武藝、擊劍、拳技、國術(shù)、武功、武術(shù)等，20世紀(jì)六十年代后被西方人稱為“功夫”。無論被稱為什么，武術(shù)就是中國民間流傳的一類古老格斗術(shù)的總稱。
武術(shù)文化形態(tài)
但是，如果僅僅將武術(shù)視為一種“術(shù)”，或僅僅從“術(shù)”的層面來理解武術(shù)是不夠的。20世紀(jì)80年代末，當(dāng)學(xué)者們從文化學(xué)角度來研究武術(shù)，尤其是將武術(shù)與世界其他國家的同類技藝如拳擊、柔道、空手道、泰拳等相比較時，就發(fā)現(xiàn)僅僅從外在的“術(shù)”的層面是無法說明武術(shù)到底是什么，也無法解釋武術(shù)相對于國外同類格斗技藝的差異性與特殊性，更無法解釋中國武術(shù)何以會出現(xiàn)太極拳、內(nèi)家拳、八卦掌那樣“以靜制動”、“后發(fā)制人”這類看上去與一般格斗理論完全相反的理念與技術(shù)。
20世紀(jì)80年代以來，中國有關(guān)體育部門曾提出武術(shù)進(jìn)入奧運(yùn)會的目標(biāo)。但在實際操作中卻發(fā)現(xiàn)，面對現(xiàn)代奧林匹克體系，武術(shù)要實現(xiàn)“入奧”存在著巨大的困難與障礙。除了需要滿足國際奧委會關(guān)于入選奧運(yùn)項目的有關(guān)指標(biāo)與規(guī)定外，我們還面臨一些屬于武術(shù)自身的問題。如武術(shù)如何與現(xiàn)代競技運(yùn)動體系接軌?“套路”運(yùn)動與同是打分項目的體操如何界分?“散打”與跆拳道在本質(zhì)上有何區(qū)別?中國武術(shù)有那么多的流派、拳種和器械，一些新編的拳術(shù)器械套路和20世紀(jì)80年代后才出現(xiàn)的散打運(yùn)動能代表中國武術(shù)嗎?如果不能代表，那究竟又有哪些拳種器械，什么比賽樣式能“代表”中國武術(shù)成為奧運(yùn)會的比賽項目?顯然，要說服有投票權(quán)的國際奧委會委員們，首先就必須說服自己。但就是國內(nèi)武術(shù)界，對上述問題也存在著普遍的困惑和爭議。
顯然，如果僅僅從外在的“術(shù)”的形態(tài)與功能層面來理解與闡釋武術(shù)，我們將面臨大量無法解答的問題。這是因為，當(dāng)今國際上同樣流行的拳擊、擊劍、跆拳道、空手道、劍道、泰拳等都具有技擊本質(zhì)以及健身、防身、表演等功能。我們僅從技術(shù)或規(guī)則層面是無法界定和區(qū)分武術(shù)的本質(zhì)和特征的。因此，只有從文化的層面上來認(rèn)識和理解武術(shù)，將武術(shù)作為一種文化現(xiàn)象來闡釋，才可能走出當(dāng)代武術(shù)理論與實踐的誤區(qū)與困境。
這里涉及到了“文化”的概念。雖然1952年美國人類學(xué)家克拉克洪統(tǒng)計了從1871年到1951年十年間的文化定義有164種之多，[1]但普遍為人們所接受的是英國人類學(xué)家愛德華·伯內(nèi)特·泰勒在《原始文化》一書中提出的定義：“文化是一個復(fù)雜體，它包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)慣以及作為社會成員的人所獲得的其它才能和習(xí)性的復(fù)合體。”[2]泰勒指出，文化是一個系統(tǒng)、體系，這給后來的學(xué)者提供了一個基本的范式。另外一個引起重視的是美國人類學(xué)家本尼迪克特在《文化模式》一書中提出來的：“(文化)是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行動方式，一種使這個民族不同于其他民族的方式。”[3]而美國人類學(xué)家克羅伯秉承博厄斯學(xué)派的傳統(tǒng)，認(rèn)為現(xiàn)代意義上的文化至少應(yīng)該包括五層含義，即，文化包括行為的模式和指導(dǎo)行為的模式;模式不論是外顯還是內(nèi)含，皆由后天學(xué)習(xí)而得，學(xué)習(xí)的方式是通過人工構(gòu)造的符號系統(tǒng);行為模式和指導(dǎo)行為的模式物化體現(xiàn)于人工制品中，因而這些制品也屬于文化;歷史上形成的價值觀念是文化的核心;文化系統(tǒng)既是限制人類活動的原因，又是人類活動的產(chǎn)物和結(jié)果。[4]上述文化定義對我們今天認(rèn)識和闡釋作為文化現(xiàn)象的武術(shù)有著重要的啟迪意義。
從文化學(xué)的角度來看，中國武術(shù)是中國傳統(tǒng)社會與歷史文化生態(tài)中形成的一種獨(dú)特的子文化系統(tǒng)。從結(jié)構(gòu)主義的視角看，武術(shù)文化至少包括三個結(jié)構(gòu)層級，即外顯文化形態(tài)(包括非物態(tài)性的技術(shù)、動作、姿勢、神態(tài)、功法、儀式、禮儀等和物態(tài)性的器械、典籍、符號、服飾、活動、比賽等)和內(nèi)在的文化結(jié)構(gòu)(包括制度、習(xí)慣、規(guī)則、規(guī)定、組織等半顯性制度結(jié)構(gòu)與道德、思想、觀念、價值、審美等更深層面的精神結(jié)構(gòu))。顯然，正是中國武術(shù)具有與拳擊、柔道、空手道、泰拳等迥然有異的外在文化形態(tài)與內(nèi)在文化結(jié)構(gòu)，才使武術(shù)具有文化意義上的確定性與界域度。
根據(jù)上述文化學(xué)的觀點，我們不應(yīng)該僅僅將武術(shù)視為一種“術(shù)”，而應(yīng)視為一種“文化”。換言之，“武術(shù)文化”這一概念是要從一個整體的文化系統(tǒng)的角度來認(rèn)識與闡釋武術(shù)，將其外在形態(tài)內(nèi)在結(jié)構(gòu)視為一個整體系統(tǒng)來加以認(rèn)識。這意味著，一方面，我們應(yīng)以歷史唯物觀作指導(dǎo)，將武術(shù)視為歷史文化遺產(chǎn)與現(xiàn)實社會需要的統(tǒng)一;另方面，我們應(yīng)以辯證唯物觀作指導(dǎo)，將武術(shù)視為既具有統(tǒng)一性而又具有多元性和差異性的文化系統(tǒng)。前者意味著，雖然中國傳統(tǒng)文化決定了武術(shù)的基本形態(tài)結(jié)構(gòu)以及精神氣質(zhì)，但其發(fā)展決不是靜態(tài)的，而是不斷隨著時代和社會生態(tài)的變化處于動態(tài)與變革之中。而后者所要表達(dá)的則是，武術(shù)是以攻防格斗技術(shù)為核心的多元文化，無論是競技的、健身的、表演的還是實戰(zhàn)的武術(shù)，抑或是“官方的”、“院校的”、“民間的”武術(shù)，都是中國武術(shù)文化系統(tǒng)中的有機(jī)的組成部分，不存在什么尊卑貴賤之分。
武術(shù)文化形態(tài)2、武術(shù)文化史上的幾次大變局及其影響
從文化學(xué)視角來看，我們至少應(yīng)從以下幾個維度來認(rèn)識與闡釋武術(shù)：其一，不同時代中國社會與歷史文化生態(tài)對武術(shù)的影響;其二，在國外類似技擊文化比較視角下中國武術(shù)特有的文化本質(zhì)與呈現(xiàn)方式;其三，作為一個文化系統(tǒng)的中國武術(shù)內(nèi)在的統(tǒng)一性、多元性與差異性特征;其四，武術(shù)傳播的文化介質(zhì)及其媒介文化衍生品。
從完整意義上的武術(shù)文化形態(tài)的形成與發(fā)育過程來看，雖然南宋的《東京夢華錄》、《夢梁錄》、《西湖老人繁華錄》等典籍已經(jīng)記載了宋代民間武術(shù)表演與結(jié)社的情況，但從目前的史料來看，武術(shù)作為一個文化體系的形成時期應(yīng)該是在明清時期。從整體上看，元末明初、明末清初、清末民初以及20世紀(jì)80年代改革開放是中國武術(shù)史上極為重要和關(guān)鍵的時間節(jié)點。前面三個歷史節(jié)點的特點是王朝更替加上胡漢統(tǒng)治權(quán)轉(zhuǎn)移導(dǎo)致民間強(qiáng)烈的武力反彈，由此為武術(shù)的形成與發(fā)展提供了強(qiáng)大的動力。而清末民初西學(xué)東漸與20世紀(jì)后半葉中國社會制度的變革尤其是近三十年改革開放，也對近現(xiàn)代中國武術(shù)文化形態(tài)的變化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
元末明初、明末清初和清末民初社會矛盾與民族矛盾的交織與激化，政權(quán)的更替過程更為血腥與殘酷，漢族士紳階層與下層社會對政權(quán)變更的反應(yīng)更為敏感與激烈，其武力反抗和結(jié)社自保也顯得更為自覺、激烈和持久，促使拳技與刀槍棍棒等民間武技獲得迅速的發(fā)展和傳播，并與長矛騎射技藝為主的軍事技術(shù)日益分化。元末明初的農(nóng)民戰(zhàn)爭既具有階級沖突性質(zhì)，也具有驅(qū)逐蒙古統(tǒng)治者恢復(fù)漢人政權(quán)的意義。加上其商業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與明代嚴(yán)峻的邊患，使有別于軍事技術(shù)的武術(shù)開始形成并在民間繁衍。這一時期《紀(jì)效新書》、《武經(jīng)總略》、《水滸傳》等典籍和文學(xué)作品中出現(xiàn)了大量武術(shù)拳種、器械、套路、流派與武打描寫就是證明。
明末清初武術(shù)的最大變化之一是武術(shù)的組織化與幫會化，具體表現(xiàn)為武術(shù)成為民間反清結(jié)社組織有效的制敵技藝;清代各地的民間幫會、民間秘密結(jié)社及民間習(xí)武組織大多以此為源頭;二是以《易筋經(jīng)》為標(biāo)志，武功與道家內(nèi)丹功夫相結(jié)合，導(dǎo)致武功內(nèi)外煉體系形成;三是隨著武術(shù)的組織化與幫會化，為維系“武林”內(nèi)部的社會關(guān)系促使精神層面的武德、武規(guī)及相關(guān)儀式、禮儀等形成和固化。
清末民初是武術(shù)大起大落的時期。清末義和團(tuán)運(yùn)動掀起了華北地區(qū)空前的民間“練拳習(xí)拳熱”，武術(shù)前所未有的在民間普及。但是義和團(tuán)的愚昧性導(dǎo)致其很快走向與原始巫文化結(jié)合，產(chǎn)生了極其詭異的武術(shù)文化異端變種——神拳，而隨著義和團(tuán)被鎮(zhèn)壓最終導(dǎo)致武術(shù)走向低谷。清末民初的義和團(tuán)運(yùn)動反映武術(shù)文化基因的先天缺陷與不足。由于武術(shù)是在中國封閉的封建社會中產(chǎn)生的，中產(chǎn)生繁衍起來的，其生態(tài)環(huán)境和根殖的土壤是農(nóng)村宗法社會和被稱為“江湖”的底層民間社會。在現(xiàn)實中絕大多數(shù)習(xí)武之人是與主流文化疏離甚至大字不識的鄉(xiāng)民或流民。如黃百家、陳王庭那樣的文人習(xí)武寥若晨星。武術(shù)這種草根性和自在性極易將自身導(dǎo)向“去文化”甚至“反文化”方向，其具體表現(xiàn)就是武術(shù)基因中根深蒂固的保守性、封閉性、門戶性、國粹意識與民粹精神。
但是，清末民初也是中國武術(shù)獲得巨大新生與變革的時期。清末新政與民國初期五四新文化運(yùn)動使中國文化發(fā)生數(shù)千年所未有之大變局。在強(qiáng)勁的西學(xué)東漸過程中，作為中國傳統(tǒng)文化載體的武術(shù)受到前所未有的沖擊，但也迎來了意想不到的變革之機(jī)。以1909年霍元甲創(chuàng)建精武會、1911年馬良創(chuàng)編“中華新武術(shù)”和1927年張之江建立國術(shù)院為標(biāo)志，受到庚子事變嚴(yán)重打擊的武術(shù)在民初國粹運(yùn)動浪潮中得到重振和新生，并開啟了武術(shù)與近代文化與體育接軌之路。1936年柏林奧運(yùn)會中國武術(shù)表演團(tuán)的成功，則標(biāo)志著武術(shù)在中國新文化體系中站住了腳跟。從清末民初到抗戰(zhàn)之前，武術(shù)一方面以“國粹”得到了主流文化與官方的承認(rèn)，這是歷史上前所未有的;另一方面，則以馬良“中華新武術(shù)”為先聲，開啟了武術(shù)與體育相結(jié)合的路子，使武術(shù)走上了大眾化和套路化的變革方向，從而對直至今天的武術(shù)文化形態(tài)也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
中華人民共和國成立后，隨著中國社會制度的深刻變革，武術(shù)又經(jīng)歷了一大變局。從20世紀(jì)50年代起，尤其80年代改革開放三十年來，中國的社會制度、體育體制、競賽體制、體育院校專業(yè)設(shè)制以及民間社團(tuán)管理體制變化對武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了直接或間接的重要影響。其最大的變化是，武術(shù)的發(fā)展被正式納入了政府體育部門的行政管理體制，被置于從中央到地方體育部門下屬的“武術(shù)管理中心”的管理職權(quán)之下。相對于武術(shù)作為非官方文化自古處于民間自發(fā)狀態(tài)，這是現(xiàn)代武術(shù)之于傳統(tǒng)武術(shù)最大的變化與差別。武術(shù)被置于各級政府行政部門管理范圍為其發(fā)展獲得了以往沒有的行政資源與財政資源，武術(shù)成為全運(yùn)會和亞運(yùn)會比賽項目以及成為北京奧運(yùn)會表演項目都有力地提升了武術(shù)的國際影響，極大地推動了武術(shù)運(yùn)動的發(fā)展。
但是，不可否認(rèn)的是，武術(shù)的競技化也深刻地改變了其原有的文化形態(tài)與結(jié)構(gòu)。一方面，武術(shù)的競技化導(dǎo)致套路和散打成為現(xiàn)代武術(shù)的兩大項目門類，這使得現(xiàn)代武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)在形態(tài)與結(jié)構(gòu)上漸行漸遠(yuǎn);另方面，武術(shù)的主要載體由民間轉(zhuǎn)向了高校體育院系，民間武師的地位也由高校武術(shù)教師所取代，而高校武術(shù)專業(yè)的學(xué)生學(xué)的基本上是現(xiàn)代競技武術(shù)與高度程式化的套路運(yùn)動，而對中國傳統(tǒng)武術(shù)卻十分疏離或漸行漸遠(yuǎn)。與此同時，卻是作為中國武術(shù)文化源頭與根基的“民間武術(shù)”的邊緣化與瀕危化，傳統(tǒng)武術(shù)文化遺產(chǎn)被忽視，甚至很多民間傳統(tǒng)武技、拳種、器械和功法因無傳人而消失滅絕。
武術(shù)文化形態(tài)3、武術(shù)的文化傳播介質(zhì)及其衍生文化
武術(shù)作為一種文化形態(tài)，其傳播方式與介質(zhì)決定著其發(fā)展的命運(yùn)與方向。武術(shù)本質(zhì)上是一種中國傳統(tǒng)的格斗術(shù)，而要作為一種文化產(chǎn)生廣泛的社會傳播力與影響力，卻必須依靠特定的社會文化傳播介質(zhì)。
縱觀武術(shù)的形成發(fā)展過程，其最令人矚目的是，武術(shù)發(fā)展的重要時期，都是中國處于社會階級矛盾激化或民族存亡的關(guān)鍵時期。而在這種特定的歷史背景下，武術(shù)通過現(xiàn)代媒體的再加工，形成了武俠小說、武打影視等影響廣泛的武術(shù)文化衍生品。這對于現(xiàn)代武術(shù)的傳播與發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。
實際上，武術(shù)的形成發(fā)展是與其傳播方式與介質(zhì)緊密相關(guān)的。在中國古代封建大一統(tǒng)專制和宗法社會中，武技的傳播一方面長期限于父子或師徒間封閉式的人際傳播方式，另一方面其社會傳播也僅限于街頭巷尾的跑馬賣解。封閉的人際傳播方式是造成中國武術(shù)長期發(fā)展遲緩的重要因素。如黃百家《王征南墓志銘》中就記錄了明代的內(nèi)家拳因無傳人而遭至滅絕。清代太極名家楊露禪“偷拳”的傳說也反映了傳統(tǒng)武術(shù)傳播的局限性。直到清末民初，由于近代印刷出版業(yè)和報紙媒體的出現(xiàn)，武術(shù)才開始借助大眾傳媒向社會傳播。
武術(shù)傳播最基本的方式與手段是武術(shù)表演與比武活動。自古以來，武術(shù)表演就是武術(shù)社會傳播的重要形式。很多職業(yè)武術(shù)師靠在街頭表演兼賣跌打損藥維生?！端疂G傳》中描寫的梁山好漢打虎將李忠落草前從事的就是這類職業(yè)。該書中對燕青參加泰州廟會相撲擂臺賽的描寫也反映了明代這類比武活動的情況。近代以來雖然大眾傳媒發(fā)展迅速，但武術(shù)表演和比武活動仍是武術(shù)傳播最基本的文化傳播形態(tài)與手段。
現(xiàn)代學(xué)校教育是武術(shù)文化傳播最重要的介質(zhì)與途徑。武術(shù)在古代長期是靠家族或師徒傳承的。近代以來，武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育體系，成為各級學(xué)校體育課的教學(xué)內(nèi)容。這是武術(shù)傳播與傳承方式最重要的變革之一。另一方面，武術(shù)進(jìn)入學(xué)校雖然已有數(shù)十年歷史，但武術(shù)教學(xué)在內(nèi)容、方法、手段、安排、體系等方面仍有大量問題需要探討與解決。
武術(shù)的最早的衍生文化是文學(xué)。從明清始，如《三國志演義》、《水滸傳》、《西游記》、《七俠五義》等話本小說都生動描寫了大量武術(shù)格斗場景。民國時期平江不肖生、白羽、還珠樓主、趙煥亭、鄭征因、朱貞木、王度廬等的武俠小說影響了一代人;20世紀(jì)50年代以來，港臺梁羽生、金庸、古龍的現(xiàn)代武俠小說都風(fēng)靡一時，在大陸和港臺以及海外華人圈中具有極為廣泛的影響力。
武打影視是另一極具社會影響的武術(shù)衍生文化。自從李小龍于20世紀(jì)60年代在美國首創(chuàng)了“功夫片”這一電影品種并獲得極大成功后，20世紀(jì)80年代一批大陸與港臺的武打片也曾風(fēng)糜海內(nèi)外，對宣傳與推廣武術(shù)文化產(chǎn)生了廣泛影響。直到今天，武打片仍是廣受大眾歡迎的影視品種。另外，武術(shù)比賽活動與電視和網(wǎng)絡(luò)媒體的合作是當(dāng)代武術(shù)文化傳播最值得重視與關(guān)注的途徑與手段。在這方面，中央電視臺開辦的《武林大會》等節(jié)目的成功是一個極好的開端。
除了以上路徑與媒介外，當(dāng)代大眾傳播媒介如網(wǎng)絡(luò)、報紙、雜志、電臺、音樂、戲劇、舞蹈、雕塑、攝影等也是現(xiàn)代武術(shù)文化傳播的重要媒介。在現(xiàn)代大眾傳媒高度發(fā)展的背景下，無論人們?nèi)绾握J(rèn)識武術(shù)的媒介衍生文化和產(chǎn)品，但有一點是可以肯定的，這就是武術(shù)在國內(nèi)外具有今天這樣的廣泛的影響很大程度上是得力于現(xiàn)代傳媒。這從另一角度也證明了，武術(shù)在今天不僅僅是實用性的格斗術(shù)，而是一種具有多種功能價值的綜合性文化形態(tài)與體系。
武術(shù)文化形態(tài)4、幾點結(jié)論與幾個觀點：
綜上所述，我們的結(jié)論與觀點是：
其一，中國武術(shù)是一個獨(dú)立的文化系統(tǒng)，既包括了技術(shù)、動作、神態(tài)、儀式、禮儀、服飾、符號等外在顯性文化結(jié)構(gòu)，也包括了思想、精神、道德等內(nèi)在的隱性結(jié)構(gòu)。武術(shù)形成發(fā)展于中國傳統(tǒng)文化土壤中，深受儒、道、釋及易經(jīng)、陰陽、五行、八卦等中國傳統(tǒng)主流文化影響，但另一方面，武術(shù)主要是在民間社會形成的，又具有中國農(nóng)村與“江湖”民間草根文化的特征。中國下層民間社會是武術(shù)產(chǎn)生的源頭，也是武術(shù)形成發(fā)育的土壤。因此，我們既不能將武術(shù)理解為只是一些拳械技能技術(shù)的集合，也不能一講武術(shù)文化內(nèi)涵和精神就僅僅是儒、道、釋等主流傳統(tǒng)文化思想。我們不能忽視武術(shù)發(fā)展生態(tài)對其文化形態(tài)與性格的影響，應(yīng)當(dāng)重視和研究中國古代的宗法制度、鄉(xiāng)村社會、流民社會、民間結(jié)社、民間信仰、民間宗教以及近代以來階級矛盾、民族矛盾、文化沖突、社會結(jié)構(gòu)、管理體制、法制政策、體育體制、體育策略、教育制度、社團(tuán)管理、文化體制、傳媒技術(shù)、國際體育生態(tài)等對武術(shù)文化發(fā)展演進(jìn)的影響。
其二，中國武術(shù)是在中國傳統(tǒng)文化土壤中長期形成發(fā)展起來的。應(yīng)該說，武術(shù)作為民間格斗技能從軍隊的戰(zhàn)爭單兵作戰(zhàn)技能分化出來經(jīng)歷了漫長的時間。從元末明初始，武術(shù)開始形成獨(dú)立的文化體系與文化特征，其間歷經(jīng)五個大的變化時期：一是元末明初開始形成民間性質(zhì)的拳種、器械、流派;二是明末清初武術(shù)成為民間秘密結(jié)社組織的武力手段而獲得有組織的傳播與發(fā)展;三是清末民初義和團(tuán)運(yùn)動中武術(shù)與巫述結(jié)合的“神拳”導(dǎo)致武術(shù)大普及后又陷入低谷;四是民國時期在國粹思潮推動下武術(shù)得到重振并被主流文化所認(rèn)同;五是建國以來尤其是改革開放以來武術(shù)被納入官方競技運(yùn)動體系而發(fā)展出競技武術(shù)體系。我們在認(rèn)識和研究武術(shù)文化時必須注意武術(shù)的發(fā)展是一個動態(tài)的發(fā)展過程。在歷史的不同時期，甚至在不同的區(qū)域，武術(shù)所表現(xiàn)出來的文化形態(tài)與功能形態(tài)是不同的和呈變化狀態(tài)的。
其三，中國武術(shù)既是中國傳統(tǒng)文化的產(chǎn)物，但是在近現(xiàn)代也隨時代需求的變化加入了近現(xiàn)代文化的因子。那種只看到武術(shù)的傳統(tǒng)文化一面，忽視近現(xiàn)代文化對武術(shù)的改造以及武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的一面是不正確的。例如，民國時期霍元甲建立精武會時就加入了近代體育的一些內(nèi)容和手段。馬良的“中華新武術(shù)”則是根據(jù)近代體操的原則與方法對傳統(tǒng)武術(shù)加以改造的結(jié)果。而建國后推行的“24式太極拳”、“初級長拳”等一批拳械套路運(yùn)動則繼承了馬良“新武術(shù)”以近現(xiàn)代體育方法改造武術(shù)的路子。更重要的是，改革開放以來，隨著奧運(yùn)戰(zhàn)略成為中國體育的主要方向，在官方主導(dǎo)下，以體育院校為基地，武術(shù)迅速向競技化方向演化，形成了今天的武術(shù)套路與散打兩大“競技武術(shù)”系統(tǒng)。因此，籠統(tǒng)地說今天的武術(shù)就是傳統(tǒng)文化的一部分是不準(zhǔn)確的。除一些民間武術(shù)外，今天中國武術(shù)的主流文化形態(tài)應(yīng)該說是中國傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代體育結(jié)合的產(chǎn)物。
其四，競技不是中國武術(shù)傳統(tǒng)的歷史文化形態(tài)。武術(shù)是中國傳統(tǒng)格斗術(shù)的總稱。在其長期形成發(fā)展過程中，雖然出現(xiàn)了實戰(zhàn)、健身、表演等功能形態(tài)的分化，近代一些地方也曾出現(xiàn)一些民間比武活動，但武術(shù)本質(zhì)上與遠(yuǎn)溯希臘近產(chǎn)生于英國的競技運(yùn)動完全不同。競技運(yùn)動必須要求高度的制度化、規(guī)則化和標(biāo)準(zhǔn)化，而武術(shù)的文化形態(tài)與結(jié)構(gòu)功能恰恰是自在的和自為的。武術(shù)在長期的歷史發(fā)展過程中呈現(xiàn)出多元化的價值功能、博大精深的文化內(nèi)涵，豐富多彩的流派、拳種、器械等，完全無法統(tǒng)一在現(xiàn)代競技運(yùn)動的框架與標(biāo)準(zhǔn)下。武術(shù)的競技化是武術(shù)與競技體育結(jié)合的產(chǎn)物，只是武術(shù)發(fā)展過程中的一個分支和品種，并不能代表武術(shù)的本質(zhì)與全部。因此，以各類運(yùn)動會為載體的競技武術(shù)應(yīng)該繼續(xù)發(fā)展下去，但若將其視為武術(shù)發(fā)展的主要目標(biāo)甚至唯一模式就是誤區(qū)了。
其五，應(yīng)該重視民間武術(shù)文化的研究。民間武術(shù)是中國武術(shù)源頭與根基，民間大眾也是中國武術(shù)的真正的土壤。武術(shù)的形成發(fā)展長期根植于民間草根文化之中。武術(shù)的營養(yǎng)成分來自于民間，武術(shù)的基因也源自于民間。在今天全民健身運(yùn)動中，武術(shù)更應(yīng)該在民間找到自己土壤與生存空間。但由于歷史的原因，建國以來出現(xiàn)的“官方武術(shù)”、“院校武術(shù)”、“競技武術(shù)”逐漸脫離了中國民間武術(shù)文化的土壤，無論在文化形態(tài)上、價值功能上還是情感聯(lián)系上都與民間武術(shù)漸行漸遠(yuǎn)，而與此同時，則是作為武術(shù)文化根基的民間武術(shù)被日益邊緣化和瀕?；?0世紀(jì)80年代初政府有關(guān)部門曾組織過全國范圍內(nèi)較大規(guī)模的民間武術(shù)挖掘整理活動，但遺憾的是這項工作并未持續(xù)下去。有關(guān)方面與學(xué)術(shù)界應(yīng)該借政府今天大力提倡保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之機(jī)，將民間武術(shù)文化的研究、保護(hù)和傳承作為一個重要課題。
其六，應(yīng)高度重視武術(shù)文化傳播問題。在近現(xiàn)代大眾傳媒高速發(fā)展的背景下，武術(shù)在利用各類媒介實現(xiàn)傳播的過程中，也產(chǎn)生了豐富的武術(shù)衍生文化與文化產(chǎn)品。這類武術(shù)衍生文化的特點是媒體結(jié)合自身傳播特色與市場需求對武術(shù)進(jìn)行再創(chuàng)造，由此形成了豐富多彩的武術(shù)文化產(chǎn)品。其中既包括各類武術(shù)表演與比武活動、也包括武術(shù)教學(xué)、武俠文學(xué)、武打影視以及以武術(shù)為題材的攝影、舞蹈、雕塑、書法、美術(shù)、博物館陳列等各種文化藝術(shù)行為。我們今天應(yīng)該改變那種一提武術(shù)就只能是拳法套路器械的慣性思維方式，而應(yīng)將武術(shù)視為一種綜合性的文化形態(tài)，充分利用各類傳媒技術(shù)平臺來推廣和傳播武術(shù)文化，同時以寬闊的胸襟來適應(yīng)與接納各種新的武術(shù)文化形態(tài)，使武術(shù)能以各種不同的方式與路徑得到廣泛的傳播與發(fā)展。
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