武術(shù)文化形態(tài)的內(nèi)容介紹
武術(shù)文化形態(tài)的內(nèi)容介紹
今天中國武術(shù)的實(shí)踐已經(jīng)走到了一個(gè)重要的十字路口。在當(dāng)今中國武術(shù)走上競技化和院?；缆泛?，如何認(rèn)識(shí)武術(shù)的文化特征與價(jià)值功能，如何看待武術(shù)的文化遺產(chǎn)性與現(xiàn)代性，如何為武術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)中找到自己的位置與方向等，使重新開展武術(shù)文化研究具有了必要性與迫切性。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的關(guān)于：武術(shù)文化形態(tài)。歡迎閱讀!
武術(shù)文化形態(tài)1、武術(shù)文化觀
“武術(shù)文化”或從文化學(xué)角度來研究闡釋武術(shù)源起于20世紀(jì)80年代末90年代初。當(dāng)時(shí)在國內(nèi)學(xué)術(shù)界的文化研究熱潮中，成都體育學(xué)院一批中青年學(xué)者開始運(yùn)用文化學(xué)的理論視野與方法來研究武術(shù)。其成果體現(xiàn)在曠文楠、郝勤、程大力等著《中國傳統(tǒng)武術(shù)文化》、程大力《中國武術(shù)——歷史與文化》、郝勤《道教與武術(shù)》等專著與一些相關(guān)論文中。但從那以后，不少學(xué)者開始以文化學(xué)的理論與方法來研究武術(shù)并取得了一定成就。但也需要指出的是，在這一領(lǐng)域具有突破性的成果尚并不多見。
“武術(shù)”在不同時(shí)代被稱為技擊、武藝、擊劍、拳技、國術(shù)、武功、武術(shù)等，20世紀(jì)六十年代后被西方人稱為“功夫”。無論被稱為什么，武術(shù)就是中國民間流傳的一類古老格斗術(shù)的總稱。
武術(shù)文化形態(tài)
但是，如果僅僅將武術(shù)視為一種“術(shù)”，或僅僅從“術(shù)”的層面來理解武術(shù)是不夠的。20世紀(jì)80年代末，當(dāng)學(xué)者們從文化學(xué)角度來研究武術(shù)，尤其是將武術(shù)與世界其他國家的同類技藝如拳擊、柔道、空手道、泰拳等相比較時(shí)，就發(fā)現(xiàn)僅僅從外在的“術(shù)”的層面是無法說明武術(shù)到底是什么，也無法解釋武術(shù)相對(duì)于國外同類格斗技藝的差異性與特殊性，更無法解釋中國武術(shù)何以會(huì)出現(xiàn)太極拳、內(nèi)家拳、八卦掌那樣“以靜制動(dòng)”、“后發(fā)制人”這類看上去與一般格斗理論完全相反的理念與技術(shù)。
20世紀(jì)80年代以來，中國有關(guān)體育部門曾提出武術(shù)進(jìn)入奧運(yùn)會(huì)的目標(biāo)。但在實(shí)際操作中卻發(fā)現(xiàn)，面對(duì)現(xiàn)代奧林匹克體系，武術(shù)要實(shí)現(xiàn)“入奧”存在著巨大的困難與障礙。除了需要滿足國際奧委會(huì)關(guān)于入選奧運(yùn)項(xiàng)目的有關(guān)指標(biāo)與規(guī)定外，我們還面臨一些屬于武術(shù)自身的問題。如武術(shù)如何與現(xiàn)代競技運(yùn)動(dòng)體系接軌?“套路”運(yùn)動(dòng)與同是打分項(xiàng)目的體操如何界分?“散打”與跆拳道在本質(zhì)上有何區(qū)別?中國武術(shù)有那么多的流派、拳種和器械，一些新編的拳術(shù)器械套路和20世紀(jì)80年代后才出現(xiàn)的散打運(yùn)動(dòng)能代表中國武術(shù)嗎?如果不能代表，那究竟又有哪些拳種器械，什么比賽樣式能“代表”中國武術(shù)成為奧運(yùn)會(huì)的比賽項(xiàng)目?顯然，要說服有投票權(quán)的國際奧委會(huì)委員們，首先就必須說服自己。但就是國內(nèi)武術(shù)界，對(duì)上述問題也存在著普遍的困惑和爭議。
顯然，如果僅僅從外在的“術(shù)”的形態(tài)與功能層面來理解與闡釋武術(shù)，我們將面臨大量無法解答的問題。這是因?yàn)椋?dāng)今國際上同樣流行的拳擊、擊劍、跆拳道、空手道、劍道、泰拳等都具有技擊本質(zhì)以及健身、防身、表演等功能。我們僅從技術(shù)或規(guī)則層面是無法界定和區(qū)分武術(shù)的本質(zhì)和特征的。因此，只有從文化的層面上來認(rèn)識(shí)和理解武術(shù)，將武術(shù)作為一種文化現(xiàn)象來闡釋，才可能走出當(dāng)代武術(shù)理論與實(shí)踐的誤區(qū)與困境。
這里涉及到了“文化”的概念。雖然1952年美國人類學(xué)家克拉克洪統(tǒng)計(jì)了從1871年到1951年十年間的文化定義有164種之多，[1]但普遍為人們所接受的是英國人類學(xué)家愛德華·伯內(nèi)特·泰勒在《原始文化》一書中提出的定義：“文化是一個(gè)復(fù)雜體，它包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)慣以及作為社會(huì)成員的人所獲得的其它才能和習(xí)性的復(fù)合體。”[2]泰勒指出，文化是一個(gè)系統(tǒng)、體系，這給后來的學(xué)者提供了一個(gè)基本的范式。另外一個(gè)引起重視的是美國人類學(xué)家本尼迪克特在《文化模式》一書中提出來的：“(文化)是通過某個(gè)民族的活動(dòng)而表現(xiàn)出來的一種思維和行動(dòng)方式，一種使這個(gè)民族不同于其他民族的方式。”[3]而美國人類學(xué)家克羅伯秉承博厄斯學(xué)派的傳統(tǒng)，認(rèn)為現(xiàn)代意義上的文化至少應(yīng)該包括五層含義，即，文化包括行為的模式和指導(dǎo)行為的模式;模式不論是外顯還是內(nèi)含，皆由后天學(xué)習(xí)而得，學(xué)習(xí)的方式是通過人工構(gòu)造的符號(hào)系統(tǒng);行為模式和指導(dǎo)行為的模式物化體現(xiàn)于人工制品中，因而這些制品也屬于文化;歷史上形成的價(jià)值觀念是文化的核心;文化系統(tǒng)既是限制人類活動(dòng)的原因，又是人類活動(dòng)的產(chǎn)物和結(jié)果。[4]上述文化定義對(duì)我們今天認(rèn)識(shí)和闡釋作為文化現(xiàn)象的武術(shù)有著重要的啟迪意義。
從文化學(xué)的角度來看，中國武術(shù)是中國傳統(tǒng)社會(huì)與歷史文化生態(tài)中形成的一種獨(dú)特的子文化系統(tǒng)。從結(jié)構(gòu)主義的視角看，武術(shù)文化至少包括三個(gè)結(jié)構(gòu)層級(jí)，即外顯文化形態(tài)(包括非物態(tài)性的技術(shù)、動(dòng)作、姿勢(shì)、神態(tài)、功法、儀式、禮儀等和物態(tài)性的器械、典籍、符號(hào)、服飾、活動(dòng)、比賽等)和內(nèi)在的文化結(jié)構(gòu)(包括制度、習(xí)慣、規(guī)則、規(guī)定、組織等半顯性制度結(jié)構(gòu)與道德、思想、觀念、價(jià)值、審美等更深層面的精神結(jié)構(gòu))。顯然，正是中國武術(shù)具有與拳擊、柔道、空手道、泰拳等迥然有異的外在文化形態(tài)與內(nèi)在文化結(jié)構(gòu)，才使武術(shù)具有文化意義上的確定性與界域度。
根據(jù)上述文化學(xué)的觀點(diǎn)，我們不應(yīng)該僅僅將武術(shù)視為一種“術(shù)”，而應(yīng)視為一種“文化”。換言之，“武術(shù)文化”這一概念是要從一個(gè)整體的文化系統(tǒng)的角度來認(rèn)識(shí)與闡釋武術(shù)，將其外在形態(tài)內(nèi)在結(jié)構(gòu)視為一個(gè)整體系統(tǒng)來加以認(rèn)識(shí)。這意味著，一方面，我們應(yīng)以歷史唯物觀作指導(dǎo)，將武術(shù)視為歷史文化遺產(chǎn)與現(xiàn)實(shí)社會(huì)需要的統(tǒng)一;另方面，我們應(yīng)以辯證唯物觀作指導(dǎo)，將武術(shù)視為既具有統(tǒng)一性而又具有多元性和差異性的文化系統(tǒng)。前者意味著，雖然中國傳統(tǒng)文化決定了武術(shù)的基本形態(tài)結(jié)構(gòu)以及精神氣質(zhì)，但其發(fā)展決不是靜態(tài)的，而是不斷隨著時(shí)代和社會(huì)生態(tài)的變化處于動(dòng)態(tài)與變革之中。而后者所要表達(dá)的則是，武術(shù)是以攻防格斗技術(shù)為核心的多元文化，無論是競技的、健身的、表演的還是實(shí)戰(zhàn)的武術(shù)，抑或是“官方的”、“院校的”、“民間的”武術(shù)，都是中國武術(shù)文化系統(tǒng)中的有機(jī)的組成部分，不存在什么尊卑貴賤之分。
武術(shù)文化形態(tài)2、武術(shù)文化史上的幾次大變局及其影響
從文化學(xué)視角來看，我們至少應(yīng)從以下幾個(gè)維度來認(rèn)識(shí)與闡釋武術(shù)：其一，不同時(shí)代中國社會(huì)與歷史文化生態(tài)對(duì)武術(shù)的影響;其二，在國外類似技擊文化比較視角下中國武術(shù)特有的文化本質(zhì)與呈現(xiàn)方式;其三，作為一個(gè)文化系統(tǒng)的中國武術(shù)內(nèi)在的統(tǒng)一性、多元性與差異性特征;其四，武術(shù)傳播的文化介質(zhì)及其媒介文化衍生品。
從完整意義上的武術(shù)文化形態(tài)的形成與發(fā)育過程來看，雖然南宋的《東京夢(mèng)華錄》、《夢(mèng)梁錄》、《西湖老人繁華錄》等典籍已經(jīng)記載了宋代民間武術(shù)表演與結(jié)社的情況，但從目前的史料來看，武術(shù)作為一個(gè)文化體系的形成時(shí)期應(yīng)該是在明清時(shí)期。從整體上看，元末明初、明末清初、清末民初以及20世紀(jì)80年代改革開放是中國武術(shù)史上極為重要和關(guān)鍵的時(shí)間節(jié)點(diǎn)。前面三個(gè)歷史節(jié)點(diǎn)的特點(diǎn)是王朝更替加上胡漢統(tǒng)治權(quán)轉(zhuǎn)移導(dǎo)致民間強(qiáng)烈的武力反彈，由此為武術(shù)的形成與發(fā)展提供了強(qiáng)大的動(dòng)力。而清末民初西學(xué)東漸與20世紀(jì)后半葉中國社會(huì)制度的變革尤其是近三十年改革開放，也對(duì)近現(xiàn)代中國武術(shù)文化形態(tài)的變化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
元末明初、明末清初和清末民初社會(huì)矛盾與民族矛盾的交織與激化，政權(quán)的更替過程更為血腥與殘酷，漢族士紳階層與下層社會(huì)對(duì)政權(quán)變更的反應(yīng)更為敏感與激烈，其武力反抗和結(jié)社自保也顯得更為自覺、激烈和持久，促使拳技與刀槍棍棒等民間武技獲得迅速的發(fā)展和傳播，并與長矛騎射技藝為主的軍事技術(shù)日益分化。元末明初的農(nóng)民戰(zhàn)爭既具有階級(jí)沖突性質(zhì)，也具有驅(qū)逐蒙古統(tǒng)治者恢復(fù)漢人政權(quán)的意義。加上其商業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與明代嚴(yán)峻的邊患，使有別于軍事技術(shù)的武術(shù)開始形成并在民間繁衍。這一時(shí)期《紀(jì)效新書》、《武經(jīng)總略》、《水滸傳》等典籍和文學(xué)作品中出現(xiàn)了大量武術(shù)拳種、器械、套路、流派與武打描寫就是證明。
明末清初武術(shù)的最大變化之一是武術(shù)的組織化與幫會(huì)化，具體表現(xiàn)為武術(shù)成為民間反清結(jié)社組織有效的制敵技藝;清代各地的民間幫會(huì)、民間秘密結(jié)社及民間習(xí)武組織大多以此為源頭;二是以《易筋經(jīng)》為標(biāo)志，武功與道家內(nèi)丹功夫相結(jié)合，導(dǎo)致武功內(nèi)外煉體系形成;三是隨著武術(shù)的組織化與幫會(huì)化，為維系“武林”內(nèi)部的社會(huì)關(guān)系促使精神層面的武德、武規(guī)及相關(guān)儀式、禮儀等形成和固化。
清末民初是武術(shù)大起大落的時(shí)期。清末義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)掀起了華北地區(qū)空前的民間“練拳習(xí)拳熱”，武術(shù)前所未有的在民間普及。但是義和團(tuán)的愚昧性導(dǎo)致其很快走向與原始巫文化結(jié)合，產(chǎn)生了極其詭異的武術(shù)文化異端變種——神拳，而隨著義和團(tuán)被鎮(zhèn)壓最終導(dǎo)致武術(shù)走向低谷。清末民初的義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)反映武術(shù)文化基因的先天缺陷與不足。由于武術(shù)是在中國封閉的封建社會(huì)中產(chǎn)生的，中產(chǎn)生繁衍起來的，其生態(tài)環(huán)境和根殖的土壤是農(nóng)村宗法社會(huì)和被稱為“江湖”的底層民間社會(huì)。在現(xiàn)實(shí)中絕大多數(shù)習(xí)武之人是與主流文化疏離甚至大字不識(shí)的鄉(xiāng)民或流民。如黃百家、陳王庭那樣的文人習(xí)武寥若晨星。武術(shù)這種草根性和自在性極易將自身導(dǎo)向“去文化”甚至“反文化”方向，其具體表現(xiàn)就是武術(shù)基因中根深蒂固的保守性、封閉性、門戶性、國粹意識(shí)與民粹精神。
但是，清末民初也是中國武術(shù)獲得巨大新生與變革的時(shí)期。清末新政與民國初期五四新文化運(yùn)動(dòng)使中國文化發(fā)生數(shù)千年所未有之大變局。在強(qiáng)勁的西學(xué)東漸過程中，作為中國傳統(tǒng)文化載體的武術(shù)受到前所未有的沖擊，但也迎來了意想不到的變革之機(jī)。以1909年霍元甲創(chuàng)建精武會(huì)、1911年馬良創(chuàng)編“中華新武術(shù)”和1927年張之江建立國術(shù)院為標(biāo)志，受到庚子事變嚴(yán)重打擊的武術(shù)在民初國粹運(yùn)動(dòng)浪潮中得到重振和新生，并開啟了武術(shù)與近代文化與體育接軌之路。1936年柏林奧運(yùn)會(huì)中國武術(shù)表演團(tuán)的成功，則標(biāo)志著武術(shù)在中國新文化體系中站住了腳跟。從清末民初到抗戰(zhàn)之前，武術(shù)一方面以“國粹”得到了主流文化與官方的承認(rèn)，這是歷史上前所未有的;另一方面，則以馬良“中華新武術(shù)”為先聲，開啟了武術(shù)與體育相結(jié)合的路子，使武術(shù)走上了大眾化和套路化的變革方向，從而對(duì)直至今天的武術(shù)文化形態(tài)也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
中華人民共和國成立后，隨著中國社會(huì)制度的深刻變革，武術(shù)又經(jīng)歷了一大變局。從20世紀(jì)50年代起，尤其80年代改革開放三十年來，中國的社會(huì)制度、體育體制、競賽體制、體育院校專業(yè)設(shè)制以及民間社團(tuán)管理體制變化對(duì)武術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了直接或間接的重要影響。其最大的變化是，武術(shù)的發(fā)展被正式納入了政府體育部門的行政管理體制，被置于從中央到地方體育部門下屬的“武術(shù)管理中心”的管理職權(quán)之下。相對(duì)于武術(shù)作為非官方文化自古處于民間自發(fā)狀態(tài)，這是現(xiàn)代武術(shù)之于傳統(tǒng)武術(shù)最大的變化與差別。武術(shù)被置于各級(jí)政府行政部門管理范圍為其發(fā)展獲得了以往沒有的行政資源與財(cái)政資源，武術(shù)成為全運(yùn)會(huì)和亞運(yùn)會(huì)比賽項(xiàng)目以及成為北京奧運(yùn)會(huì)表演項(xiàng)目都有力地提升了武術(shù)的國際影響，極大地推動(dòng)了武術(shù)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展。
但是，不可否認(rèn)的是，武術(shù)的競技化也深刻地改變了其原有的文化形態(tài)與結(jié)構(gòu)。一方面，武術(shù)的競技化導(dǎo)致套路和散打成為現(xiàn)代武術(shù)的兩大項(xiàng)目門類，這使得現(xiàn)代武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)在形態(tài)與結(jié)構(gòu)上漸行漸遠(yuǎn);另方面，武術(shù)的主要載體由民間轉(zhuǎn)向了高校體育院系，民間武師的地位也由高校武術(shù)教師所取代，而高校武術(shù)專業(yè)的學(xué)生學(xué)的基本上是現(xiàn)代競技武術(shù)與高度程式化的套路運(yùn)動(dòng)，而對(duì)中國傳統(tǒng)武術(shù)卻十分疏離或漸行漸遠(yuǎn)。與此同時(shí)，卻是作為中國武術(shù)文化源頭與根基的“民間武術(shù)”的邊緣化與瀕?；瑐鹘y(tǒng)武術(shù)文化遺產(chǎn)被忽視，甚至很多民間傳統(tǒng)武技、拳種、器械和功法因無傳人而消失滅絕。
武術(shù)文化形態(tài)3、武術(shù)的文化傳播介質(zhì)及其衍生文化
武術(shù)作為一種文化形態(tài)，其傳播方式與介質(zhì)決定著其發(fā)展的命運(yùn)與方向。武術(shù)本質(zhì)上是一種中國傳統(tǒng)的格斗術(shù)，而要作為一種文化產(chǎn)生廣泛的社會(huì)傳播力與影響力，卻必須依靠特定的社會(huì)文化傳播介質(zhì)。
縱觀武術(shù)的形成發(fā)展過程，其最令人矚目的是，武術(shù)發(fā)展的重要時(shí)期，都是中國處于社會(huì)階級(jí)矛盾激化或民族存亡的關(guān)鍵時(shí)期。而在這種特定的歷史背景下，武術(shù)通過現(xiàn)代媒體的再加工，形成了武俠小說、武打影視等影響廣泛的武術(shù)文化衍生品。這對(duì)于現(xiàn)代武術(shù)的傳播與發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。
實(shí)際上，武術(shù)的形成發(fā)展是與其傳播方式與介質(zhì)緊密相關(guān)的。在中國古代封建大一統(tǒng)專制和宗法社會(huì)中，武技的傳播一方面長期限于父子或師徒間封閉式的人際傳播方式，另一方面其社會(huì)傳播也僅限于街頭巷尾的跑馬賣解。封閉的人際傳播方式是造成中國武術(shù)長期發(fā)展遲緩的重要因素。如黃百家《王征南墓志銘》中就記錄了明代的內(nèi)家拳因無傳人而遭至滅絕。清代太極名家楊露禪“偷拳”的傳說也反映了傳統(tǒng)武術(shù)傳播的局限性。直到清末民初，由于近代印刷出版業(yè)和報(bào)紙媒體的出現(xiàn)，武術(shù)才開始借助大眾傳媒向社會(huì)傳播。
武術(shù)傳播最基本的方式與手段是武術(shù)表演與比武活動(dòng)。自古以來，武術(shù)表演就是武術(shù)社會(huì)傳播的重要形式。很多職業(yè)武術(shù)師靠在街頭表演兼賣跌打損藥維生?！端疂G傳》中描寫的梁山好漢打虎將李忠落草前從事的就是這類職業(yè)。該書中對(duì)燕青參加泰州廟會(huì)相撲擂臺(tái)賽的描寫也反映了明代這類比武活動(dòng)的情況。近代以來雖然大眾傳媒發(fā)展迅速，但武術(shù)表演和比武活動(dòng)仍是武術(shù)傳播最基本的文化傳播形態(tài)與手段。
現(xiàn)代學(xué)校教育是武術(shù)文化傳播最重要的介質(zhì)與途徑。武術(shù)在古代長期是靠家族或師徒傳承的。近代以來，武術(shù)進(jìn)入學(xué)校教育體系，成為各級(jí)學(xué)校體育課的教學(xué)內(nèi)容。這是武術(shù)傳播與傳承方式最重要的變革之一。另一方面，武術(shù)進(jìn)入學(xué)校雖然已有數(shù)十年歷史，但武術(shù)教學(xué)在內(nèi)容、方法、手段、安排、體系等方面仍有大量問題需要探討與解決。
武術(shù)的最早的衍生文化是文學(xué)。從明清始，如《三國志演義》、《水滸傳》、《西游記》、《七俠五義》等話本小說都生動(dòng)描寫了大量武術(shù)格斗場景。民國時(shí)期平江不肖生、白羽、還珠樓主、趙煥亭、鄭征因、朱貞木、王度廬等的武俠小說影響了一代人;20世紀(jì)50年代以來，港臺(tái)梁羽生、金庸、古龍的現(xiàn)代武俠小說都風(fēng)靡一時(shí)，在大陸和港臺(tái)以及海外華人圈中具有極為廣泛的影響力。
武打影視是另一極具社會(huì)影響的武術(shù)衍生文化。自從李小龍于20世紀(jì)60年代在美國首創(chuàng)了“功夫片”這一電影品種并獲得極大成功后，20世紀(jì)80年代一批大陸與港臺(tái)的武打片也曾風(fēng)糜海內(nèi)外，對(duì)宣傳與推廣武術(shù)文化產(chǎn)生了廣泛影響。直到今天，武打片仍是廣受大眾歡迎的影視品種。另外，武術(shù)比賽活動(dòng)與電視和網(wǎng)絡(luò)媒體的合作是當(dāng)代武術(shù)文化傳播最值得重視與關(guān)注的途徑與手段。在這方面，中央電視臺(tái)開辦的《武林大會(huì)》等節(jié)目的成功是一個(gè)極好的開端。
除了以上路徑與媒介外，當(dāng)代大眾傳播媒介如網(wǎng)絡(luò)、報(bào)紙、雜志、電臺(tái)、音樂、戲劇、舞蹈、雕塑、攝影等也是現(xiàn)代武術(shù)文化傳播的重要媒介。在現(xiàn)代大眾傳媒高度發(fā)展的背景下，無論人們?nèi)绾握J(rèn)識(shí)武術(shù)的媒介衍生文化和產(chǎn)品，但有一點(diǎn)是可以肯定的，這就是武術(shù)在國內(nèi)外具有今天這樣的廣泛的影響很大程度上是得力于現(xiàn)代傳媒。這從另一角度也證明了，武術(shù)在今天不僅僅是實(shí)用性的格斗術(shù)，而是一種具有多種功能價(jià)值的綜合性文化形態(tài)與體系。
武術(shù)文化形態(tài)4、幾點(diǎn)結(jié)論與幾個(gè)觀點(diǎn)：
綜上所述，我們的結(jié)論與觀點(diǎn)是：
其一，中國武術(shù)是一個(gè)獨(dú)立的文化系統(tǒng)，既包括了技術(shù)、動(dòng)作、神態(tài)、儀式、禮儀、服飾、符號(hào)等外在顯性文化結(jié)構(gòu)，也包括了思想、精神、道德等內(nèi)在的隱性結(jié)構(gòu)。武術(shù)形成發(fā)展于中國傳統(tǒng)文化土壤中，深受儒、道、釋及易經(jīng)、陰陽、五行、八卦等中國傳統(tǒng)主流文化影響，但另一方面，武術(shù)主要是在民間社會(huì)形成的，又具有中國農(nóng)村與“江湖”民間草根文化的特征。中國下層民間社會(huì)是武術(shù)產(chǎn)生的源頭，也是武術(shù)形成發(fā)育的土壤。因此，我們既不能將武術(shù)理解為只是一些拳械技能技術(shù)的集合，也不能一講武術(shù)文化內(nèi)涵和精神就僅僅是儒、道、釋等主流傳統(tǒng)文化思想。我們不能忽視武術(shù)發(fā)展生態(tài)對(duì)其文化形態(tài)與性格的影響，應(yīng)當(dāng)重視和研究中國古代的宗法制度、鄉(xiāng)村社會(huì)、流民社會(huì)、民間結(jié)社、民間信仰、民間宗教以及近代以來階級(jí)矛盾、民族矛盾、文化沖突、社會(huì)結(jié)構(gòu)、管理體制、法制政策、體育體制、體育策略、教育制度、社團(tuán)管理、文化體制、傳媒技術(shù)、國際體育生態(tài)等對(duì)武術(shù)文化發(fā)展演進(jìn)的影響。
其二，中國武術(shù)是在中國傳統(tǒng)文化土壤中長期形成發(fā)展起來的。應(yīng)該說，武術(shù)作為民間格斗技能從軍隊(duì)的戰(zhàn)爭單兵作戰(zhàn)技能分化出來經(jīng)歷了漫長的時(shí)間。從元末明初始，武術(shù)開始形成獨(dú)立的文化體系與文化特征，其間歷經(jīng)五個(gè)大的變化時(shí)期：一是元末明初開始形成民間性質(zhì)的拳種、器械、流派;二是明末清初武術(shù)成為民間秘密結(jié)社組織的武力手段而獲得有組織的傳播與發(fā)展;三是清末民初義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)中武術(shù)與巫述結(jié)合的“神拳”導(dǎo)致武術(shù)大普及后又陷入低谷;四是民國時(shí)期在國粹思潮推動(dòng)下武術(shù)得到重振并被主流文化所認(rèn)同;五是建國以來尤其是改革開放以來武術(shù)被納入官方競技運(yùn)動(dòng)體系而發(fā)展出競技武術(shù)體系。我們?cè)谡J(rèn)識(shí)和研究武術(shù)文化時(shí)必須注意武術(shù)的發(fā)展是一個(gè)動(dòng)態(tài)的發(fā)展過程。在歷史的不同時(shí)期，甚至在不同的區(qū)域，武術(shù)所表現(xiàn)出來的文化形態(tài)與功能形態(tài)是不同的和呈變化狀態(tài)的。
其三，中國武術(shù)既是中國傳統(tǒng)文化的產(chǎn)物，但是在近現(xiàn)代也隨時(shí)代需求的變化加入了近現(xiàn)代文化的因子。那種只看到武術(shù)的傳統(tǒng)文化一面，忽視近現(xiàn)代文化對(duì)武術(shù)的改造以及武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的一面是不正確的。例如，民國時(shí)期霍元甲建立精武會(huì)時(shí)就加入了近代體育的一些內(nèi)容和手段。馬良的“中華新武術(shù)”則是根據(jù)近代體操的原則與方法對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)加以改造的結(jié)果。而建國后推行的“24式太極拳”、“初級(jí)長拳”等一批拳械套路運(yùn)動(dòng)則繼承了馬良“新武術(shù)”以近現(xiàn)代體育方法改造武術(shù)的路子。更重要的是，改革開放以來，隨著奧運(yùn)戰(zhàn)略成為中國體育的主要方向，在官方主導(dǎo)下，以體育院校為基地，武術(shù)迅速向競技化方向演化，形成了今天的武術(shù)套路與散打兩大“競技武術(shù)”系統(tǒng)。因此，籠統(tǒng)地說今天的武術(shù)就是傳統(tǒng)文化的一部分是不準(zhǔn)確的。除一些民間武術(shù)外，今天中國武術(shù)的主流文化形態(tài)應(yīng)該說是中國傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代體育結(jié)合的產(chǎn)物。
其四，競技不是中國武術(shù)傳統(tǒng)的歷史文化形態(tài)。武術(shù)是中國傳統(tǒng)格斗術(shù)的總稱。在其長期形成發(fā)展過程中，雖然出現(xiàn)了實(shí)戰(zhàn)、健身、表演等功能形態(tài)的分化，近代一些地方也曾出現(xiàn)一些民間比武活動(dòng)，但武術(shù)本質(zhì)上與遠(yuǎn)溯希臘近產(chǎn)生于英國的競技運(yùn)動(dòng)完全不同。競技運(yùn)動(dòng)必須要求高度的制度化、規(guī)則化和標(biāo)準(zhǔn)化，而武術(shù)的文化形態(tài)與結(jié)構(gòu)功能恰恰是自在的和自為的。武術(shù)在長期的歷史發(fā)展過程中呈現(xiàn)出多元化的價(jià)值功能、博大精深的文化內(nèi)涵，豐富多彩的流派、拳種、器械等，完全無法統(tǒng)一在現(xiàn)代競技運(yùn)動(dòng)的框架與標(biāo)準(zhǔn)下。武術(shù)的競技化是武術(shù)與競技體育結(jié)合的產(chǎn)物，只是武術(shù)發(fā)展過程中的一個(gè)分支和品種，并不能代表武術(shù)的本質(zhì)與全部。因此，以各類運(yùn)動(dòng)會(huì)為載體的競技武術(shù)應(yīng)該繼續(xù)發(fā)展下去，但若將其視為武術(shù)發(fā)展的主要目標(biāo)甚至唯一模式就是誤區(qū)了。
其五，應(yīng)該重視民間武術(shù)文化的研究。民間武術(shù)是中國武術(shù)源頭與根基，民間大眾也是中國武術(shù)的真正的土壤。武術(shù)的形成發(fā)展長期根植于民間草根文化之中。武術(shù)的營養(yǎng)成分來自于民間，武術(shù)的基因也源自于民間。在今天全民健身運(yùn)動(dòng)中，武術(shù)更應(yīng)該在民間找到自己土壤與生存空間。但由于歷史的原因，建國以來出現(xiàn)的“官方武術(shù)”、“院校武術(shù)”、“競技武術(shù)”逐漸脫離了中國民間武術(shù)文化的土壤，無論在文化形態(tài)上、價(jià)值功能上還是情感聯(lián)系上都與民間武術(shù)漸行漸遠(yuǎn)，而與此同時(shí)，則是作為武術(shù)文化根基的民間武術(shù)被日益邊緣化和瀕危化。20世紀(jì)80年代初政府有關(guān)部門曾組織過全國范圍內(nèi)較大規(guī)模的民間武術(shù)挖掘整理活動(dòng)，但遺憾的是這項(xiàng)工作并未持續(xù)下去。有關(guān)方面與學(xué)術(shù)界應(yīng)該借政府今天大力提倡保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之機(jī)，將民間武術(shù)文化的研究、保護(hù)和傳承作為一個(gè)重要課題。
其六，應(yīng)高度重視武術(shù)文化傳播問題。在近現(xiàn)代大眾傳媒高速發(fā)展的背景下，武術(shù)在利用各類媒介實(shí)現(xiàn)傳播的過程中，也產(chǎn)生了豐富的武術(shù)衍生文化與文化產(chǎn)品。這類武術(shù)衍生文化的特點(diǎn)是媒體結(jié)合自身傳播特色與市場需求對(duì)武術(shù)進(jìn)行再創(chuàng)造，由此形成了豐富多彩的武術(shù)文化產(chǎn)品。其中既包括各類武術(shù)表演與比武活動(dòng)、也包括武術(shù)教學(xué)、武俠文學(xué)、武打影視以及以武術(shù)為題材的攝影、舞蹈、雕塑、書法、美術(shù)、博物館陳列等各種文化藝術(shù)行為。我們今天應(yīng)該改變那種一提武術(shù)就只能是拳法套路器械的慣性思維方式，而應(yīng)將武術(shù)視為一種綜合性的文化形態(tài)，充分利用各類傳媒技術(shù)平臺(tái)來推廣和傳播武術(shù)文化，同時(shí)以寬闊的胸襟來適應(yīng)與接納各種新的武術(shù)文化形態(tài)，使武術(shù)能以各種不同的方式與路徑得到廣泛的傳播與發(fā)展。
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