武術(shù)審美的道與韻
武術(shù)審美的道與韻
武術(shù)是中國民族傳統(tǒng)體育的典型代表，武術(shù)之美是東方古老文明之美的縮影。各種武術(shù)拳種和器械蘊涵著豐富的中國古典美學(xué)內(nèi)容。本文從中國人對武術(shù)的審美方式作為論述的起點，以中華民族的文化心理結(jié)構(gòu)為論述主體，著力以美學(xué)的思維方法更加深入地剖析和凸顯屬于武術(shù)文化現(xiàn)象背后的、對中國文化行為起支配作用的穩(wěn)定因素，從中國人審美方式的民族文化心理結(jié)構(gòu)出發(fā)，充分展現(xiàn)武術(shù)真正魅力所在。下面是學(xué)習(xí)啦小編整理的：武術(shù)審美的道與韻。歡迎閱讀!
武術(shù)審美的道與韻一、武術(shù)審美的邏輯起點：“道”
道在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中是一個核心范疇，概而言之，中國古代道論大致可分為兩個系統(tǒng)：一個是道家的宇宙本原之道，即“天道”。在武術(shù)中就是“氣”，它是武術(shù)審美的本源及其內(nèi)容的展開。另一個是儒家的人倫忠恕之道，即“人道”。在武術(shù)中就是“武德”，它使武術(shù)的審美走向美與善的統(tǒng)一。道家在個人與自然的關(guān)系上強調(diào)領(lǐng)悟“道”并與之和諧相處，儒家則重視在與社會的關(guān)系中恪守圣人根據(jù)天道原則所制定的道德規(guī)范。
中國文化系統(tǒng)中的“道”主要是現(xiàn)世性、此岸性的，而在西方文化系統(tǒng)中，“邏各斯”對來世性、彼岸性的宗教的形成起了巨大的作用。在中國儒家哲學(xué)中，“道”即人倫忠恕之道，除了現(xiàn)實的人生、人世之外，其對任何彼岸世界的問題都不感興趣。“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人焉能事鬼神?’曰：‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死?’”(《論語•先進》》孟子總結(jié)孔子之道時說：“夫子之道二，仁與不仁而已矣。”“仁也者，人也。合而言之，道也。”(《孟子•盡心下》)“仁”就是“人”之義，“合而言之”，即“仁”“人”結(jié)合，施 “仁”于“人”此為道。
武術(shù)審美的道與韻
老莊的道論較儒家更加玄妙，但其最終基點仍是現(xiàn)實人生。老子以道之本體論證天道人道的自然無為，旨在回歸那種“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的小國寡民的社會。而莊子則將“道”更多地引入了人生哲學(xué)，在本質(zhì)上追求人性向自然性的復(fù)歸，旨在超越人生，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的無為逍遙、精神絕對自由的人生境界?？傊?，儒道兩家的“道”都關(guān)注人生，使人在向社會人倫和自然本性的復(fù)歸中實現(xiàn)對人生的超越。
因此，中國“道”論的現(xiàn)實性特點使得中國傳統(tǒng)審美方式將審美追求指向現(xiàn)實人倫教化，在對自然的審美中或以比德的方式去發(fā)現(xiàn)自然美本身所折射的人倫教化意義，或神與物游的境界中與天道合一，達到對必然的超越。在審美過程中，則往往強調(diào)“靜”、“虛”的審美心境，關(guān)照藝術(shù)作品時往往超越具體的“象”、“形”去追求其內(nèi)在的“意”和“神”，從境界的超越性中尋求對美的體悟。所以，從道的起點上衍生出的中華武術(shù)，其美的本身就源自“道”的境與韻。
武術(shù)審美的道與韻二、武術(shù)審美方式的特征
(一)追求武術(shù)與自然的和諧統(tǒng)一
在人與自然的關(guān)系方面，武術(shù)審美重視“天人合一”的境界。張岱年先生說：“中國哲學(xué)有一個根本觀念，即天人合一，認為天人本來合一，而人生最高理想，是自覺地到達天人合一之境界，物我本為一體，內(nèi)外原無判隔。”武術(shù)中的天人關(guān)系是指武術(shù)與自然界和武術(shù)與自然規(guī)律的和諧統(tǒng)一。
武術(shù)中，無論什么動作，作為審美主體都會將它與自然界中的有關(guān)物象相聯(lián)系，與有關(guān)情感相溝通，體現(xiàn)了中國武術(shù)“天人合一”的審美境界，即物化為我，我化為物，萬物與我合一。大自然的無窮奧妙使人們產(chǎn)生了不少靈感，仿生自然就是重要的審美表現(xiàn)特征。自然界中的山川河流、飛禽走獸都可以與人的情感相聯(lián)系，進而類推到動作之中，不斷豐富武術(shù)動作意象。因此，無論是武術(shù)的技術(shù)原理、招術(shù)或動作等都充分展現(xiàn)了武術(shù)與自然環(huán)境的和諧美。
武術(shù)理論認為，人與自然在本質(zhì)上是同構(gòu)的共生體，一切人事活動只有順乎自然，遵循其運行規(guī)律，生命才能得以存在和健康的發(fā)展。也就是說，人們習(xí)武練拳必須遵循自然的變化，服從客觀規(guī)律，并與之保持適度的和諧，武術(shù)的這種合自然規(guī)律性表現(xiàn)在以下幾個方面：
第一，順應(yīng)四季節(jié)氣。春夏秋冬四季是自然界年復(fù)一年、周而復(fù)始的規(guī)律。歷來習(xí)武要“從春練到冬”，強調(diào)循序漸進和持之以恒。但是在不同的季節(jié)，又各有側(cè)重和講究。如《形意拳理論》一書認為，“形意拳之鍛煉，須要春發(fā)、夏放、秋收、冬藏。春天練拳時，應(yīng)注重內(nèi)氣、內(nèi)勁的煥發(fā)，走勢宜悠，發(fā)勁宜柔，使筋絡(luò)漸漸舒伸開展。夏天練拳則要適宜發(fā)放勁力，不至于傷筋扭骨或拉傷了韌帶。中秋、深秋時節(jié)練拳，則應(yīng)少發(fā)暴力，練時內(nèi)收勁力。至嚴冬時節(jié)時，更應(yīng)隨之而深藏勁力，不可急發(fā)暴力，因為這個時節(jié)發(fā)放勁力最容易傷筋骨，損壞韌帶”。拳讀中有“朝練寅”的說法，其所依據(jù)的正是“天人合一”的中醫(yī)學(xué)理論。按照中醫(yī)理論，寅時是人肺氣旺盛之時，肺主一身之氣，此時習(xí)武采氣，可以增長功力。
第二，依乎地理方位。武術(shù)鍛煉除了要求因時而變化外，對方位和地理環(huán)境也有相應(yīng)的要求。不少拳譜在預(yù)備勢中都有“面向正南，立正姿勢”，以及“面向南自然直立”等寫法。南為陽，北為陰。武術(shù)中這種面南背北之勢，與中國的“萬物負陰而抱陽”(《老子》)的哲學(xué)思維有關(guān)。對于地理環(huán)境，在傳統(tǒng)武術(shù)訓(xùn)練中，一般要求訓(xùn)練場所“須擇山林茂盛之地，或奇觀莊嚴之處，或房屋潔凈之區(qū)”。八卦掌大師程廷華認為，訓(xùn)練中“得天氣之精者為之精，得地氣之靈者為之靈。兩者皆得，方為神化之功”。無論四季節(jié)氣，還是依乎方位和地理位置，都說明武術(shù)審美追求與自然界的時空變化規(guī)律的和諧統(tǒng)一。莊子在《達生》篇中提出了“以天合天”的命題，其核心思想是以審美主體的合目的性去契合審美客體的合規(guī)律性，從而進入深刻把握對象的境地。
(二)形美與神美的和諧統(tǒng)一
武術(shù)是在對生命現(xiàn)象的無限和諧中建構(gòu)自身的，是注重身心的內(nèi)外運動，符合生命的自由運動。身心關(guān)系這一范疇體現(xiàn)在武術(shù)中就是形神關(guān)系，它最能反映武術(shù)審美的本質(zhì)特征。因為，武術(shù)運動是身心共同參與的，身心合一、形神兼?zhèn)涞倪\動。中華武術(shù)強調(diào)形神兼?zhèn)洹?nèi)外合一的和諧美，既注重練形，又注重練神。練形是非常重要的，但形美是初級的、膚淺的，而神美是高級的、深奧的，由形美到神美是由量的積累所獲得的質(zhì)的飛躍。練形是一種長期而又艱苦卓絕的練功過程，形體之陽剛美和陰柔美是武術(shù)審美的基本特征：神美是一種境界美，是在形美的基礎(chǔ)之上對內(nèi)在性的超越，表現(xiàn)出“靜”和“虛”的審美特征，是武術(shù)審美的本質(zhì)特征。
武術(shù)理論認為人的生命根基是氣，而氣分陰陽。武術(shù)中陰陽二氣的運化是極其豐富的，表現(xiàn)為開合、剛?cè)?、仰俯、起落、進退、屈伸、蓄發(fā)、呼吸、吞吐等，但武術(shù)美的基本特征不外是形體之陽剛美與陰柔美對立統(tǒng)一。中國古典美學(xué)認為，陽是主動的，武術(shù)中的陽剛之美是與動態(tài)分不開的。
武術(shù)動作有快慢之分、大小之別。大動作，肢體要充分舒展;小動作，肢體要盡量裹縮。動作在空間層次、方向、位移上千變?nèi)f化，層出不窮，錯落有致，高如鷹擊長空，低似魚翔淺底，就其勁力而言，剛勁有快、猛、狠，發(fā)力短促，快速多變。武術(shù)中無論哪一拳種都具陽剛之美，如南拳因勇猛、快捷而具陽剛之美，即使是偏重陰柔之美的太極、八卦、形意拳也不例外。陰柔之美則與武術(shù)中的靜態(tài)動作密切相關(guān)。靜態(tài)指動作與動作之間相對靜止的定勢美。靜態(tài)的定勢有高低之分、仰俯之別，高的動作定勢、低的動作造型，塑造出千姿百態(tài)的形象。就其勁力而言，陰柔之美指柔勁、化勁、螺旋勁、滑勁、粘勁、綿勁等。最能體現(xiàn)出陰柔與陽剛之美的拳種莫過于太極、八卦、形意拳。
在武術(shù)的演練過程中，特別是傳統(tǒng)拳種，其陰柔美與陽剛美的和諧得到了充分的體現(xiàn)。如太極拳從剛到柔、從柔到剛的剛?cè)嵯酀\動，使剛?cè)岷椭C統(tǒng)一，陰柔美、陽剛美相儲并蓄，相互轉(zhuǎn)化，構(gòu)碑了一個動態(tài)的、完美的境地。陰柔與剛陽之美分別從動作的運勁過程中和動作的落點上表現(xiàn)出來，其變換則是通過神態(tài)上的隱與顯表現(xiàn)出來：隱則柔，呈陰柔之美;顯則剛，呈陽剛之美。
武術(shù)在形神共練的基礎(chǔ)上，偏重于練神。神美是一種意境美，是一種和諧美，它是以審美主體的合目的性去契合審美客體的合規(guī)律性，這種審美客體的合規(guī)律性就是武術(shù)運動的規(guī)律，而審美主體的合目的性無非是健身性和技擊性兩種。健身性與武術(shù)養(yǎng)生規(guī)律的契合使武術(shù)之美表現(xiàn)出一種靜的審美特征，技擊性與武術(shù)運動規(guī)律的契合使武術(shù)呈現(xiàn)出一種虛的審美特征。
(三)追求善與美的統(tǒng)一
追求善與美的統(tǒng)一是武術(shù)審美在人與社會關(guān)系上表現(xiàn)出來的重要特征。武術(shù)之美善統(tǒng)一是與儒家美學(xué)一脈相承的，儒家古典美學(xué)強調(diào)美與善在本質(zhì)上是統(tǒng)一的，并力求實現(xiàn)統(tǒng)一，這就使得儒家美學(xué)經(jīng)常把審美同人的精神品質(zhì)和道德情操聯(lián)系在一起，要求審美意識具有純潔髙尚的道德感，注意審美的社會價值。中國古代哲學(xué)和美學(xué)認為，真就包含在善之中，善必定同時是真，離善而求真是錯誤的，離善而求美也是得不到贊許的。
藝術(shù)的表現(xiàn)即以美為標準，而美又必須服從于統(tǒng)治階級所掌握的道德尺度，這才稱得上是“善”。西周出現(xiàn)的《大武》，其主題是表現(xiàn)武王統(tǒng)一中國功績的武舞，而在孔子看來，這種以體現(xiàn)搏斗和拼殺技能為主要形式的武舞，盡管也有美但卻不能作為一種合乎道德標準的藝術(shù)來加以提倡。因此，子謂《武》“盡美矣，未盡善也”，而對沒有拼殺的韶舞卻大加贊賞，子謂《韶》“盡美矣，又善盡也”(《論語》)。儒家在對待美善的態(tài)度上，提倡現(xiàn)世人倫的教化，即使對敵人最好也要“不戰(zhàn)而屈人之兵”。道家創(chuàng)始人老子也贊美清凈無為的處世態(tài)度，使用兵器拼殺而獲勝也不為美。
武術(shù)審美的這種善與美統(tǒng)一的特征集中體現(xiàn)在武德上。武術(shù)受儒家美學(xué)的影響，將審美追求指向現(xiàn)世的人倫教化，以武德的方式去發(fā)現(xiàn)武術(shù)美本身所折射出來的人倫教化，以達到對必然性的超越。武術(shù)強調(diào)人與社會的和諧美，在長期的發(fā)展中形成了一整套維護社會安定、減緩矛盾沖突的“武德”。習(xí)武者要純潔動機，動武者要明辨是非，傳授者更要遵守各種清規(guī)戒律。武諺有“未曾習(xí)武，先習(xí)德”，“文以評心，武以觀德”。武德使中國武術(shù)由一門殺人技藝變?yōu)閼蛺簱P善、除暴安良、祛邪扶正的教化手段。中國武術(shù)不主張主動出擊，而認為自衛(wèi)防守、后發(fā)制人更能表現(xiàn)美德。在沖突中，能用腳踢大樹、倒拔垂柳、手劈巨石或其他顯示實力之法來威懾對方，達到教化目的而又不傷人，這樣的人被認為是至善至美的高手。就武術(shù)美善統(tǒng)一的特征，張志勇先生對此有過重 要的論述，認為“先德而后藝，以藝顯德相互補充構(gòu)成了武術(shù)美學(xué)思想的一個重要特征”，認為武術(shù)套路的演化符合我國人民崇武尚德而又含蓄、崇德的傳統(tǒng)習(xí)慣，它是一種歷史文化的沉淀，表現(xiàn)出了美善統(tǒng)一的特征。他論述道：“武術(shù)套路動作中注重定勢，即亮勢的美學(xué)效果，器械的演練，充斥著較多的舞花和身法動作，以及剛?cè)帷屿o、高低、急緩等節(jié)奏變化，著實使人感到一種情感上的跌宕。”
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