中國武德與日本武士道

　　中國武德與日本的武士道精神都是歷史積淀下來的傳統(tǒng)文化,深深地影響著兩國人民的精神思維,對兩國的經(jīng)濟(jì)文化生活及民族精神的發(fā)展也產(chǎn)生較大的影響。日本武士道的形成與日本的地理環(huán)境因素存在著一定的必然關(guān)系。從日本對中國傳入文化的選擇,我們可以清晰地看到日本武士道所具有的某些特質(zhì)及表現(xiàn)方式。從兩種武事精神在軍事上的較量結(jié)果,我們看到“精神”是一個軍隊(duì)魂魄也是事業(yè)成功的因素所在。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：中國武德與日本武士道。

　　1 中國武德與武士道釋義

　　1.1 中國武德釋義

　　中國武德是武術(shù)理論規(guī)范與習(xí)武者道德行為準(zhǔn)則的總和。武德最早始見于春秋戰(zhàn)國時期左丘明所著的《左傳》一書提出的：“武有七德,禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)者也。”雖然是對諸侯用兵道德的要求,但對后來習(xí)武論德影響深遠(yuǎn)。武德的形成與發(fā)展受到中國傳統(tǒng)文化儒、墨、道、佛等倫理道德的影響,其中受一直居于封建社會正統(tǒng)地位的儒家思想影響為最深,儒家思想認(rèn)為“君子和而不流,中之而不倚”，“知仁勇天下之達(dá)德也”,“為學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇”,因而傳統(tǒng)武德的主要內(nèi)容,則表現(xiàn)為“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“勇”等方面。傳統(tǒng)武德主要以“君子先慎手德”,“尊師重道、孝悌正義、濟(jì)困扶危、除暴安良”,“戒驕奢淫逸”等作為武德信條,以武術(shù)各拳種流派自己訂的“門規(guī)”、“戒律”、“戒約”,并有“三不傳”、“五不傳”、“十不傳”、“八戒律”、“十要訣”等武德標(biāo)準(zhǔn),以及在國家危難的時候?yàn)榱嗣褡宓淖饑?yán),國家的興旺不惜殺身成仁,為了人民,不惜舍生取義等習(xí)武人崇高的道德風(fēng)尚。

　　1.2 日本武士道的起源及釋義

　　武士道是古代日本的一種武士精神的傳承,產(chǎn)生于廉倉幕府(1192~1333年)群雄爭霸時期,當(dāng)時藩國的統(tǒng)治者擁有獨(dú)立的行政、司法和征稅權(quán)力,為了保衛(wèi)自己,召集了一批職業(yè)軍人,即所謂“武士”作為自己的親兵。因此出現(xiàn)一個專門靠打斗為生的武士階層,他們的社會地位介于“官”與“民”之間。江戶時代,山鹿素行從中國的儒學(xué)理論中找到了武士道的理論依據(jù),建立了以儒家思想為理論骨架的武士道,對武士道進(jìn)行了系統(tǒng)的理論總結(jié),提倡盲目的“忠節(jié)”、“武勇”和扭曲的“義理”作為武士道的精神支柱。日本明治維新后廢除封建的身份等級,職業(yè)武士的特殊身份也被廢除,但武士道卻流傳下來,隨著近代日本的對外侵略擴(kuò)張,武士道也被奉為軍國主義的精神之柱。在日本文化中,武士道不僅是封建暴政的產(chǎn)物,而且是日本統(tǒng)治階層及所有日本人都應(yīng)尊崇的美德。

　　2 中國武德與武士道形成的環(huán)境比較

　　中國地域遼闊,物產(chǎn)豐富,整個國家四周有天然屏障,歷史上中國手工業(yè)品、加工后的農(nóng)產(chǎn)品、陶瓷、綢緞、茶葉等產(chǎn)品生產(chǎn)相當(dāng)發(fā)達(dá),漢唐至鴉片戰(zhàn)爭以前,中國成為世界貿(mào)易的中心,在世界經(jīng)濟(jì)中居于支配地位。天然的屏障使中國不易受到外界的侵?jǐn)_,自然條件使得中國人民形成“中庸其至矣乎”的道德觀以及“非攻”、“仁政”的熱愛和平的文化與民族心理。經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、衣食無憂的生活和穩(wěn)定牢固的政權(quán)來自內(nèi)政建設(shè),人們認(rèn)為戰(zhàn)爭只能帶來破壞和災(zāi)荒,稱頌的戰(zhàn)爭是那些中止戰(zhàn)爭的戰(zhàn)爭,“人故殺人,殺之可也。”“恃武者滅,恃文者亡。”“圣人之用兵,戰(zhàn)而時動,不得已而用之。”封建君主推行儒家的仁政正符合中國自古以來的這種社會心理要求,武德也在這種心理要求中孕育發(fā)展,逐步形成了以仁愛、中庸、“溫、良、恭、儉、讓”為特點(diǎn)的武德意識及內(nèi)涵。

　　日本是一個島國,經(jīng)常遭受臺風(fēng)、海嘯、火山和地震的襲擊,頻繁的自然災(zāi)害使日本人始終有一種危機(jī)意識。古代日本落后的生產(chǎn)力導(dǎo)致不安定的社會環(huán)境,武士是欺壓弱小穩(wěn)固強(qiáng)權(quán)的保證,不停的戰(zhàn)亂使得這個民族普遍地形成一種畸形的武力崇拜;武士道精神便是在偏狹的島嶼中產(chǎn)生的一種復(fù)雜、混亂和極端的生存意識和情感傾向。日本國土狹小,人口擁擠,資源貧乏,嚴(yán)重依賴進(jìn)口,也強(qiáng)化了日本人的向心力和危機(jī)感。危機(jī)意識決定了日本人的狹隘的民族主義。在狹隘的地理生存空間中,強(qiáng)烈的民族主義曾經(jīng)使日本得益非淺,而他們的民族主義又進(jìn)一步強(qiáng)化了心理上的孤立狀態(tài),加上作為自卑感的補(bǔ)償而產(chǎn)生的優(yōu)越感,使大和民族主義成為一種強(qiáng)烈排外的種族中心主義,“日本乃神國、至高無上之國,它象征著亞洲大陸和太平洋之內(nèi)的中流砥柱,只有日本才最合適于領(lǐng)導(dǎo)大東亞”，便是這種畸形的狹義民族主義的體現(xiàn);“霸道”和“霸氣”就成了武士道的核心。因此武士道精神其實(shí)是求生存的本能帶來的必然結(jié)果,是在惡劣自然環(huán)境下“以暴易暴、優(yōu)勝劣汰”的自然選擇的必然道路。

　　3 武德與武士道文化價(jià)值取向比較

　　3.1 重“忠”與重“仁”

　　中國武德作為中國傳統(tǒng)文化的一個組成部分,是中國傳統(tǒng)倫理觀在武學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的具體體現(xiàn)。它的內(nèi)容雖然隨著各個不同歷史時期而不斷地發(fā)展,但其最根本的精神實(shí)質(zhì)仍表現(xiàn)為:仁、義、禮、智、信、勇。“仁”在一定程度上概括了中華民族的全部道德意識,這也是習(xí)武者最高層次的品德修養(yǎng)和德性的最高境界。“仁”就是以人為本,用廣博的愛心去愛一切人,“為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁,仁者人也。”仁的核心是孝悌,即要求武林中人具有師慈徒孝、兄賢弟恭、朋親友愛的武德。忠、恕則是為仁之方。就是要忠于社稷和民族,忠于事業(yè),要與人為善,以愛人之心寬恕他人,求及安寧、祥和。中國強(qiáng)調(diào)的忠于國家和君主必須在“義”條件下,“義”是依“仁”而行的方法、途徑和標(biāo)準(zhǔn),是在為民謀利,也可以是“正道”之類,總之不論是封建君主、達(dá)官貴人還是軍事將領(lǐng)都必須在“正義”的名譽(yù)下行事,而任何人都可以以“正義”為名進(jìn)行反抗,這與日本的武士道的“忠”是迥然相異的。在培養(yǎng)后代習(xí)武者時,中國武德以教育后代“仁”、“義”的認(rèn)知為主,“仁則榮不仁則辱”,并保證它的實(shí)踐,培養(yǎng)人們判斷是非之成敗榮辱觀。其功用在于體人生,知人倫,明是非,辯善惡,力求“窮不失義,達(dá)不離道”,做一個“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的俠義之人。

　　日本江戶時代(1603~1867)由中國傳入的儒學(xué)更進(jìn)一步地日本化,幕藩統(tǒng)治者為更好維持統(tǒng)治,將中國儒家“仁、義、禮、智、信”等崇高美德中最根本的德行“仁”改成強(qiáng)調(diào)以“忠”為要義,普通武士和平民忠于直接管轄他們的領(lǐng)主(大名),大名忠于幕府將軍,而將軍忠于天皇,形成輕“仁”重“忠”、日本獨(dú)有的“儒教”特征。武士以擁戴名門出生的武將為靠山,通過主仆關(guān)系維持地位,采用從屬于權(quán)力的形式生存,這就要求武士成為“忠”的代表者。通過對“忠”的表現(xiàn),武士最終超越了貴族,進(jìn)入上流階層,武士道也成為了日本文化的主流。在主仆關(guān)系中武士表現(xiàn)盡忠盡責(zé),當(dāng)君主有病時,武士會用在嚴(yán)冬之夜脫光衣服澆冷水以自虐方式祈禱痊愈,表現(xiàn)不敢獨(dú)自安適,以示共患難。在“從戰(zhàn)爭走向戰(zhàn)爭”的日本,為保衛(wèi)君主,成為合格保衛(wèi)者,采取苛刻的魔鬼訓(xùn)練方式,用自虐、苦行、克制培養(yǎng)殘暴而隱忍的氣質(zhì)。在君主遇到危險(xiǎn)時,武士可以義無反顧獻(xiàn)出生命。為了體現(xiàn)“忠”,武士表現(xiàn)出堅(jiān)決服從,不論任務(wù)是否正義,是否符合人道主義、對人類造成災(zāi)難。為了體現(xiàn)“忠”堅(jiān)決完成任務(wù),武士采用不擇手段的方式甚至滅絕人性的手段完成任務(wù),在不能完成任務(wù)時甚至采用“切腹”的極端方式結(jié)束生命,以示“忠義”等等。因此,不講道德的“忠”成了日本武士最基本的道德行為標(biāo)準(zhǔn)。

　　可見,中國武德的“忠”是效忠自己的信仰,日本武士道的“忠”是效忠一個人或一個團(tuán)體。

　　3.2 以和為貴與崇尚殺戳

　　在儒家“中庸”、道家“無為”思想的影響下,中華民族喜愛“和”的狀態(tài),如“以和為貴”、“以和為美”,追求和平、以民為本,因?yàn)?ldquo;和”是事物不走極端,符合規(guī)律,達(dá)到順暢、穩(wěn)固和美好境界的保障。這種“和”,事實(shí)上是一種人與人,人與環(huán)境的和諧,是中國傳統(tǒng)美學(xué)追求的一種美的境界。在儒家思想的影響下,中國的武術(shù)力戒“以武犯禁”、“欺負(fù)弱小”,憎恨殺戳,認(rèn)為習(xí)武不能恃強(qiáng)凌弱,推崇止惡揚(yáng)善。因此武術(shù)功能上兼有健身、舞蹈和技擊三種意義。太極功夫寓攻于守、外柔內(nèi)剛的技擊特點(diǎn)體現(xiàn)著武者以和為貴、與人為善的武德修養(yǎng)。

　　從鐮倉時代到明治維新約有七百年時間,日本處在武士集團(tuán)相互爭霸的時期,為了生存,各武士集團(tuán)就必須千方百計(jì)擊潰對手,在生存權(quán)得不到保證的社會里,傾軋同胞的能力越強(qiáng),其生存的幾率就越高,為了生存和保全自己,不擇手段就是最好的手段。仁慈不利于保存自我,暴虐則是保全自己的最有效方式。武士通過對君主的效忠換來君主對武士的一些恩賜,承認(rèn)下屬的土地及權(quán)利,給予武士們擁有許多特權(quán)。如“武士殺平民,無罪”,而且以平民百姓的身分來反抗武士階級是為法律禁止的。即使受害于不合理的法律條文,人民也無處申訴。殺人成為合法,使武士殺戳成性。日本戰(zhàn)國時代的劍圣宮本武藏,他最擅長用偷襲的辦法進(jìn)攻仇家,一旦得手之后,就把敵人全家殺得雞犬不留連新生的嬰兒也決不放過。這樣的一位人物在中國肯定要落個聲名狼藉遺臭萬年的下場,但在日本崇拜他的人卻成千上萬,究其原因就是宮本武藏的暴行符合武士的殺戳習(xí)氣。就連號稱日本佛家一代宗師的親鸞也公然提出:“為了達(dá)到往生,即使千百人也能斬殺”。在日本人看來,人的生命如草芥根本得不到尊重和珍惜。

　　日本武士道的技擊術(shù)只研習(xí)殺人的技巧,在幕府時代,為了磨煉武士的膽子,政府公開鼓勵武士先去殺人練膽,允許武士對平民試刀,這與中國武德的“俠義”精神是大異其趣的。中國武士講究“好漢不打倒下的”,而日本武士則講究“斬劈”,愈是對方不抵抗和求饒,便愈要將對方劈死、斬殺才肯罷休。日軍在南京大屠殺中展開的殺人競賽“百人斬”,將失去抵抗的中國俘虜成批地砍殺,所有的這些都表現(xiàn)了日本武士道的崇尚殺戳面目。

　　4 中國武德與日本武士道軍事價(jià)值比較

　　鈴木大拙不無偏激地感嘆:“只要視死如歸, 即使罪犯,先時犯下的種種罪愆,也可以一筆勾銷得到寬恕。”鈴木說日本人沒有什么格外出色的生命哲學(xué),但是有死亡哲學(xué)。這哲學(xué)有時顯得魯莽,然而其中的禪意和武士道精神,久已深入到了日本一般民眾中,以致即使沒有專門接受過武士訓(xùn)練的普通老百姓,也能夠把握武士的精神,時刻準(zhǔn)備為天皇去獻(xiàn)出生命。日本軍國主義為實(shí)現(xiàn)其侵略擴(kuò)張政策,利用日本封建的“武士道”精神,通過全民皆兵的戰(zhàn)略使日本軍隊(duì)迅速變得非常強(qiáng)大,1878年發(fā)布《軍人訓(xùn)戒》,要求軍人效忠天皇。1882年頒布《軍人敕諭》,要求軍人遵守“武士道”的忠節(jié)、武勇和禮儀。“武士道”成為日本軍人的倫理規(guī)范,君主專制并用神道教來愚化日本軍人,蠱惑民心。神道教把崇拜天皇與奉行軍國主義結(jié)合成一體,鼓吹“皇國精神”和“皇國之道”,說日本民族是“天照大神”的后裔,應(yīng)當(dāng)統(tǒng)治世界。神道教還將死后的人不論好壞都變成為神,接受世人敬仰和膜拜。日本神道教及其死亡哲學(xué),使日本軍人變得非常兇殘而且不怕死,敢于犯下“燒殺搶”等暴行。二次世界大戰(zhàn)中,日本侵華戰(zhàn)爭的南京大屠殺之時更是殘暴狂妄到了極點(diǎn)。

　　中國武德受孔孟之道及傳統(tǒng)宗教的影響,它由儒家的德性、道家的道心和釋家的佛性構(gòu)成,形成道德至上的社會意識。古代武德的觀念是禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái),大都是以保衛(wèi)、防御為主而不是去擴(kuò)張侵略壓迫他人的觀念。孟子曰：“以力假仁者霸,霸必有大國;以法行仁者王,王不待大。以力服人者,非心服也,以德服人者,心中悅而誠服也。”佛教認(rèn)為今世積德來世才能過上好日子,要普度眾生,生活中要不殺生,慈悲為懷。道教提倡“無為”、“寡欲”、“不爭”和“濟(jì)世利物”,要求“積功累德、慈心于物”,練武是為了養(yǎng)生等等。在儒學(xué)和宗教思想的影響下將練武異化為追求“健”和“壽”,弱化了武術(shù)的技擊本質(zhì),倡導(dǎo)武以德服人,以服人為上策,打人為下策,殺人為最下策,《孫子兵法》曰:“夫用兵之法,全國為上,破國次之,全軍為上,破軍次之,不戰(zhàn)而屈人之兵,善之善者也。”國人向來提倡武術(shù)競技先禮后兵、點(diǎn)到即止、“八不打”等等,處處體現(xiàn)道德至上,這對封建統(tǒng)治者改善執(zhí)政環(huán)境具有良好的作用。但自甲午戰(zhàn)爭以來當(dāng)中國軍隊(duì)與外來侵略的日本軍隊(duì)交戰(zhàn)時,中國軍隊(duì)節(jié)節(jié)敗退,顯得不堪一擊,雖然主要是社會因素和經(jīng)濟(jì)技術(shù)的落后,但同時武德觀念在軍事上的影響也顯露出來,除了日本擁有船堅(jiān)炮利的客觀條件外,“武士道”思想對日本軍人的精神武裝也是其強(qiáng)悍的另一重要原因。但受到日本軍隊(duì)滅絕人性的摧殘激起全中國人民的義憤,同仇敵愾,發(fā)揚(yáng)仁、義、智、勇的抗擊精神,真正體現(xiàn)出中國武德真諦時,在“人民戰(zhàn)爭”、“持久戰(zhàn)爭”的光輝思想面前武士道精神也就不堪一擊!

　　從兩種武德在軍事上的較量結(jié)果,我們看到“精神”是一個國家、一個軍隊(duì)的魂魄。日本利用武士道使日本軍隊(duì)一度成為強(qiáng)悍的軍隊(duì),在近代成為軍事強(qiáng)國,在現(xiàn)代成為世界經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國。我們要以日本這個咄咄逼人的鄰居為鏡子,觀其成敗得失,以資中國人借鑒。道德至上的中國武德文化對社會的安定團(tuán)結(jié)、形成良好社會風(fēng)氣具有重要的作用,然而面對世界軍事強(qiáng)國,要使中國立于不敗之地,就必須用現(xiàn)代的軍事思想使我軍隊(duì)越過武德上某些軟助,培育出一支強(qiáng)大的文明之師、威武之師。

　　武德是中國傳統(tǒng)道德體系的重要組成部分,協(xié)調(diào)著習(xí)武者及其身邊人們之間的人際關(guān)系,注重處理人與人、人與社會、人與自然的關(guān)系,影響著習(xí)武者的各類活動。武德具有培育中國人的自強(qiáng)不息精神,培養(yǎng)競爭意識,培養(yǎng)強(qiáng)烈的民族自豪感、愛國主義,形成強(qiáng)大的民族凝聚力,為社會的發(fā)展注入新的動力等重要的作用。我們以中國人的俠客情結(jié)為切入點(diǎn),開展武德教育,培育正義的、公平的、民主健康的社會,發(fā)揮武德的文化作用,建立起新型的社會主義道德觀,改善社會風(fēng)氣,促進(jìn)世界的和平與發(fā)展,為構(gòu)建和諧社會提供精神動力和道德支持。