練太極拳的四個方法
太極拳是漢民族辯證的理論思維與武術、藝術、引導術、中醫(yī)等的完美結合，它以中國傳統(tǒng)儒、道哲學中的太極、陰陽辯證理念為核心思想，集頤養(yǎng)性情、強身健體、技擊對抗等多種功能為一體，是高層次的人體文化。今天學習啦小編就為大家介紹練太極拳的四個方法，希望能幫助到你。
練太極拳的四個方法
一、太極拳內功心法
太極拳的內功心法，一直被拳家視為是習練內家拳功法的無上秘訣。對修煉內家拳的人而言，能否最終步入內家功法的最高境界，得到出神人化的功夫，確實是十分重要的。內功心法雖有奧秘，但并不神秘，要練好內家拳功法，只有從博大精深的中華文化源頭上去尋找，從易、道、佛、儒、醫(yī)、武的哲學理論中去落實，去探究，才能明白內家拳內功心法的真正內蘊所在。
道家文化法理對太極拳理論的形成和發(fā)展起到過很大的作用。道家講求修心養(yǎng)性，老子提出了“虛其心，實其腹”的講法。這里講的“心”不是人之肉心，而是說人的精神之內心，需要做到無私無欲，達到復歸于嬰兒的赤子之心。做到心清靜，性空明，方能包容眾生;納天地之正氣，方能無嗜欲，無煩惱，與世無爭。
佛家文化的精髓是“明心見性”、“直指本心”、“以心傳心”，從而達到太極拳之最高境界，與道家有著異曲同工、殊途同歸之妙。
儒家文化講正心誠意，《尚書》言：“人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允執(zhí)厥中”，守中抱一，就是儒家練心的真諦，也同是太極拳家應恪守和追求的核心境界。
不管是道家、佛家，還是儒家，所講“心”之含義同一，其主要從兩個方面去認識：一方面說人心，是指人們的精神和意識活動;另一方面指的是“本心”、“真心”，它是對第一方面含義的進一步深化和抽象，即是“性命”之“性”的意思，與天道相通。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，“心”字在形而上的最高境界就是要超出矛盾與對立，照見絕對圓滿的心靈世界。由此可知，內家拳的內功心法乃是“心無其心，法無其法，非心非法，即為心法”。
二、放松是練太極拳的真諦
太極拳術，門派眾多，風格不同，架勢各異，但究其理法內涵實則是共行不悖的。
首先，對于初學太極拳者，必須具備一個正確的認識——不管你學的是哪個門派，都要端正態(tài)度，要從“一”字開始。不要急于求成，更不要學練了一套完整的拳架，就自以為會了，懂了，行了。其實并非真正會了，真正懂了，這只是初級階段的第一層次。
太極拳講究全身大松大柔，眾多習練太極者將松柔奉為拳的真諦和靈魂，這也是有道理的。但是，我們應該反思一個問題，為什么有許多人在習練太極拳時始終貫徹大松大柔的原則，卻并沒有練出功夫呢?
這個問題的主要原因是——松柔也有許多竅要。其中最主要的是方法問題，在某一層次上認識理解的問題，也有悟性的問題。練太極拳如果不得其方法和竅要，照樣會步入誤區(qū)。許多太極拳習練者，只講松柔，其實只是在肌肉和動作上放松了，自己覺得松開了，實則是懈了，只是自己還不明了而已。
要知道，練太極拳須經(jīng)歷三個階段，十層功夫和不同的境界體驗。
太極拳講松柔，主要是講全身松開、松散、松沉、松靜、松化等方面，是需要大而化之，神而明之的。這些練習太極拳的不同層次的境界和體會，都須明師口傳身授，用文字是難以表述明白的。
總而言之，練太極拳在不同階段有不同的體會，功夫進一步，松柔的要求也要高一步，這樣我們不斷提高對練太極拳層次的認知、掌握和體悟，就會對功夫起到相輔相成的作用。
松沉，一般是指讓內勁沉下去后再起來，但是根據(jù)情況，在發(fā)擊對方時也可以連沉都不用，直接將勁提到上面，外形完全不變，內勁的方向卻變了。
松靜，練太極拳“靜”字是關鍵，是不可輕視的重要環(huán)節(jié)(“靜”在另章闡述)，有靜才有反向的動，因此叫復命歸根，練太極拳只有體悟到靜，才能做到空，進而達到化的階段。
我們練太極拳+的時候，就要時時刻刻注意對松、柔不同層次的體悟。掌握了正確的練功方向和具體的練功方法，再去認真細琢體悟松柔。要達到“大而化之”的境界，就必須在練太極拳時將氣勢逐漸放大，氣勢大了，內勁才能隨著意念之所至發(fā)到外面去。在氣勢十足時，甚至可以用氣圈打人。講松柔的不同層次，大而化之，神而明之，這種功夫不是一蹴而就的，不可能一步登天，而是要隨著練拳的深入，逐漸加深對一層功夫、一層體會的研究，才能逐步體驗到功夫上身。
三、節(jié)節(jié)松開和對拉拔長是練太極拳的關鍵
練太極拳從站無極樁、太極樁開始。從頭頂?shù)侥_下，從兩肩到兩胯，“松四大塊”直至全身各個關節(jié)都要松開。如果關節(jié)松不開，就談不上節(jié)節(jié)貫穿。因為節(jié)節(jié)貫穿，就是要使內勁在全身上下所有的關節(jié)都能暢通無阻，從而做到節(jié)節(jié)貫通。節(jié)節(jié)松開，主要是上面虛領頂勁，下面尾閭下垂，放松從頭到腳直達涌泉。拳論中也提到“提頂?shù)跻d心中懸”的說法，一般練太極拳到了中層功夫的階段，就能體悟到百會至會陰的中心線、尾閭垂直線的練法。
在練習太極拳時經(jīng)常出現(xiàn)的錯誤：一個是過于注意上面提頂，豎項，頭部就僵硬了;另一個就是放松下面，注意尾閭下垂時，上面又丟了。這樣練來練去還是將各關節(jié)擠壓成一堆，放松不了，學者需要克服。
練太極拳松開以后，基本要求前面都講過了，就是從站無極樁起式開始，就強調：兩腳并攏，腳跟相貼，足尖微開，雙膝微屈，稍微內合似爬樹，提頂?shù)跻d，含胸拔背，裹襠護臀，松肩沉肘，手臂松垂，立身中正，全身放松。松腳踝，再松到腳下涌泉，腳趾放松。這里講的各項要求都是意識上的問題，太過執(zhí)著反而容易出現(xiàn)肌肉上的僵硬。
太極拳講全身放松，又要松而不懈，擁勁不能丟，關鍵是“凡此皆是意”，要求以神氣為統(tǒng)帥。任何外形的姿態(tài)都要注意“無過不及，毫無拘滯之力”。
松開，就是說全身各個關節(jié)都要松開，是指整體放松。頭頂、脊背、肩胸、腰胯、手肘、膝腳各個關節(jié)都要松透，恢復其自然狀態(tài)。太極拳講究的松開，是指任何關節(jié)都有一個對拉拔長的問題。那么應該如何去做呢?懸頂時要頭容正直，體會頭頂百會穴有微微上頂之意，但同時保持整個身體放松，不要丟掉自然下沉狀態(tài)，要集中精神在脊柱上，脊柱關節(jié)的小韌帶都要松開，如此提頂才不會僵滯。
松肩時要放松肩井穴，松到肘部時要松曲池穴，松到手部時要放松勞宮穴。肩關節(jié)松不開，其它地方也很難松開，所以有“肩寒全身僵，肩緊全身滯”的說法。肘關節(jié)的放松，也有一個對拉拔長的問題。肘往下松墜的同時，上面也要有上拔之意，感覺兩肩有一種內在的松沉勁。其關鍵是“肘不離肋”和“肘不貼肋”。這里“肘不離肋”的意思是指練拳時兩肘有護肋之意，這里“肘不貼肋”的意思是指兩肘要保持松活圓活，兩腋下如各含夾一個饅頭的說法。同時要意貫肘尖，這樣就可體會“松開我勁勿使屈”的韌勁。
松腕時要直腕、手掌放平伸直即可，同時掌心含虛，五指略舒，保持關節(jié)靈活。那么手指關節(jié)松開如何對拉拔長呢?主要是一個手指的關節(jié)松開了，另一個手指的關節(jié)要有回拉之意，一個關 節(jié)要往前伸，就要體會鄰近的關節(jié)有往回收的意。已故太極名家郝少如先師對指腕松開的體會，曾有“掌宜微伸，手指微曲”及“手要空”的提法，這就是說手含心空，勞宮穴有含球的感覺，這些體悟和方法是修煉內家拳功法中級階七層功法的練法。
含胸拔背的放松，可以分開來說：
含胸，是指胸部要有向內虛含之意，放松自然，這樣就可防止胸部外挺，呼吸不暢之弊，即膻中穴要有松空感。初級階段無須求太多，關鍵要有一個“意”字，絕不僅僅是只肌肉的動作。其實，做到上有百會上提之意，下有吊襠和尾閭中正之意，再配合松肩墜肘，含胸的感覺也就產生了。
拔背，能含胸自然就能夠拔背，所謂拔背，就是上拔之意，是指背部自然正直而產生挺拔感。背部肌肉有舒展微微隆起之意，這樣就會自然做到節(jié)節(jié)松開、沉落，拳勢有氣魄。拳論中有“牽動往來貼背”、“氣斂人背”的內勁奧妙。太極拳練到中級階段時，背部圓融渾厚，甚至產生融化感，就像一個巨大的勁源基地，內勁如流水一樣在背部往來，意念一動，就將內勁送往不同方向。那時就會體悟到“力由背發(fā)”的感覺。
腰胯的放松，是要立腰松胯，同時要注意腰的直與沉，也即是腰部的對拉拔長之意。腰胯在練太極拳中地位非常重要，古典拳論中有“以腰為軸”、“命意源頭在腰隙”的說法。太極拳練到一個階段有一個階段的體悟，功夫一層層增進。到中、高級階段的重點體悟是“中空之勢”，那就需要“三分練拳七分研”方能體悟。
腳下松，主要是腳趾松開后，腳掌有微微上提之意，即“腳心吻地”自然放松，涌泉穴有親吻大地之感，渾身有膨脹之感。全身各關節(jié)的松開，不等于是節(jié)節(jié)貫穿。節(jié)節(jié)貫穿的功夫已達到內勁練習階段，到那個時候要能夠一氣貫通。節(jié)節(jié)松開只是基礎，松不開內氣就無法通過。有許多教太極拳的老師，拳論背得很熟，但他自己做不出來，如何能夠教人呢?松開，再往深層次講，則又有骨頭、骨節(jié)、筋膜、韌帶的放松，那是更高的境界了。
四、求靜是練太極拳的精髓
“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。”拳論指出了太極拳的特點和練功方法——動中求靜，靜中求動，動靜開合，分陰分陽，闔然一氣，也就是老子所說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，天地陰陽盡在其中矣。武禹襄在古典拳論中也提出練太極拳要“神舒體靜，刻刻在心”、“視靜猶動，視動猶靜”、“靜中觸動動猶靜，以靜制動”。這些經(jīng)典拳論都指出了動靜在內家拳中的重要性。
太極拳練到真正的靜，就能體會到“至虛中生神，至靜中生氣”，是“心安則虛，道自來”、“體靜心閑，方能觀見真理”。這是要達到高深的境界才能體會到的。練太極拳要求一層功夫一層體會。動靜即是太極拳的精髓，那么必須追其究竟，如何達到動靜的最高境界?究竟有怎樣的不同層次和體會?的確，要做到人靜并不容易，靜有很多階段，每階段又有不同的體會，特別是到了高級階段，是很難用語言說明白的。為了使練太極拳者盡快掌握入靜的方法，能使練拳者練到了哪個階段和層次，就有哪個階段和層次的參考，現(xiàn)將求靜總結并劃分為以下三個階段，八個層次。
第一個階段有三個層次的體會：安靜、平靜、寧靜。練太極拳講求靜，“以靜制動”，主要是克制自己的心動，要收心猿，拴意馬，摒除頭腦中的一切雜念。心要安靜下來，就是要排除外界的一切干擾，所謂“收心離境”。因為初學練太極拳時，我們有一顆常人之心，雖然練拳盤架，但是雜念未除，一個念頭一個念頭地在腦海里翻騰，所以要首先求安靜。能安靜下來了，慢慢地我們的心也靜下來了，動的感覺逐漸減少，靜的體會逐漸增加，心里開始平靜，內氣逐漸和暢平順，心平氣和的狀態(tài)就產生了，全身也開始放松了，感覺舒服，什么也就不去想了。再深入一點就是寧靜，因為心平氣和了，心開始靜下來了，很多雜念排除了，這時你對周圍事物的感應就靈敏了，可以體會到“一志凝神，洗心滌慮”的境界。
第二階段，有三個層次的體會：虛靜、定靜、真靜。在虛靜這個階段你好像感覺不到自己的胳膊的存在，開始恍惚的狀態(tài)，念頭一轉這種現(xiàn)象就不見了，就像愣神似的，好像站在那地方發(fā)呆似的，這就是虛靜的狀態(tài)。定靜是腦子里產生很多圖像，實際是一種錯覺，比如出現(xiàn)一個圖像，一個動作的念頭，你都會把握住，定在那里不動，意念不轉移，也不消失，這就是定靜的狀態(tài)。實際是前念已去，后念未生。真靜是體內氣血流動，產生內勁運行，會出現(xiàn)很多現(xiàn)象，在這個時候還沒有產生大動。這個靜還沒有“致虛極”，這時候你松的條件越好，你的感覺也越舒服，身體也越來越柔軟，這樣才能體會到你自己是不動的。內動產生了，感覺身體里面有東西動，而外面沒有東西動，身體里的動就會越來越明顯。在這個階段按層次上說內氣還不夠暢通，血脈還沒有全部打通，會出現(xiàn)局部疼痛，有一種火燒傷痛之感，身上會痛，背上胳膊疼痛，里面有一種細小的東西會疼。實際這是一種正?，F(xiàn)象，它不會持續(xù)很久，當血脈暢通了就會好的。這時內勁開始換動，因靜而得以和順，開始生機勃勃，健身養(yǎng)氣的狀態(tài)慢慢起了作用。也就是《黃帝內經(jīng)》中講的“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”。
第三個階段是靈靜、清靜兩個層次的體會，是達到練功者最高的境界了。道的無極化場作用于復雜的人體，從而感應出了生命形式的極化場效應，人即道，道即人，天人合一，渾然一體，不分彼此。這種狀態(tài)被修煉者稱之為“練虛合道的層次”，“人在道中，道在人中，魚在水中，水在魚中，人能虛空無為非欲于道人道身歸之”。后天認知開發(fā)得越充分，背離先天本能就越遠，如果到了這個境界，你就會感覺到萬事萬物紛繁復雜，我們要歸根，歸根就是反，求靈靜，達到清靜正是為此而設。清靜道體本身是不動的，但靈性是動的，這是指道的本體是虛無寂靜，萬物出而生動，入而寂靜，道生萬物，是由無而有，復歸于道，是有歸于無，所謂歸根。
我們說太極拳動靜如一，真正到了靈靜階段時，“道居而慧生”由虛靜而引發(fā)出的內氣，充盈圓融，讓你心氣合一，湛然寂定。“道常無為，而無不為”，氣機的啟動，內勁的轉換，神、意、氣的開合鼓蕩就此產生，就會體悟到。講了這么多，其實就是一個東西，太極拳求靜的最高階段是清靜，老子所說的“清靜，為天下正”，是要達到動靜二相皆不著，混混沌沌，連靜的意識也完全不去求了，就是真見到“自性”了，也就是六祖慧能所說的“何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法”。
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