般若波羅蜜心經書法
般若波羅蜜心經書法
在《論語》與《心經》的張力中,醞釀出中國文化史上的“儒家精神”。因此,與其說中國文化是一種“儒道互補”的文化,毋寧說是一種“儒釋互補”的文化更為符合事實。“儒釋”之間怎么能夠“互補”呢?這就需要從《心經》的哲學解讀開始。下面是由小編給大家整理的般若波羅蜜心經書法，希望能夠幫助你們。
般若波羅蜜心經書法欣賞
般若波羅蜜心經書法1
般若波羅蜜心經書法2
般若波羅蜜心經書法3
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般若波羅蜜心經書法5
般若波羅蜜心經書法經題
常念《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的‘摩訶’，見余譯，‘摩訶’就是大、多、殊勝三方面。意義很多，往往就不翻了。‘大’不是大小的大，就是說這個道理是極其究竟，徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什么大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，‘多’‘勝’也都是這樣。
‘般若’也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成大智慧，這都很勉強。因為翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了?恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成為學佛的障難呀!這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，是一種怎么能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什么，我能夠悟;我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說：‘十方的如來，唯以一大事因緣，故出現于世。’只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現于世。什么事?就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。眾生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入，證入。眾生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什么呢?告訴我們什么是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見舍棄了，換成了佛的知見。般若是什么呢?就是這樣的智慧，你能夠明了，了解，悟到佛的知見是什么，然后就做到、證實到佛的知見。說句很粗俗的話，佛的思想(當然佛不是想，這是打比方的話)，成了你的思想了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導?，F在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成為眾生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。
般若一體而有三義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(三)文字般若。(一)實相般若是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恒沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。(三)文字般若如實顯示本體與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的體，觀照是照實相照文字，文字是表達實相同觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入于實相。實相是體，文字是相，觀照是用。
‘波羅蜜多’是梵文?？梢宰g為‘彼岸到’和‘度’(即六度之度)。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都具足;或在佛道里要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋里活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。并且子子孫孫注定了都是被人吃的。誰愿意自己的孩子被人吃，但豬等就注定了。變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死千萬次。六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能干，很有神通。但是他心不純，不善，他忌妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。還有一類忌妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依釋迦牟尼佛減少了自己的群眾。這類阿修羅忌妒障礙，破壞佛法，死后墮地獄。六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道里頭。外道以升天做為解脫，佛教以升天看成墮落。因為本來是佛，你現在跑到天界里去了，沒出六道，早晚一天要轉入三惡道，很可悲。不能以眼前的幸福認為問題都解決了，未出六道早晚還會變豬、變狗、入地獄，所以在六道中同處于墮落，這是此岸。(是指生死六道輪回這一邊)。諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅槃，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。所以佛菩薩是常樂我凈，所以涅槃是彼岸。中流就是煩惱流。為什么我們度不過去?煩惱無盡就度不過去，能越過這些煩惱就到彼岸了。到了彼岸，就是從生死這一岸到本自無生也就無滅、常樂我凈、寂滅為樂、圓滿無礙的境界稱為彼岸。‘波羅蜜多’原來直譯為‘彼岸到’，現翻成‘到彼岸’。所以，摩訶般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。
‘心’，經題中‘心’字的涵義有兩個：一個是中心，心要與核心的意思。佛說般若二十二年，佛說法一共四十九年，幾乎用了一半的時間，足見般若的重要。經中說：‘五度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定)如盲，般若為導(又云般若為目)。’般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。二者，心是指明當人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋?，F在這個我是個妄我，不是真的我。我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說：‘奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。’任何一個眾生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至于作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。要相信自己的心。這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對于這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。要相信這個心。佛接著說：‘唯以妄想執(zhí)著不能證得。’我們有這個心，為什么你沒有佛那么大的功德和神通妙用?就因有妄想、有執(zhí)著，自己把自己束縛住了，所以就不能證得。所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心;一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的尸解，要修出一個什么，證出一個什么來。佛教是說，我們本來就是，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。‘如夢幻泡影’，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛!就是這么個事。所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎干什么?老虎是虛妄的，你夢里才有老虎呢，你醒了之后明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。
這個‘心’字在《金剛經》中是‘應無所住而生其心’，‘應如是生清凈心’，‘應生無所住心’。在《觀經》中‘是心作佛，是心是佛’。以上兩經中的‘心’字，即是本經經題中的‘心’字。蕅益大師在《心經釋要》中說：‘此直指吾人現前一念介爾之心，即是三般若也’。既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。大師又說：‘實相般若……達此現前一念即實相。’‘觀照般若……照此現前一念即實相。’‘文字般若……顯此現前一念即實相。’‘是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改變，故名為經。’大師開示精妙絕倫?！度A嚴經》說：‘心佛眾生三無差別。’故當人本心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相，這即是觀照般若。文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。
‘經’。‘經’是通名，‘般若波羅蜜多’是本經獨有之名，稱為別名。經的涵義是貫攝常法。貫通古今(貫)，廣攝一切(攝)，此理常然(常)，永為法則(法)?？梢娊涱}概括很深的意思。古云：‘智者見經題，便知全部意。’有智慧的人看見經題，這個經的全部意思也就知道了。
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