中國象棋的智慧
象棋是中華文化長期發(fā)展與沉淀的產(chǎn)物，它代表了由他誕生那天起所經(jīng)歷過的各個(gè)階段的大部分文化精髓;下面是有中國象棋的智慧，歡迎參閱。
一、公平競爭
(1)、(彼此)從象棋的開始布局來看，我們很明顯的看到了公平競爭的原則。紅黑雙方棋子數(shù)量相同，棋子分布也相同，各棋子的名稱除了卒與兵，將與帥稱呼不同主要是用來區(qū)分而已，雙方相同棋子各自的作用是完全相同的。
(2)、(內(nèi)部)雖然各個(gè)棋子在作用上有差別，但是里面卻也體現(xiàn)了公平競爭的特點(diǎn)，兵、卒由于單個(gè)的作用范圍不廣所以給他數(shù)量上的優(yōu)勢，這也恰恰體現(xiàn)了公平性。
(3)、作用力的相同也體現(xiàn)了公平競爭。雖然象棋中的各個(gè)棋子作用范圍不同，可以作用的點(diǎn)不同但其作用力卻是相同的，每顆棋子都可以進(jìn)行有力的撕殺，車可以吃兵卒，兵卒照樣也可以吃車，而且每顆棋子都可以直接或間接的叫將從而達(dá)到取勝的目標(biāo)，這難道不是公平的體現(xiàn)嗎?
禮記禮運(yùn)篇說：“飲食男女，人之大欲存焉。”孔子處理欲的方法，是“因勢利導(dǎo)，把它引向正當(dāng)?shù)耐緩缴先?rdquo;。他認(rèn)為“己欲立而立人;己欲達(dá)人而達(dá)人”的“欲”，是人人所該的可欲對象，都應(yīng)該把它導(dǎo)向高尚的途徑，使其充分發(fā)展，盡量獲得滿足的快樂。然而，孔子認(rèn)為實(shí)現(xiàn)可欲的對象，亦應(yīng)使用正當(dāng)?shù)氖侄?，必?ldquo;以其道得之”。他說：“君子無所爭;必也，射乎!揖讓而升，下，而飲;其爭也君子!”
象棋的游戲，應(yīng)該是一種君子之爭。下棋的人，沒有不希望得勝的;除非他另有企圖，存心利用棋戲來討好對方，故意隱藏實(shí)力，以“不勝”為手段，真是可鄙的諂媚。不過，當(dāng)說雙方棋力懸殊，我們也不愿見一方屢勝，給另一方帶來太多的挫折感。這時(shí)可以采用讓子的方法，譬如讓一車或一馬，甚至雙車或雙馬，以求彼此旗鼓相當(dāng)，寓有公平競爭的用意。
管理上，我們也體認(rèn)人有欲望，才有管理的可能;否則什么管理方案，都將得不到適切的反應(yīng)。但是，人有欲望，組織也有目標(biāo)，于是人與人間、組織與組織之間，勢必有所競爭。我們希望機(jī)構(gòu)互助，卻也不反對公平的競爭。因?yàn)檎?dāng)?shù)母偁?，才是促成進(jìn)步的良好動力。“對內(nèi)競爭，彼此不斷改善而獲得進(jìn)步;對外聯(lián)營，以求得國際間競爭力的提升”，應(yīng)該是中國式管理努力的目標(biāo)之一。
二、重視集團(tuán)性忽略個(gè)人英雄性
象棋的最大的特點(diǎn)恰恰體現(xiàn)在他的團(tuán)隊(duì)合作上，不論是彼此配合的進(jìn)攻還是相互依賴的防守都體現(xiàn)了象棋的這一特點(diǎn)，象棋高手的走一看十就體現(xiàn)在這，正是因?yàn)槊總€(gè)棋子相互依存，相互配合才使的每個(gè)棋子都得以保全，將帥雖然身居要職但是從來沒有和其他棋子爭強(qiáng)斗勝，反而將更大的優(yōu)勢賦予其他棋子，而自己與士只身留在九宮之內(nèi)，這也充分體現(xiàn)了象棋重視集團(tuán)性而忽略個(gè)人英雄性。
每當(dāng)棋局發(fā)展到最后的緊要關(guān)頭，很多的棋子能夠挺身而出，為保全局而犧牲自己，最后緩解或直接改變局勢如：棄車保(將)帥，等都充分體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。
三、將(帥)應(yīng)該無為而治
“無為”道家所倡導(dǎo)的一種高境界的人生態(tài)度，但“無為”不是什么都不做，而是有所為有所不為。就象象棋里的將、帥那樣，自身并不具有多大的殺傷力，而是盡量把能量與作用賦予車、馬、炮等自己從不爭強(qiáng)斗狠，但是要是沒有將、帥，棋局的存在就毫無意義。
無為而治，是無為思想在管理方面的應(yīng)用。這種思想，在中國歷史上不只是一套理論，而且在漢初曾經(jīng)實(shí)際施行過。傳統(tǒng)的無為而治思想，有兩個(gè)值得注意的要點(diǎn)：一是主張管理者無為，然后才能運(yùn)用眾智、眾力;一是主張不擾民。無為很容易被誤解為“什么都要否定”的虛無主義，所以老、莊又進(jìn)一步說“無為而無不為”，用“無不為”來肯定“無為”的功效?？鬃右仓鲝垷o為而治，他說：“無為而治者，其舜也與?”不過孔子宣導(dǎo)由有為而無為，在過程上與老、莊有所不同。這種無為而治的思想，使中國人在領(lǐng)導(dǎo)上“集團(tuán)性”更重于“英雄性”，到了“好象不見英雄性”的地步。例如楚漢之爭，項(xiàng)羽顯然帶有英雄性，而劉邦像似沒有英雄性，結(jié)果劉邦能得天下，項(xiàng)羽卻自刎而亡。我們從民間普遍流傳的西游記由唐三藏領(lǐng)導(dǎo)，不由孫悟空帶頭;三國演義劉備領(lǐng)導(dǎo)更具英雄性的關(guān)公、張飛、趙子龍;水滸傳不以林沖、武松這些十足的英雄人物為首領(lǐng)，卻推舉看起來沒有什么用的宋江來領(lǐng)導(dǎo)，便可以體會中國人在這一方面的心思了。
下棋的時(shí)候，經(jīng)常有人警告：“當(dāng)心他的馬。”稱贊“他的車十分厲害”，或者激賞“好威風(fēng)的連環(huán)炮”。我們從來未曾聽說：“他的老將好厲害。”當(dāng)然也一直沒有人贊美過“好能干的帥”。誠如錢穆先生所說：“中國的象棋，車、馬、炮、士、相、兵，都各有各用，而車、馬、炮又更有英雄性。但一最高將帥，獨(dú)無用，讓一切有用的來保護(hù)它這無用的，豈不即是一項(xiàng)游戲，亦十足表現(xiàn)著中國人的傳統(tǒng)觀念嗎?”
在領(lǐng)導(dǎo)上，我們也希望管理者能夠體認(rèn)胡適先生，當(dāng)年形容美國艾森豪威爾威爾總統(tǒng)“無智，故能使眾智;無能，故能使眾能;無為，故能使眾為”的道理，盡量無為而治。呂氏春秋記載齊桓公在位時(shí)，遇有部屬提出問題，他總是說：“去問管仲吧!”部屬聽得多了，打趣他說：“這樣的國君，可真輕松啊!”桓公說：“我找到了有能力的管仲，而又能夠信任他，所以才能如此輕松。”然后他又加強(qiáng)語氣地說：“不然，我這個(gè)國君就難當(dāng)了。”做一個(gè)有眼光、有擔(dān)當(dāng)、能容人、敢用人的管理者，難道不是使自己有時(shí)間得以從事“例外管理”，而部屬也能夠發(fā)揮潛力的最佳表現(xiàn)嗎?
四、棋局千變?nèi)f化
中國自堯舜以來，以中為立國之道。中國以中字為國名，可見這是中國民族性的特點(diǎn)，中的精義，在于過猶不及?？鬃诱f：“不得中行而與之，必也狂狷乎?狂者進(jìn)取，狷者有所不為。”孔子于中之外，又加以時(shí)義，所以孟子贊美他為“圣之時(shí)者也”。中庸說：“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”楊亮功先生認(rèn)為，中必須合乎時(shí)。在性質(zhì)上，中是動的，不是靜的;是變的，不是執(zhí)一的。在運(yùn)用上，中是向上的，隨著時(shí)代而進(jìn)步的，不是保守或落后的。在功能上，中是本于理智的抉擇，積極的力求圓滿與完善，而非基于感情或一時(shí)利害，作消極的調(diào)和或妥協(xié)。但中雖然是動的、變的，卻也有其不動和不變的道理，那就是中必須和時(shí)作適切的配合。如果中能合乎適時(shí)、適宜和中肯的要求，就成為此時(shí)此地不變不易的中道。中國先哲，自古即承認(rèn)變是宇宙的一個(gè)根本事實(shí)?？鬃诱f：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”老子說：“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)。”惠施指出“日方中方睨，物方生方死。”莊子則常說“萬物之化”，肯定一切都在變動流轉(zhuǎn)之中。因?yàn)槲覀兊脑庥?，是千變?nèi)f化的，所以易經(jīng)才主張“窮則變”，以期“變則通，通則久”。其實(shí)易學(xué)的精神，不窮也要變，務(wù)求與時(shí)俱進(jìn)，隨時(shí)隨事的演進(jìn)與發(fā)展，而不斷求其至當(dāng)?？鬃诱f：“可與共學(xué)，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權(quán)。”有一“權(quán)”字，我們才可以權(quán)衡輕重，損有余而補(bǔ)不足，在千變?nèi)f化之中權(quán)宜應(yīng)變，而無不適當(dāng)、合宜、恰到好處。荀子說：“欲惡取舍之權(quán)，見其可欲也，則必前后慮其可惡也者。見其可利也，則必前后慮其可害也者，而兼權(quán)之，熟計(jì)之。”詳察事情的利害，審慎比較以定取舍，此時(shí)當(dāng)以“義之與比”，用“義”來作為衡量可否的最高標(biāo)準(zhǔn)，才能夠“權(quán)之而得中”，亦即“權(quán)不離經(jīng)”。
象棋規(guī)則簡單明了，棋子不多，易于指揮、掌握。但是廝殺起來，千變?nèi)f化，幾乎沒有一盤棋從頭到尾都是一模一樣的。下棋的人，面對時(shí)時(shí)都在變化的局勢，每一著棋，都必須詳察利害，審慎比較，然后才知所取舍。何況兩人對奕，彼此都在運(yùn)用心思，猜測對方的用意，預(yù)料情勢的演變，加以虛虛實(shí)實(shí)、真真假假，更增加了變化的復(fù)雜性。然而千變?nèi)f化之中，有其不易的“經(jīng)”在，那就是通行的象棋規(guī)則，有形可見，有跡可象，再怎樣變化，也要努力遵守，才有以“立”。
“經(jīng)權(quán)之道”，應(yīng)用在中國式管理上，成為根本的方法。管理者務(wù)須確立若干不可變易的“經(jīng)”，向所有部屬詳為說明，使其切實(shí)了解，并緊記在心。然后分層負(fù)責(zé)，使其“持經(jīng)達(dá)變”，按照這些“經(jīng)”去應(yīng)付千變?nèi)f化的環(huán)境，自能恰到好處。
不同的人有不同的思維方式，不同的人有不同的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，從而使得中國象棋千變?nèi)f化，同一個(gè)人與不同的對手對弈，其戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)也千變?nèi)f化，各個(gè)棋子的走法步驟千變?nèi)f化，由此衍生出每個(gè)人個(gè)性的差異。
五、游戲規(guī)則明確
任何游戲都有規(guī)則，沒有規(guī)則游戲的設(shè)置也就沒有任何意義，中國象棋的規(guī)則明確，其實(shí)無形中給了所有的棋手定了一個(gè)無形的但又客觀的平等環(huán)境，也真是在相同的客環(huán)境下，才能比出主觀上思維方式的不同，才能體現(xiàn)中國象棋存在的意義，這里涉及到一個(gè)高深的話題，那就是有跟無的辨證關(guān)系問題，正是開始的“無”才衍生出 “有”。其中棋盤和棋子是實(shí)物是具體存在的物質(zhì)是 “有”，而游戲規(guī)則和戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)屬于“無”，如果沒有這些“無”那么棋盤棋子這些“有”的存在將毫無意義。
象棋的規(guī)則十分完備。兩人對面而坐，一伸手都是去拿黑子，彼此客氣地要對方持用紅棋，這是禮讓的開始。讓不過的人，占用了紅子，即宜秉持“占紅不占先”的規(guī)矩，請黑棋先走。同時(shí)將、士、象、車、馬、炮、卒等，各有各的走法，雙方都要遵守規(guī)定。到了最后，勝負(fù)已經(jīng)十分明顯，勝方先說：“承讓、承讓。”敗的人也不妨說一句：“畢竟棋高一著，佩服之至!”從頭到尾，有其完整的制度，但如下棋的人不知或故意不予遵從，那也是徒法不足以自行，難免爭執(zhí)，吵鬧一番。如若引申到管理中可以看出，在管理中當(dāng)然重視制度的確立，因?yàn)橹饔^的意愿必須化為客觀的組織制度，才能產(chǎn)生作用。但是，任何制度不論多么完善，終免不了有其漏洞。而且時(shí)日一久，流弊叢生。所以一方面要有合適的人來執(zhí)行，一方面也需要賢明的人來批評反省。不斷努力加以修正改善，絕不容許因循懈怠。
六、貫徹始終
君子是孔子理想中所建立的標(biāo)準(zhǔn)人格?？鬃诱f：“圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”君子應(yīng)有堅(jiān)毅不拔的意志，曾子說：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與?君子人也。”一般人平日專門講究小節(jié)小信，大節(jié)凜然還表現(xiàn)在孟子所說“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫氣概。“文官既不愛財(cái)，武官亦不惜死”，一切以義為行事的準(zhǔn)則，凡是合乎義的，雖然毀身辱體、赴湯蹈火，也應(yīng)該全力以赴，貫徹始終。
象棋中的將、帥，固然誓死不降，每次戰(zhàn)役，總是有始有終，決不臨陣脫逃。仕、相相依為命，頃刻不離左右，凡有危難，無不奮不顧身，乃至以身相殉，亦在所不惜。車、馬、炮更是英雄本色，只見義之所當(dāng)為，或深入敵地，以施誘敵之計(jì);或步步為營，集結(jié)成陣，先求己之不可勝，以待敵之可勝。無論如何，都不計(jì)較個(gè)人的富貴名利，雖己身受困，也是“不以其道，得之不去也”。兵、卒安步當(dāng)車，而又安分守紀(jì)，只知向前推進(jìn)，從不落后。對于交付的任務(wù)，亦是“訥于言而敏于行”，貫徹始終，直至死而后已。將其引申到管理中不難看出，實(shí)施中國式管理中的“君君臣臣”，老板像老板，部屬也像部屬，彼此由陌生人的結(jié)合而滋生出家族式的情感。組織的目標(biāo)，即是大家共同的努力方向。一切事業(yè)，都不是出自一人的領(lǐng)導(dǎo)、創(chuàng)作或主使，而是一集團(tuán)的合作。雖然有組織，卻給成員以最大的自由(從心所欲不踰矩);彼此有等級，卻賦予真正的平等(孔子主張正名，即謂任何名義，必須名實(shí)相符，此種真正的平等，就是義)。在這種正常合理的工作環(huán)境中，所有成員，自然盡心盡力于分內(nèi)的工作，并且貫徹始終，義無反顧。
除了各個(gè)棋子的持之以恒、貫徹始終外還表現(xiàn)為雙方棋手不畏艱難堅(jiān)持到底的優(yōu)秀品格，同時(shí)也告戒我們在社會上，在生活中擔(dān)當(dāng)好自己的角色同時(shí)要有為了大家共同目標(biāo)不怕困難艱險(xiǎn)堅(jiān)持到最后的決心，過程比結(jié)果更重要!
七、竭心盡力
竭心盡力有兩層含義：
首先是各棋子盡職盡責(zé)，在象棋的對弈過程中每顆棋子都應(yīng)該服從命令聽指揮，不怕艱難、不怕困苦，迎難而上，竭盡心力以確保最后的勝利，因?yàn)楣ぷ髑趧谀耸侵腥A民族的本性之一。好逸惡勞，不肯工作的人，歷來都被視為無可救藥的人。中國向以“民生在勤，勤則不匱”為教，一般讀書人都以手腦并用，“耕讀傳家”為榮。隋末王通慨然有憂國之志，抱經(jīng)綸之懷，被其教澤者，多能蔚為國器?？墒撬惠z，不敢自逸。有人問他：這樣不是太勞累了嗎?他說：“一夫不耕，或受其饑，且庶人之職也。無職者罪無可逃于天地之間，吾得逃乎?”中華民族勤勞成性，尤其是海外華僑刻苦自勵(lì)，最為顯著。中國人只要讓他心安身樂，他就會竭盡心力，毫無保留地勤勞工作，而且“但問耕耘，不問收獲”。
象棋的三十二枚棋子，不論寒暑，不分晝夜，只要主客興起，對面而坐，它們便隨時(shí)待命，準(zhǔn)備竭盡心力去作戰(zhàn)。如果棋子代表勞方，下棋人即是資方，這勞資之間，實(shí)在是十分融洽的，既沒有罷工的威脅，也從未出現(xiàn)工資、福利的爭執(zhí)。真正愛好下棋的人，無不愛護(hù)、保惜棋盤和棋子，把它們擦得干干凈凈。下完棋必定好好整理收存，更從不虐待它們或任意舍棄它們。如果將他引申到管理上可以看到，中國式管理由修己而安人，便是希望所有同仁，都能夠肯定管理者的服務(wù)價(jià)值，因而產(chǎn)生良好的感應(yīng)。這些“感應(yīng)人”(員工)在“服務(wù)人”(管理者)民主而“無為”的領(lǐng)導(dǎo)之下，得以身安心樂，而又安居樂業(yè)。他們一方面“促成向心、增強(qiáng)同心、堅(jiān)定信心、引發(fā)忠心”，由忠誠而表現(xiàn)為無比的團(tuán)隊(duì)精神;一方面“增加能力、提高羣力、產(chǎn)生合力、發(fā)揮潛力”，由能干、肯干而不斷增進(jìn)生產(chǎn)力。管理上最大的難題，即在如何促使員工竭盡心力，盡量發(fā)揮潛力，惟有從中國式管理的“安人之道”，才能獲得有效的解決。同樣的道理也適用于每個(gè)團(tuán)隊(duì)，每個(gè)家庭。
同樣它還有另外一層意思那就是對弈的雙方應(yīng)該內(nèi)心公正，互不謙讓，要賽出真才實(shí)學(xué)，賽出風(fēng)格，以便相互學(xué)習(xí)，互相取長補(bǔ)短，最終達(dá)到共同進(jìn)步的目的。
八、天人合一
天人合一思想，是儒家哲學(xué)的基本信念之一。孟子首先指出天的根本性德，即含于人的心性之中;天道人道，實(shí)一以貫之。他認(rèn)為人之所以異于禽獸，即在人的心性與天相通。他說：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。”宋代道學(xué)，更進(jìn)一步形成一個(gè)根本觀念。程伊川說：“道未始有天人之別，但在天則為天道，在地則為地道，在人則為人道。”孔子雖然不明言天道，但亦表現(xiàn)出尊天、順天的觀念。敬天即所以愛人，愛民即所以尊天。中國人的天人合一觀念，實(shí)包含了天定勝人與人定勝天兩種看法。中國人思想，不偏于天定勝人，也不偏于人定勝天。象棋中的每一枚棋子，都有其特定的才能，也都有其盡心盡力的意向。但是否得遂所愿，端在下棋的人，如何布局與運(yùn)行。假定棋子為人，則此下棋的人，即已扮演了天的角色。“天之生物，必因其材而篤焉”，下棋的人，沒有不謹(jǐn)慎細(xì)心，好好運(yùn)用每枚棋子的;至少不會存心不良，把自己的任何一枚棋子拿來白白送死。然而外來因素的影響，內(nèi)在心神的不安，乃至棋力稍遜，那就無可奈何，只好認(rèn)命了。此所以孟子盡心章之后，立即承接莫非章，指出人生的吉、兇、禍、福，沒有不是天命的?？鬃诱f：“不知命，無以為君子也。”君子應(yīng)該按照中庸的道理，“居易以俟命”。
這種觀念，表現(xiàn)在中國式管理上面，則為“人時(shí)時(shí)刻刻在為自己盤算，做各種的計(jì)劃，但是天也同時(shí)在為每一個(gè)人做計(jì)劃。必須人所做的計(jì)劃，與天所做的密切吻合，才能夠獲致圓滿的效果”。我們從“謀事在人，成事在天”的啟示中，發(fā)現(xiàn)任何計(jì)劃，都應(yīng)該順天應(yīng)人;所有目標(biāo)，都必須光明正大。這樣才有成效。天所做的計(jì)劃，便是我們先天帶來的命，可是說是與生俱來的生涯規(guī)劃。而我們所做的計(jì)劃，則是后天的人生規(guī)劃，兩者配合，即為天人合一。
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