論馬克思主義物質觀的政治旨向論文
馬克思主義哲學物質觀：馬克思主義哲學認為，世界是由物質與意識所組成，其中物質是第一性的，精神是第二性的，物質決定意識，意識反映物質。。以下是學習啦小編今天要與大家分享的是：論馬克思主義物質觀的政治旨向相關論文，內容僅供參考，歡迎閱讀!
論馬克思主義物質觀的政治旨向全文如下：
摘 要： 在對物質概念的理解上一直存在著本體論與認識論兩種傾向，從而導致了把馬克思主義“黑格爾化”與“實證化”，這種理解不自覺地陷入了傳統(tǒng)形而上學而遮蔽了馬克思主義的理論特質。通過對于物質概念的政治旨向的闡釋使得馬克思主義作為人類解放的理論特質得以展現(xiàn)。馬克思主義物質觀的政治旨向主要表現(xiàn)為馬克思主義的革命性、對于資本主義批判性、現(xiàn)實社會的實踐性以及未來社會理想的超越性。
關鍵詞： 馬克思主義; 物質觀
物質概念既是理解馬克思辯證唯物主義主要內容，又是把握馬克思歷史唯物主義的核心。因此，正確理解“物質”概念是掌握馬克思主義理論的前提。長期以來我們一直在對物質概念的理解上有兩種途徑：一方面，在“思維”與“存在”意義上，把“物質”當作馬克思哲學的“本體論”，這就導致了把馬克思主義“黑格爾化”，它典型地表現(xiàn)為西方馬克思主義理論。另一方面，在“物質”與“意識”意義上，把它作為認識的客觀來源與人的主觀意識相對，這就導致在近代科學意義上把馬克思主義“實證化”，這正是第二國際時期“正統(tǒng)馬克思主義”理論表現(xiàn)。盡管他們闡釋了馬克思主義的物質概念，但是往往不自覺地陷入了形而上學而遮蔽了馬克思主義的理論特質。因而通過對于物質概念的政治旨向的闡釋才使得馬克思主義作為人類解放的理論特質得以展現(xiàn)。
列寧認為：“物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。”[1]89列寧的物質定義把人的認識產生的根源歸結為外物，而不是人主觀意識的產物，這就反對了唯心主義的認識論。馬克思主義的物質觀是對外在客觀世界的一種抽象，而不是簡單的直觀的反映，從而克服了舊唯物主義認識論。在方法論上列寧物質觀(在方法論上)的意義在于把物質觀和辯證法結合起來，說明了歷史唯物主義的哲學基礎。對于馬克思主義來說，世界起源意義上的物質觀已經不再有意義，機械唯物論意義上的物質觀也沒有價值，更重要的是在社會中的物質意義。具體來說馬克思主義社會意義上的物質其實就是19世紀時期資本主義社會發(fā)展的現(xiàn)實，主要包括資本主義生產力和在此基礎上形成的生產關系，而正是在對于資本主義社會的批判和分析體現(xiàn)了馬克思主義物質觀的政治旨向。
一、馬克思主義物質觀政治旨向之一：馬克思不再是傳統(tǒng)意義上的哲學和科學而是革命性，這種革命性不僅是對于傳統(tǒng)哲學的革命更是對于現(xiàn)實社會的革命
唯物主義在歷史中經過了古代樸素唯物主義、近代形而上學唯物主義以及馬克思辯證唯物主義三個階段。樸素唯物主義把外在具體物如水、火、土、氣等作為世界統(tǒng)一性的基礎，它是直接把物體所具有的一種特性當作事物普遍統(tǒng)一的屬性。到了近代，隨著科學的發(fā)展，人們在物理、化學等學科上獲得了不同傳統(tǒng)世界的認識。但是和古代的人們一樣，他們也在尋求世界復雜變化背后的統(tǒng)一性和本源性，期望獲得對于世界的最終把握，從而達到控制和利用世界的目的?？茖W的發(fā)展為唯物主義學說進一步發(fā)展提供了依據，也為馬克思主義理論發(fā)展奠定了基礎。同時，科學的發(fā)展不但推動了近代機械唯物主義，而且在社會價值上使人們對于社會和自身的認識發(fā)生了變化，從而為唯物主義反對宗教和神學提供了堅實的基礎。而馬克思主義哲學正是在這種唯物主義基礎上奠定了馬克思辯證唯物主義。
馬克思的物質概念也不再是近代科學意義上的物質觀，盡管馬克思哲學和科學有著密切的聯(lián)系。但是盡管如此，人們總是在一定意義上稱馬克思為科學家，一方面是人們總是把馬克思理論和達爾文進化論相提并論，認為和達爾文的自然規(guī)律一樣，馬克思是在社會中發(fā)現(xiàn)了社會發(fā)展的規(guī)律，因而馬克思理論在這意義上稱之為科學的;另一方面馬克思在寫作《資本論》時采取了大量數據，所以當時人們對于科學的理解以及馬克思主義理論的特點，把馬克思理論看作研究經濟的科學家，這種觀點其實是對于馬克思的誤解。
馬克思主義經濟學不是西方意義上的經濟學，而是批判資本主義制度的政治經濟學，是旨在實現(xiàn)人類解放的政治理論，不是“科學”的“經濟”理論。馬克思主義的物質是基于對資本主義批判，顯然這里的物質不再是具體可見的實體，也不是科學中物質實體，而是資本主義現(xiàn)實社會制度，它主要包括生產力和生產關系。
馬克思主義革命性表明馬克思主義哲學已經從古代的世界起源意義上的本體論以及近代唯物主義的認識論意義轉變?yōu)槿祟愖陨淼纳鐣钍澜?。正是現(xiàn)實社會中的物質即生活現(xiàn)實決定了人們的意識觀念，正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所指出的那樣“不是意識決定生活，而是生活決定意識”。經濟的變化決定了人們的思想以及社會國家政治制度的變化。這樣馬克思主義哲學就改變了傳統(tǒng)形而上學思辨性，把以往哲學對于天國的批判轉變?yōu)閷τ诂F(xiàn)實世界的批判，把以前對于宗教神學的批判轉向了對于資本主義市民社會的批判。
正是在現(xiàn)實的基地上，馬克思才對資本主義展開了批判性認識，它包括資本主義現(xiàn)實生產力的發(fā)展與進步，這也是無產階級形成和發(fā)展的物質前提。資產階級推翻了封建專制統(tǒng)治，打破了封建割據，推動了資本主義商品經濟的發(fā)展。資本主義發(fā)達的生產力和社會分工，一方面促進了生產力的發(fā)展，另一方面在大工業(yè)生產條件下產生了無產階級。資產階級不但占有所有的生產資料，而且還占有工人群眾的勞動。因此，資產階級通過對于工人階級勞動的占有實行對于工人階級的剝削。馬克思社會的物質性是對于資本主義社會發(fā)展現(xiàn)實與進步肯定，但是唯物主義中的物質決定意識并不是對于現(xiàn)實的認同，因為意識取決于現(xiàn)實的物質，但是意識并不是順從和耽擱于現(xiàn)實社會條件，而是對于現(xiàn)實的反映和改造。
因此，馬克思主義的辯證法目的不是客觀世界的辯證法即自然辯證法，因為自然世界之間的聯(lián)系和發(fā)展是一種無意識過程，而馬克思的辯證法是關于人類社會發(fā)展的辯證法，它的目的是注重對于社會變革的作用，因而是人的主體能動性。馬克思主義物質觀不但堅持了意識物質性前提條件和基礎，更為重要的是在人的本質基礎上闡發(fā)了人的能動性和主體性反映論，認為物質不但是認識的來源并決定意識的產生，而且認為人還能夠通過自己的思維形成對于事物的認識，并完成對于事物的改造。因此與其說馬克思的唯物主義注重現(xiàn)實對于意識的先在性和決定性，不如說他更注重意識對于現(xiàn)實和物質基礎的能動性和改造性，這體現(xiàn)了意識的能動性，它體現(xiàn)了馬克思主義的革命性。
二、馬克思主義物質觀的政治旨向之二：對于資本主義社會制度的批判
馬克思主義理論最終目的是實現(xiàn)社會革命，實現(xiàn)人類的自由和全面發(fā)展。馬克思看到資本主義在現(xiàn)實生產力上帶來的巨大變化，但是資本主義在社會生產與科學上取得的發(fā)展并不意味著它的合理性，因為廣大的工人群眾的勞動帶給他們的并不是財富而是饑餓和貧窮。雖然古典經濟學家們看到了社會財富是由勞動創(chuàng)造的，但是對于工人的勞動卻并沒有帶來財富這一事實，他們無法解釋這一現(xiàn)象。通過對資本主義歷史的分析，馬克思認為雖然相比于奴隸和農奴在人身關系上依附于奴隸主和封建領主，勞動工人在人身關系上有著自己的自由和生活資料，但是這種自由只是資本主義進行生產和勞動力交換的條件，資本主義進行商品買賣和資本積累的兩個前提是產品原料和勞動力，勞動工人的自由正是資本進行自我增殖和擴張的勞動力條件。而正是在這一點上，馬克思通過對于資本主義社會中商品的分析，認為資本家不僅完全占有著生產資料，還占有工人階級的勞動，這就是資本產生的秘密，所以資本是帶來剩余價值的價值。
馬克思指出，資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。資本的本質在于不斷地擴張和占有，這一點從資本的發(fā)展過程中表現(xiàn)為英國歷史上的圈地運動，它剝奪了廣大群眾的生產資料從而使他們成為自由的勞動者，再加上罪惡的奴隸貿易，這就為資本主義的發(fā)展提供了勞動力基礎。由于資本的不斷擴張，資本主義國內市場已經無法滿足發(fā)展的需要，于是在世界范圍內尋找原料產地和商品銷售市場就成為資本主義發(fā)展的必然結果。
資本主義從18世紀初開始了全世界范圍內的殖民征服和掠奪，廣大的亞非拉等落后國家就成為資本主義國家的原料產地和商品銷售市場。這既維持資本主義國家的發(fā)展，加強了資產階級國內的統(tǒng)治地位，但是激化了階級矛盾，尤其是資本主義國家與殖民地之間的矛盾。資本主義和奴隸社會、封建社會同樣是建立在生產資料私有制基礎上的剝削制度，不同的是在封建社會中封建領主對于農奴的束縛和剝削是直接的，而在資本主義社會中資本家對于工人的剝削和束縛往往是被自由和平等的形式所掩蓋的。私有制基礎上的社會人們在生產關系上處于被壓迫和被剝削的地位，從而失去了自由，所以資本主義社會和以前的人類社會一樣并沒有實現(xiàn)人的真正的平等和自由，人類并沒有真正的歷史而是人類的史前史。只有實現(xiàn)生產資料公有制，實現(xiàn)共產主義社會才能實現(xiàn)人類真正的歷史。
“馬克思的物質觀既不導向形而上學的神秘說教，也不導向實證的知識，它導向的乃是對現(xiàn)代社會的普遍現(xiàn)象――拜物教的批判。”[2] 這就是馬克思主義的異化批判。工人階級和廣大勞動群眾一直都是馬克思主義關注的中心內容，因而馬克思主義就是關于實現(xiàn)人類自由和平等(的理論)，最終實現(xiàn)人類解放。但是資本主義社會制度下人類的關系卻是處于異化狀態(tài)，使得人們之間沒有真正的自由和平等。資本主義制度掃除了封建制度的對于社會發(fā)展的桎梏，尤其是宗教改革、啟蒙運動以及商品經濟的發(fā)展極大地推動了社會生產力的迅速提高。宗教改革使得每個人擁有自己信仰的權力，擺脫了羅馬教會的控制。另外宗教改革使得宗教事務改變了過去繁瑣的儀式規(guī)定，把世俗的事務和行為也看作人們對于上帝的信仰，從而極大地推動了宗教世俗化。
這一方面摧毀了宗教事務的神圣性，使得宗教和資本主義經濟發(fā)展結合起來，但是另一方面又加速了世俗事務的神圣化即用人間的上帝取代了天國的上帝繼續(xù)對人實行統(tǒng)治和束縛，這個人間的上帝就是資本主義社會中的“商品”。正是在對于資本主義社會中的商品的分析中，馬克思揭示了資本的本質和資本主義社會的異化制度。以大衛(wèi)李嘉圖和亞當?斯密為代表的英國古典經濟學雖然指出了資本主義社會中的商品價值和勞動時間之間的關系，但是無法解決工人勞動和資本家財產之間的矛盾，也根本無法解釋資產階級剝削工人階級秘密。
馬克思把商品區(qū)分為價值和使用價值。商品的自然屬性是使用價值，它反映的是商品的具體屬性，而價值是商品的社會屬性，它反映的是社會關系。工人的勞動不但創(chuàng)造商品的具體屬性，更創(chuàng)造了商品的社會屬性即價值。馬克思認為在資本主義社會中，不但工人的勞動產品成為商品，而且工人自身也稱為商品，是作為資本家進行生產的一部分即生產資料。但是工人不同于一般商品之處在于他不但創(chuàng)造出自己本身的價值和使用價值，而且為資本家創(chuàng)造出來比自身更大的價值，這就是剩余價值。
工人在勞動中并沒有實現(xiàn)自己的價值和自由，反而受到產品的束縛，從而失去了自由，這就是資本主義社會的異化。馬克思認為在資本主義社會中異化主要表現(xiàn)為工人勞動本身的異化，勞動產品的異化，人們之間關系的異化以及人社會本質的異化幾個方面。資本主義異化主要表現(xiàn)為人們生產的產品成為無法克服的、統(tǒng)治人的異己力量，它表現(xiàn)為商品拜物教，資本家就是在資本主義社會中“物”的人格化即“資本”的人格化，資產階級對于無產階級的統(tǒng)治就是“物化的人”即資本家對于工人階級的統(tǒng)治。它是一種剝削和壓迫，這在生產資料私有制情況下無法得到解決，只有消滅私有制才能解決資本主義社會的異化。而要消滅私有制只在哲學變革和宗教幻想中是無法完成的，只有依賴于現(xiàn)實的實踐與革命活動才能完成。
三、馬克思主義物質觀的政治旨向之三：改變現(xiàn)實的社會實踐活動
馬克思的辯證唯物主義批判了唯心主義和宗教虛幻性，特別是黑格爾的唯心主義哲學體系。黑格爾哲學創(chuàng)立了龐大的唯心主義辯證法體系，他用絕對精神取代了近代哲學以來的經驗論與唯理論之間的分裂，把世界統(tǒng)一于絕對精神。但是黑格爾的精神哲學受到了費爾巴哈的批判，他認為世界不是統(tǒng)一于精神而是統(tǒng)一于現(xiàn)實物質，不是意識決定物質，相反是現(xiàn)實物質決定人們的意識。但是費爾巴哈把人看作一種自然性生物存在而否認了人的社會性，實際上受到機械唯物主義的影響，把物作為一種直觀性實體。但是他改變了黑格爾精神哲學，把哲學奠基在社會現(xiàn)實影響了馬克思觀點，從而使馬克思從唯心主義的青年黑格爾派轉變?yōu)槲ㄎ镏髁x。
費爾巴哈以及布魯諾?鮑威爾對于哲學和宗教的批判使人們認識到了精神的虛幻性對于人們的統(tǒng)治，他們關注人的現(xiàn)實性，但是他們的這種現(xiàn)實性只是一種直觀性的與實體性的具體存在，而并非是社會意義上的存在。馬克思認為物質現(xiàn)實性不是使人屈從于現(xiàn)實，而是對現(xiàn)實社會的革命，而費爾巴哈批判雖然看到了資本主義的社會問題，卻并沒有指出如何改變這種社會狀況的途徑，馬克思看到了在資本主義社會中受剝削和壓迫的無產階級的歷史使命和價值。
“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣無產階級也把哲學當作自己的精神武器。” [3]15-16 因此，馬克思把資本主義社會中處于被壓迫地位的無產階級作為哲學實現(xiàn)自身以及人類解放的物質力量。資本主義社會中的現(xiàn)實社會制度決定并形成了人們的意識即“社會存在決定社會意識”并不是馬克思主義的主要特征，相反正是意識的主體性即無產階級的革命實踐才是馬克思唯物主義的主要特征，這主要表現(xiàn)通過無產階級的革命斗爭推翻現(xiàn)實的資本主義社會制度，從而實現(xiàn)共產主義，即自由人的聯(lián)合體社會。正如馬克思所說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。” [3]57
四、馬克思主義物質觀的政治旨向之四：在現(xiàn)實基礎上用共產主義社會制度完成對現(xiàn)實資本主義社會制度的超越
由于馬克思所設想的共產主義被認為是無法實現(xiàn)的社會制度，尤其是在蘇聯(lián)和東歐社會主義國家解體以后，它更是被普遍認為是人類的烏托邦。甚至一些學者認為社會主義制度的失敗說明共產主義社會并不是人類最終的社會制度，相反資本主義自由民主制度才是人類最終的社會制度。當前資本的全球化使得資本主義制度一統(tǒng)天下，資本主義國家霸權主義和強權政治是資本邏輯的繼續(xù)和發(fā)展，這也是馬克思在《資本論》中所批判和解釋的主題，可以說馬克思對于資本主義的批判從它的力度和深度上來說至今仍然是有著現(xiàn)實理論意義和實踐價值。對我們來說，蘇聯(lián)和東歐社會主義國家的解體在社會主義運動中值得深刻反省，但是我們無法否認馬克思主義對于資本主義批判具有的當代價值，更不能忽視他所設想的共產主義理想制度的意義。
首先，人類自身是現(xiàn)實性和超越性是統(tǒng)一的。由于共產主義不具有現(xiàn)實性而加以反對，這實際上否認了人類對于現(xiàn)實的超越性。人不是僅僅停留在現(xiàn)實的基地上，更重要的是對于未來理想的追求，只有自然界的生物才會耽于現(xiàn)實的存在而無法超越現(xiàn)實。正如馬克思所說：“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。”[4]57也就是說自然界的生物和周圍的世界是一種直接的存在，它和周圍的世界是直接同一的，它的本能就是它的本質性生存，因而動物沒有實踐活動，不會改造這個世界。而人類則不同，人類和周圍的世界是一種既對立又統(tǒng)一的間性關系，是在物質存在基礎上的能動存在。
所以“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建筑蜂房的本領使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。”[5]202人類對于現(xiàn)實世界的超越，從而實現(xiàn)改變世界，最終達到和周圍的世界統(tǒng)一。共產主義就是對于現(xiàn)實的超越，是一種人類意義和價值在未來的澄明和敞開，是人類自由和本質的無限開啟過程。因此只承認社會的現(xiàn)實性是否認人類的理性和自由的本質，其實是否認人類的超越本性。其次，作為未來社會共產主義是一種趨向于未來無限的運動過程。馬克思說：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。”
[3]87馬克思說共產主義作為一種社會制度，它不是現(xiàn)實可感的，也不是一種實際客觀存在，它是人類自我發(fā)展過程中的一種永無止境的運動，它既是對于現(xiàn)實的超越，也是支撐人類自我存在的理由。人類的存在需要現(xiàn)實的生活，但是人類不僅僅是現(xiàn)實的，更是一種無限的存在，這種無限通向于未來。所以人類是有限和無限的統(tǒng)一。資本主義的現(xiàn)實性割裂人類無限與有限之間的關系，尤其是現(xiàn)代化大工業(yè)的分工和發(fā)展，形成了“單向度”存在的人，從而導致人類的片面存在。而馬克思的共產主義社會是現(xiàn)實人的全面而自由的發(fā)展，人類始終是處在由現(xiàn)實的必然王國通向未來無限的自由王國途中。在必然王國中，人的存在既受著物質條件和生產分工的限制和約束，同時也受著社會關系的制約。而在未來的自由王國中，人的存在擺脫了外在物質條件的限制，也不再受社會關系的束縛，就像馬克思所描述的是“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事放牧，晚飯后從事批判”式的自由狀態(tài)，而不僅僅限于獵人、漁夫、牧人或批判家。
再次，作為對于現(xiàn)實的超越和通向無限未來共產主義，其實正包含在現(xiàn)實之中，這種現(xiàn)實就是發(fā)達的社會生產力。共產主義作為未來社會制度，它不是像生物的那樣自然形成，它需要現(xiàn)實革命和斗爭。因此，作為人類未來共產主義制度既是對現(xiàn)實社會的超越，還是一種趨向未來的無限性運動。相對于人類史前史的資本主義社會及其私有制，共產主義才是人類真正的歷史的開啟，這既是資本主義大工業(yè)賦予無產階級強大的力量，也是資本主義社會發(fā)展所賦予他們的歷史責任。馬克思主義的物質觀在政治上是對現(xiàn)實社會制度的超越，而不是認同。
“物質決定意識”、“社會存在決定社會意識”以及社會生產對政治結構和文化意識觀念的決定作用，在社會中具體表現(xiàn)為生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑這無疑是馬克思主義唯物史觀的基本內容。但是這只是從客觀的邏輯上看待社會的發(fā)展實際上忽視了馬克思主義對于人的意識的能動作用。正如馬克思對于舊唯物主義和唯心主義的批判那樣：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解。
因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”[3]54這種客觀發(fā)展通常的邏輯是：從生產力發(fā)展的基礎上實現(xiàn)國家制度的發(fā)展，故而只有在生產力發(fā)展到一定階段才能進行社會制度的建設而不能逾越社會發(fā)展水平，這就從根本上否認了階級革命以及政治斗爭對于國家和社會的發(fā)展作用。第二國際時期被稱為馬克思主義“教皇”的德國社會民主黨領袖卡爾?考茨基從社會的經濟發(fā)展上實現(xiàn)社會主義，反對無產階級的暴力革命，他們認為在資本主義社會生產達到一定水平的情況下不必經過暴力革命就會實現(xiàn)社會主義。
而以卡爾?倫納和奧托?鮑威爾為代表的奧地利馬克思主義認為隨著社會發(fā)展，工人階級人數不斷增加，從而形成相對于資產階級在人數上的優(yōu)勢，這就為在資本主義議會民主選舉中的勝利奠定基礎。他們認為在實現(xiàn)社會主義手段上無需進行無產階級革命就能實現(xiàn)社會主義。這種迷戀于在資本主義議會民主選舉中獲勝的改良主義和機會主義，在實質上背叛了馬克思主義，從而最終葬送了工人階級斗爭勝利成果。馬克思主義從不掩飾自己的階級屬性與政治目的，它就是在批判資本主義社會基礎上，主張使用階級斗爭手段達到推翻資本主義社會成立共產主義，從而最終實現(xiàn)人類解放的理論武器。正是在政治意義上而不是本體論和認識論上來把握馬克思主義物質觀，才能夠顯示馬克思主義理論的本質。
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