解讀“夫子不為衛(wèi)君”章的政治哲學(xué)

　　摘要：在衛(wèi)君繼嗣正統(tǒng)問題上，《論語·述而》篇中的“夫子不為衛(wèi)君”章與《公羊春秋》哀公三年傳里的講法，表面看起來似有抵牾。但是，通過對春秋正統(tǒng)思想的梳理，以及對《論語》所蘊舍的春秋微言的解讀，可以發(fā)現(xiàn)二者在政治哲學(xué)思想上的深層一致。其一致性可以歸結(jié)為通三統(tǒng)而大一統(tǒng)的“春秋道統(tǒng)”。

　　關(guān)鍵詞：正統(tǒng);《論語》;《春秋》;微言大義

　　“政治哲學(xué)”的問題意識在解釋學(xué)方法上意味著：人物、情節(jié)和對話所承載的微言大義，而不是抽象的思想和純粹的觀念，才是經(jīng)典解釋中的關(guān)鍵。正是立足于此，施特勞斯才能把“哲學(xué)的”柏拉圖讀成“政治的”，并從而表明蘇格拉底是真正的乃至唯一的哲學(xué)家;伯納德特也才能把希臘神話、史詩、悲劇和歷史讀成“哲學(xué)的”，并從而表明這些上古文史決不是現(xiàn)代人所謂“文學(xué)”和“歷史”所能矩范，而是西方文明最初的賢哲教誨。這樣一種“政治哲學(xué)”及其解釋學(xué)的形態(tài)對于中國來說是不陌生的，或者毋寧說恰恰是我們一直以來的主流?！睹献印份d孔子作《春秋》：“其事則齊桓晉文，其文則史?？鬃釉唬浩淞x則丘竊取之矣。”如何通過經(jīng)典記述的人物、情節(jié)和應(yīng)答言語來解說經(jīng)文的政治哲學(xué)涵義，向來是中國經(jīng)學(xué)工作的核心。下面就嘗試從《論語·述而》篇中的“夫子不為衛(wèi)君”一章出發(fā)，看看《論語》所載孔子與弟子在衛(wèi)國蒯聵之亂中的問答如何體現(xiàn)了《春秋》在正統(tǒng)問題上的大義和微言。

　　一、衛(wèi)君何指：《論語》有異于《春秋》?

　　《春秋》的筆削寫作，是在孔子自衛(wèi)反魯之后個人生命的最后幾年。在那些年的春秋政治舞臺上最引人注目的事件之一，便是衛(wèi)國君位的繼嗣之爭。獲麟的第二年，子路就在這場紛爭中戴正他的象征君子尊嚴和正統(tǒng)的冠冕，壯烈犧牲。衛(wèi)君繼嗣之亂和子路之死，《春秋》經(jīng)傳和《論語》都有相關(guān)反映。但是在這兩部經(jīng)典的記述中，面對衛(wèi)君繼嗣問題和子路之死事件的態(tài)度，似乎有看起來不完全一致的地方?；蛟S，仔細辨析這種表面的不一致和深層的一致性，可以幫助我們理解，在衛(wèi)君繼嗣的正統(tǒng)性問題上，已經(jīng)變得徒具其表的周文禮法如何只是《春秋》的“大義”，而《春秋》的“微言”及其隱含的“春秋道統(tǒng)”(如果可以用這么個詞來說的話)，則是只能通過字里行間的閱讀和思索才能略有領(lǐng)會的。對于這種異乎尋常的《春秋》讀解來說，《論語》提供了重要的線索。

　　孔子自衛(wèi)反魯是在魯哀公十一年，其時衛(wèi)出公輒已在位九年。此前九年，即魯哀公二年，曾于魯定公十四年弒母未遂而出奔的衛(wèi)世子蒯聵，也就是輒的父親，在晉大夫趙鞅的支持下回國爭位，這是衛(wèi)國之亂的開始;此后四年，即魯哀公十五年，蒯聵強盟衛(wèi)大夫孔悝，子路結(jié)纓而死，隨即蒯聵篡位，輒奔魯，這是衛(wèi)亂的高潮。這件事情之后的第二年，孔子就辭世了。再過一年，衛(wèi)莊公蒯聵死于戎州，晉、齊相繼扶立公子般師、起而旋皆被逐，于是出公輒復(fù)入，立二十一年而卒于越。然后，出公季父黔攻出公子而自立，是為悼公。至此，蒯聵與輒父子爭國的亂象，才算落定。故事的主角父子二人，一個非正統(tǒng)繼承人，一個正統(tǒng)繼承人，結(jié)局都死于夷狄。這個共同的結(jié)局，或許并不是毫無意義的。

　　在衛(wèi)亂初起的時候，即魯哀公二三年間，在衛(wèi)君繼嗣問題的背景下，自衛(wèi)反魯前夕的孔子與弟子們發(fā)生了一場談及商周之際的古賢高隱伯夷叔齊的對話：

　　冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎?”子貢曰：“諾，吾將問之。”入，曰：“伯夷、叔齊何人也?”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎?”曰：“求仁而得仁，又何怨?”出，曰：“夫子不為也。”(《論語·述而》)

　　“夫子為衛(wèi)君乎”句下，何晏集鄭注日：“為猶助也。衛(wèi)君者，謂輒也。衛(wèi)靈公逐太子蒯聵，公薨而立孫輒。后晉趙鞅納蒯聵于戚城，衛(wèi)石曼姑帥師圍之，故問其意助輒不乎”。“夫子不為也”句下鄭曰：“父子爭國，惡行?？鬃右圆?、叔齊為賢且仁，故知不助衛(wèi)君明矣”。

　　所謂“不為衛(wèi)君”，根據(jù)鄭注也就是不助衛(wèi)出公輒。然而，在《春秋公羊傳》中，正是以輒為衛(wèi)君之位的正統(tǒng)繼承人，認可輒對其父蒯聵的抗拒：

　　輒者曷為者也?蒯聵之子也。然則曷為不立蒯聵而立輒?蒯聵為無道，靈公逐蒯聵而立輒。然則輒之義可以立乎?日：可。其可奈何?不以父命辭王父命。以王父命辭父命，是父之行乎子也;不以家事辭王事。以王事辭家事，是上之行乎下也。(《春秋公羊傳·哀公三年》)

　　如此看來，在對待衛(wèi)君的問題上，在《論語》與《春秋》之間，似乎出現(xiàn)了某種不一致的地方。如果夫子不為衛(wèi)君意味著夫子不為輒的話，那么，難道《論語》之意竟是夫子要為蒯聵么?初看起來，這似乎有點道理，因為，根據(jù)通俗所謂“儒家傳統(tǒng)”，父親必定是擁有對于兒子的絕對權(quán)力。父子爭國，“儒家”自然應(yīng)該站在支持父親的一方。難道不是根據(jù)這種所謂“孝道政治原則”，有些學(xué)者提出中國古代是一種以私亂公的“父權(quán)政治形態(tài)”么?這種似是而非的看法，顯然是在毫不了解孝為何物的前提下，想當(dāng)然地把孝道混同于羅馬法意義上的父權(quán)，又稀里糊涂地陷入了現(xiàn)代性對父權(quán)和專制恐怖的受虐想象之中不能自拔。《論語》“夫子不為衛(wèi)君”，顯然不是從這種現(xiàn)代人虛構(gòu)的所謂“孝道”出發(fā)，以蒯聵為衛(wèi)君繼位正統(tǒng)，不助輒而助蒯聵。

　　儒家的忠孝從來就是與正名的思想連在一起講的。“君君、臣臣、父父、子子”意思是說，以君臣父子禮待之，前提必須是受禮之人是合格的君臣父子，以及，通過行禮使得君臣父子更象君臣父子。禮首先是相互的責(zé)任、教育和提高，然后才是權(quán)利和權(quán)力。禮以節(jié)情，但不是單純依據(jù)自然血親的私情;禮以達義，但不是單純根據(jù)理性主體訂約的所謂公義。禮的意義毋寧說正在于對這種虛構(gòu)的公私之分的雙重超越。

　　《左傳》備載蒯聵之惡行，表明他作為衛(wèi)靈公的臣子不臣不子;作為輒的父親不父，作為衛(wèi)國之君(謚莊公)不君：蒯聵謀弒君夫人及生母南子，可謂不忠不孝;出奔可謂自絕于衛(wèi);倚外邦之力回國爭位，可謂盜國;至于以詐入戚、強盟孔悝，倚重小人渾良夫，縱姊通奸，不以來遠人之道待戎州，髡己氏妻發(fā)以逞淫欲等諸般細行，無一合乎他的身份所要求的德與禮。對于這樣一個無論從禮法正統(tǒng)性上還是從個人德性上皆無可取的前衛(wèi)太子，孔子絕無支持之理。

　　既然如此，那么，是不是何集鄭注有誤呢?《論語》所謂“夫子不為衛(wèi)君”，意思是不是說“夫子不助蒯聵”呢?如果是這樣的話，“衛(wèi)君”似乎就不應(yīng)該解釋為“輒”，而是應(yīng)該解釋為“蒯聵”了?；蛘?，如果鄭注不誤的話，那么，是不是《論語》與《春秋》在繼嗣正統(tǒng)問題上有不一致的看法呢?也就是說，是不是《論語》的夫子以蒯聵為正統(tǒng)，而《春秋》三傳都以輒為正統(tǒng)呢?

　　這些疑問的出發(fā)點，都來自一個缺乏經(jīng)文支持的推測，即以為夫子既不為甲君，就必定為乙君。根據(jù)這種推測，如果《論語》經(jīng)文中的衛(wèi)君被解釋為輒，那么夫子就應(yīng)該是為蒯聵了;如果衛(wèi)君被解釋為蒯聵，夫子就必定是為輒了。根據(jù)這種推測，如釋衛(wèi)君為蒯聵，則夫子不為者蒯聵，與《春秋》經(jīng)傳合。