馬克思的資本理論最早可以追溯到“貨幣異化”理論。正是在貨幣異化分析中，馬克思發(fā)現(xiàn)貨幣成為人與人關系的統(tǒng)治。這一分析主要是基于社會現(xiàn)象的描述，還沒有在政治經濟學中批判加以嚴格的論證。馬克思在《1884年手稿》中就提出“資本，即其他勞動產品的私人所有權，資本是在控制勞動產品的權利”。
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市民社會與資本主義

　　一、從階級分析到生產關系批判

　　市民社會這個概念可以分解為“市民”與“社會”。關于“社會”這個問題，馬克思從“關系”的角度來理解，政治經濟學語境中，人們的社會關系是以“生產關系”的方式呈現(xiàn)出來。這樣來看的話市民社會這個概念在特定的語境中又可以轉換成“生產關系”概念，馬克思對市民社會的理解從階級分析深入到生產關系的解剖。

　　對社會的理解方式有兩種：共同體與社會。由于現(xiàn)代社會是在傳統(tǒng)共同體解體的基礎上產生的，因此現(xiàn)代社會學對于“社會”這個概念總是糾纏于社會唯名論與社會唯實論。

　　馬克思從“關系”入手，很好的解決了這個糾結，也就是傳統(tǒng)的社會關系是共同體的有機聯(lián)系，現(xiàn)代社會關系是通過市場交換關系連結起來的機械關系。這里從生產出發(fā)來理解“社會關系”――“生產關系”相對深刻的多。

　　在生產關系這個概念上，馬克思對“社會”做了自己的理解。馬克思說：“生產關系總合起來就構成所謂的社會關系，構成所謂的社會，并且構成為一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨特特征的社會。 這是對《德意志意識形態(tài)》中關于市民社會論斷的深化，馬克思提出歷史唯物主義論：“在過去一切歷史階段上受生產力所制約、同時也制約生產力的交往形式，就是市民社會。” 這兩段話存在著邏輯深化關系。

　　在馬克思政治理論中，階級是一個具有政治與經濟雙重屬性的范疇。然而，對于階級的理解，傳統(tǒng)的理論停留在政治問題上對待。如果說是政治問題，那么進行革命就可以了，就像資產階級革命一樣。從馬克思主義歷史哲學的角度來看，社會主義革命不僅完成政治革命和政治解放，更重要的是要完成社會革命與人類的解放。

　　因此，對市民社會矛盾的把握就不能只停留在階級矛盾這個層面上，而是應該深入到現(xiàn)代社會內在矛盾的層面上。馬克思的生產關系理論正是在這個基礎上形成，我們對現(xiàn)代市民社會矛盾的認知，也是由階級沖突向生產關系矛盾進一步深化。

　　從現(xiàn)象的層面來看，一個商品生產出來并成功的銷售以后，它所換得的貨幣總量就可以用來支付工人工資、土地的地租以及資本家的利潤。在資本主義生產關系中，工人不是地主或資本主義，可以拿東西交換。無論是地主拿的地還是資本家的資本對他們來說都是“身外之物”，地主和資本家不會因為拿出這些去交換而被賣掉。工人則不一樣，因為作為無產階級的工人一無所有，自能拿自己的勞動力去交換，這樣以來就把自己賣身給了資本家。所以馬克思為了揭示資產階級生產關系的秘密，首先就要揭開古典經濟學對工資本質的意識形態(tài)掩蓋。就這樣，馬克思說明了階級關系的本質。也就是說歷史唯物主義的階級關系，只有在政治經濟學對生產關系的分析域中才能呈現(xiàn)。

　　二、市民社會的“資本生產關系”

　　把“市民社會”理解為“生產關系”是馬克思市民社會理論的重大突破，但是若到此為止，那還不能揭示市民社會的運動規(guī)律。由于市民社會的階級矛盾-------無產階級與資產階級的沖突，在政治經濟學的語境中轉換成了資本與勞動的“生產關系”。因此要揭示市民社會的運動規(guī)律，就需要對“資本與勞動”的生產關系進行把握。換句話說，如果不能理解資本主義社會“資本”問題的生產關系特質，就無法揭示出市民社會生產關系的秘密。

　　古典經濟學的資本一詞具有了兩種含義：一是早先的會計學、記賬用的資金、存物的含義;二是在經濟學上，指生產要素，它除了資金以外還包括土地、機器、廠房等。然而僅僅限于資金和資產的理解還與我們所需要說的馬克思資本主義概念沒有關系。古典經濟學的資本理論雖然避免了把資本和貨幣混為一談，但是又把資本和生產資料混在一起，又把資產當作資本。而馬克思的資本概念除了這個含義以外，更重要的是指一種生產“關系”和“運動”過程。

　　馬克思的資本理論最早可以追溯到“貨幣異化”理論。正是在貨幣異化分析中，馬克思發(fā)現(xiàn)貨幣成為人與人關系的統(tǒng)治。這一分析主要是基于社會現(xiàn)象的描述，還沒有在政治經濟學中批判加以嚴格的論證。馬克思在《1884年手稿》中就提出“資本，即其他勞動產品的私人所有權，資本是在控制勞動產品的權利”。

　　分析現(xiàn)代社會的貨幣異化問題時馬克思沒有走向更深刻的資本批判。在1847年的《雇傭勞動與資本》中，馬克思提出“資本也是一種社會生產關系。這是資產階級的生產關系，是資產階級社會的生產關系。構成資本的生活資料、勞動工具和原料，難道不是在一定的社會條件下，不是在一定的社會關系下生產和積累起來的嗎?” 馬克思認識到，物質資料是在一定的生產關系下成為資本。19世紀50年代是馬克思研究政治經濟學的第三個階段，在這個過程中馬克思深化了對資本本質的認識。

　　馬克思不再是一般性地指出資本的社會、歷史性質，而是通過對資本原始積累和貨幣轉化為資本的分析，通過資本的生產和經濟過程來說明資本的本質。在《1857--1858經濟學手稿》中，馬克思從分析商品和貨幣入手過渡到資本，馬克思指出，并非每一筆貨幣都是資本，只有在資產階級社會的歷史條件下，貨幣才變?yōu)橘Y本;貨幣轉化為資本即物質轉化為關系是有一個特定的過程，是跟資產階級生產聯(lián)系在一起的。

　　馬克思說：“當規(guī)定資本概念時，會遇到談論貨幣所沒有的困難，資本，實質上就是資本家;但是，資本同時又是一種與資本家有區(qū)別的、資本家存在的要素，或者說生產本身就是資本”; 在這里馬克思已經指出資本本身就是資本主義生產關系，是資本家存在的前提。

　　馬克思明確界定了資本就是指“資本主義生產關系”。從馬克思的“資本”概念從本質上，它是指一種社會關系即現(xiàn)代資產階級社會所特有的關系。從馬克思的“資本”概念往前一步，我們就可以觸摸到資本主義概念之本質。馬克思在政治經濟學中揭示資本并不僅是一種財產，更是一種關系，所以馬克思主義的資本理論正是在古典經濟學的基礎上發(fā)展的，這樣市民社會中的階級關系(資產階級與無產階級的矛盾)就進一步發(fā)展成為生產關系領域中資本與勞動的矛盾。

　　在《資本論》中，馬克思從政治經濟學的理論視域來考察現(xiàn)代市民社會的運動規(guī)律，將對市民社會與國家的結構性矛盾分析轉化為對資本與勞動、生產關系與生產力之間矛盾的分析。如果說《共產黨宣言》中的市民社會理論是以“階級觀點”為統(tǒng)領，那么《資本論》中的市民社會理論則是以“資本理論”為統(tǒng)領。

　　三、“從階級關系”到“資本生產關系”

　　在1848年《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯提到：“資產階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖”，而到1888年英文版的《共產黨宣言》出版時，恩格斯把“是財富在私人手里的積累”去掉了，改成了“資產階級生存和統(tǒng)治的根本條件是資本的形成和增殖”。

　　這說明馬克思恩格斯后來對資產階級生存和統(tǒng)治的條件下有不同的理解，認為資產階級統(tǒng)治的根源是“財富掌握在私人手中”，并通過經濟學的研究后發(fā)現(xiàn)，這只是表面現(xiàn)象，資產階級統(tǒng)治的最根本的原因是因為資本的規(guī)則。馬克思發(fā)現(xiàn)，“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活著的個人卻沒有獨立性和個性 ，人的存在意義因此而淪喪，資本卻獲得存在的意義。

　　從哲學的層面來看，這才是真正的異化。因為在貨幣異化的情況下，我們還是可以看見一個異化并統(tǒng)治我們的對象，而資本的統(tǒng)治卻是一種抽象力量的統(tǒng)治，我們是看不到統(tǒng)治者在哪里的。

　　普魯東沒有理解這一點，所以他認為只要取消貨幣就可以消除現(xiàn)代社會的異化，馬克思的高明就在與發(fā)現(xiàn)統(tǒng)治現(xiàn)代人的并不是一個有形的對象，它不能通過一種簡單取消的方式達到，甚至也不能簡單通過對某一個統(tǒng)治階級的消滅來達到，而是要通過對根本社會制度的改造來實現(xiàn)。

　　早在19世紀40年代中期馬克思希望通過階級斗爭和革命消滅資產階級來達到解放社會的目的，而這個時候馬克思意識到更為根本的是要變革資本的生產關系，所以馬克思對《共產黨宣言》進行了修改。所以說，市民社會中存在的很多矛盾，從生產關系以及政治經濟學批判的角度來看，這些矛盾實際上是由更深層次的生產方式矛盾――資本主義――所決定的。