大學選修哲學論文
大學選修哲學論文
哲學素質對于大學生的思想發(fā)展和人生成長意義深遠。下面是學習啦小編為大家整理的大學選修哲學論文，供大家參考。
大學選修哲學論文范文一：文化之于人類的意義
文化是人類的生存手段。人通過發(fā)展文化而發(fā)展人的生活，發(fā)展人本身，發(fā)展人的社會。因而，了解文化也就是了解人的存在，了解社會。通過研究文化的創(chuàng)造、保存、積累、流通、傳承方式，可以使我們知道一個社會的形態(tài)。社會中成員在社會文化體系當中的地位也總是由他在文化系統(tǒng)中的功能作用而決定的。
從當前社會存在的文化活動分析，一些專家學者認為“文學已經死了”，于是乎有那么些人便不再為文化而“用心勞神”了;而另有些人則頂著個文化人的帽子開始了對自己的炒作，凡此林林種種，一句話，還是要“靠山吃山，靠水吃水”。 阿瑪扒珠無才，也借助文化“撈一把”，做會兒“撈佬”看看是啥滋味。
中國有著悠久的原始文化。在原始時代，由于生產力低下，社會時間被實用勞動占滿，才能維持起碼的物質生活。那時，文化的主要內容只能是事關實用的。哪怕是非直接實用勞動的，也是緊緊圍繞著實用勞動的。諸如祭祀、巫術等都是為了與超自然建立融洽關系，以便使生產生活得以順利進行。與生產生活實用無關的純精神活動與產品是極少的。原始實用文化孕育了原始實用意識。此后文明雖然進一步發(fā)展，但由于原始遺制得到較好保存，原始文化和原始文化中的實用意識自然也在歷史轉折進行的“和平過渡”中較多地保留了下來。原始農業(yè)文明的“實用”精神成為一種從未中斷的傳統(tǒng)。
由此，文化是一個絕大的命題。文學不認真對待這個高于自己的命題，不會有出息。我們這個民族是個多災多難的民族，我們的文化也是這樣。本質的東西常被歪曲，哲學上的產生常在產生之后面目全非。尤其是在近世，西方文明無情地暴露著我們的民生。戊戌變法、辛亥革命、五四運動、無一不由民族生存而起，但所借之力，又無一不是借助西方文化。中西方文化的發(fā)生與發(fā)展，極不相同，某種意義上是不能互相指導的。哲學上，中國哲學是直覺性的，西方哲學是邏輯實證的。
東方認同自然，人不過是自然的一種生命形式;西方認同人本，與自然對立。東方藝術是狀心之自然流露，所寫所畫，痕跡而已;西方藝術狀物，所寫所畫，邏輯為本。譬如繪畫，中國講書畫同源，就是認為書與畫都是心態(tài)的流露痕跡，題材甚至不重要，畫了幾百年的竹，竹也就不重要了，無非是個媒介，以托筆墨，也就是心態(tài)在筆墨的限制下的自然流露。這樣，西方繪畫的素描、透視、構圖、色彩，若來批判中國繪畫，風馬牛不相及。五四運動在社會變革中有著不容否定的進步意義，但它較全面地對民族文化的虛無主義態(tài)度，加上中國社會一直動蕩不安，使民族文化的斷裂，延續(xù)至今。““””更其徹底，把民族文化判給階級文化，橫掃一遍，我們差點連遮羞布也沒有了。胡適先生掃了舊文化之后，又去整理國故，但因帶了西方的邏輯實證態(tài)度，不但在“紅學”上陷入繁瑣，而且在禪宗的研究上栽了跟頭。
邏輯實證的方法確是科學的方法，但方法成為本體，自然不能明白研究客體的本體，而失去科學的意義。我們對自己文化的研究所缺正多，角度又有限，難免形成瞎子摸象，局部都對，但都不是象。譬如禪宗，自從印度佛學被中國道家改造而成中國撣宗之后，已是非常高級的文化，但我們對中國文學與繪畫的研究，缺少這種文化與哲學的研究，于是王維的田園詩便多避世意義，畫論中的“意在筆先”也嚼成俗套。又譬如中國的性文化，至漢唐已極其發(fā)達，反而是我們現在談虎色變，很不文明，羞羞答答地出一些小冊子，只知結構，不成文化狀態(tài)。再譬如易經的空間結構及其表述的語言，超出我們目前對時空的了解，例如光速的可超。這些，都是因了中國哲學與文化中含有的自然的本質。對中國文化的批判，雖可借用西方的方法論，破除例如封閉的現狀，但方法不是本體，否則風馬牛不相及。須知，就其封閉來說，世界文化便封閉在地球這個星體上，中國文化不過是整體中的部分。人類創(chuàng)造了文化，文化反過來又制約著人類。
閉關鎖國倒還在其次，重要的是心態(tài)的封閉習慣意識。人類的封閉意識是普遍的，只是中國文化須與世界文化封閉到一起，才是我們所要求的先進水平。常說的知識結構的更新，對中國文化的重新認識應該是重要的一部分。早期農業(yè)文明并非不能產生超越實用經驗范圍的文化思想。古希臘哲學和古印度佛學都是產生在農業(yè)文明的土壤上的，而中國本土的道玄之學的產生也證明了這一點。然而，以嚴格的政治控制為前提的實用經驗意識及其傳統(tǒng)恰好給中國本土的這種超越實用經驗范圍的文化思想賦予了“先天”的規(guī)定，使它在“超越”性思維的同時，也無法脫離自己出身的血統(tǒng)(當然還有別的原因，比如思維邏輯自身的“元結構”文化符號等等)。道家順應自然的思想，是農業(yè)社會那種依附自然、聽任自然的社會生活的一種哲學化表達和凝聚成的一種人生態(tài)度。
文化是與自我密切相關的，文化是人類行為的主要決定因素之一。文化同自然環(huán)境一起代表著塑造人類行為模式的兩種主要的“外部”來源。這兩種外部來源的影響作用又同生理與心理的兩種“內部”來源進行交互作用，從而構成了人類行為的基本的決定因素。文化有內外兩種表現，在外部，通過不同的社會機構(如家族、教育、政治、宗教、經濟等機構)和人工制品來表現;在內部，通過不同的價值觀念、信仰系統(tǒng)、世界觀和認識論來表現。所有這些力量同時進行交互作用，而個人在任何時候都是這些影響力的承受者和保留者。另一方面，由于它們可以通過生理和心理調整而內化，個人又成為它們特性的反射。
一切行為——無論是正常的或反常的——都與具有某一個別群體或文化群體特征的“作為客體的自我”和“作為過程的自我”的特定模式相關系;與全部文化的連續(xù)性密切相關的個人、社團——身體、語言和心靈的泛化，無不與文化的變化、發(fā)展相關聯。因此，人類存在，文化則不死;文化不死，人類還會演化出種類繁多的行為藝術亦或行為丑惡。換句話說，文化的發(fā)展從很大程度上推動著人類更快地走向滅亡，而不是文化先于人類消失。
大學選修哲學論文范文二：中庸之道對構建和諧社會的積極影響
儒家和諧思想具有完備的理論體系,并貫穿于中國思想發(fā)展的各個時期,代代相傳,經久不衰,至今仍然閃爍著東方式的哲學智慧。儒家倫理文化歷來推崇“和為貴”思想,提倡在均衡中化解矛盾,求得和諧,家和萬事興,國和享太平。在構建和諧社會過程中,我們應把“和諧”的理念貫穿于人們對人與自然、人與社會、人與人之間以及民族、國家、政黨之間關系的認識和把握中,進而拓展到經濟、政治、文化、社會等各個方面。深入發(fā)掘儒家文化中和諧思想的豐富文化內涵和理論精髓,有利于增強中華民族的凝聚力,促進社會和諧發(fā)展。
中庸，是儒家學說的重要的觀點。 “中庸”一詞出自《論語·雍也》。原句為:“中庸之為德也,其至矣乎民鮮久矣”。在這里,孔子把“中庸”理解為人及自然之“德”的最高標準。此命題后由其再傳弟子子思加以發(fā)揮,并著《中庸》,形成完備的思想體系。中庸思想對傳統(tǒng)中國民眾的個人修養(yǎng),精神生活和為人處世之道及對中國的國民性均產生了深遠的影響。儒家的中庸思想來源于中國原始社會的尚中思想。在長期生產實踐中,先民逐漸認識到一切事物的運動發(fā)展有一個從弱到強再到衰老,死亡的過程,所謂“月滿則缺”“水滿則溢”,表明事物的發(fā)展有一個度的問題,只有把握住事物發(fā)展的客觀規(guī)律,在最佳合適的時候采取行動才能收到最好的效果,這個最佳合適的時候就是“中”。
《禮記·中庸》中說:“天下之大本也,致中和;天地位焉;萬物育焉”。朱熹說:“大本者!天命之性;天下之理皆由此出;道之體也”。此中之“中”即是天,亦即是世界的本源,是超出經驗范圍的形而上學的東西,是感性經驗所不可認知的超出萬物之上的范疇。中庸是宇宙萬物運動發(fā)展的基本條件和客觀規(guī)律宇宙源于“中”形成于“中”它是超越與內在的統(tǒng)一。“中”形而上超越宇宙萬物成為“天之本”“中”形而下超越自身形成宇宙和萬物而為“道之體”而人也可以通過精神超越自身,形而上達到與天合一。這里“中”既是天道,也是人道,即通過“中”可以通達于天,也可以了解人。按中道而行即可致中和,天地合位,萬物繁育,使自然界與人類社會達到和諧運行,生生不息,繁衍不止。如果違背“中道”逆天而動,到頭來終不免天災人禍,不得善終。此類事例翻開歷史俯拾皆是,足可警惕。中庸是人們認識、改造世界的工具。中庸有兩層含義,一是事物發(fā)展的適度原則,二是引申為固定的“中”的原則。儒家認為世界不是固定的世界,而是“易”變化的世界,是過程的集合。世間的任何事物都是從萌芽到成長到成熟到衰老到滅亡的不斷發(fā)展變化的,事物的發(fā)展也不是單方面,單維度地發(fā)展,而是立體的,多種因素同時發(fā)揮作用。所以我們在認識事物時不能僅從某一方面出發(fā)而不顧及其余,不能只顧現在而不顧將來,只看到積極一面而看不到消極一面或者相反,要充分考慮各種因素,全盤把握整體情況,然后采取最合適的“中”的解決方案,使自己處于不偏不倚的“中”的控制位置。所謂“執(zhí)中而行”,又不能沒有主見、隨波逐流,“中道而立”才能無往不勝,立于不敗之地。
但是中庸不等于折衷主義,折衷主義指沒有或不表露自己獨立的觀點立場,而是把各種不同的觀點、思想機械地、無原則拼湊在一起的哲學觀點。而中庸意味著一種能力,它可以在一個特定的情況下積極地運用各種有效的手段方法,找出在當時特定時間內所能夠想到的最佳解決方案。它不是機械地折衷,也不是有限意義的節(jié)制,中庸是一種積極的處事方式。遵循中庸的處事方式并不意味著避免獻身于我們的原則或采取觀望的態(tài)度,而折衷主義是一種消極推諉、不負責任的消極處世哲學。儒家思想從根本上反對折衷主義,認為它是對道德的破壞?？鬃诱f:“鄉(xiāng)愿,德之賊也”。“鄉(xiāng)愿”即是折中主義,是敗壞中庸之德的小人。 中庸是一種最高價值觀和倫理道德標準。程頤說:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理”。朱熹說:“中者,不偏不倚,無過無不及之名,庸,平常也,無過無不及,而平常之理,乃天命所當然”。儒家認為,社會上人與人之間,各種社會關系之間都有一個適中之點,一切人的欲望,渴求的滿足也有一個恰當的限度。人們在考慮自己的利益的時候要考慮他人和社會的利益,滿足自己的利益以不損害他人和社會的利益為限,處理各種矛盾糾紛不能偏袒某一方,要按照事情的是非曲直秉公而斷。允執(zhí)其中,這樣,每個人就能夠享受別人的尊重,在精神上,情感上就很健康,事業(yè)也會帶來成功。人與人之間才能和諧相處,整個社會各階層的欲望都得到適當滿足。這種處理“人與人”、“人與社會”的適度的“中”的原則是每個人每時每刻都會用得上的,是平常的,即“庸”。
中庸之道適用于法律領域，則要求在立法上注意尋求各種不同利益的平衡點，從維護統(tǒng)治階級的長遠利益與整體利益出發(fā)，應當在立法上適當考慮民眾的利益。這就涉及到一個立法公正的問題。當然，由于歷史局限，儒家對立法公正的理解與今天相比有很大出入。中庸之道表現在司法領域，則要求司法公正，孔子有言“刑罰不中，則民無所措手足”，就強調了刑罰公正問題。應該說，儒家的司法思想體現了一種樸素的人道主義精神。用今天的標準看，一種以公正和人道精神為主宰的立法與司法是構建和諧社會的有力保障。
中庸之道適用于文化領域，則表現為一種理性與溫和的文化發(fā)展觀。它反對在文化問題上搞“不破不立”，反對橫掃一切文化傳統(tǒng)，提倡文化的“損益”式發(fā)展?？鬃诱f：“殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”所謂“損益”就意味著對傳統(tǒng)文化有肯定、有否定，有繼承、有創(chuàng)新。這種文化既非故步自封，也非目空一切，而是主張在繼承傳統(tǒng)中優(yōu)秀成分的基礎上與時俱進，逐漸發(fā)展一個民族的文化。在當今西方世界流行的文化保守主義思潮中有一個核心觀點：文化發(fā)展是一個“漸進的工程”，一個民族的文化傳統(tǒng)是“自然進化”的產物，是若干代人慎重選擇的結果，不能驟然進行否定式變革?？梢?，這是一種相當克制和理性的文化觀念，與孔子的文化觀有相似之處，但與20世紀在中國流行的非理性的文化激進主義思潮形成了鮮明的對照。筆者認為，文化激進主義違反了中庸之道的文化觀，也違反了文化發(fā)展的內在規(guī)律。
中庸之道適用于經濟領域，則表現為經濟政策上的“富民”措施。儒家從“中庸之道”的立場出發(fā)，不贊成將社會不同階層間貧富差距拉得過大的制度安排，也反對統(tǒng)治階級過度地剝削民眾，因為這些都有礙于社會的和諧與安定?？鬃邮敲鞔_主張“富民”的(有“庶、富、教”之言為證)，因此我們不能將其所說的那句名言——“不患寡而患不均”簡單地理解為財富分配上的一種平均主義，而是應該從建設和諧社會、縮小貧富差距(不是通過“殺富濟貧”的途徑而是強調讓民眾富起來)及反對統(tǒng)治者賦斂無度的角度來理解其中的深意。孟子說：“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。”又說：“茍無恒心，放僻邪侈，無不為已。„„是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以蓄妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅而之善，故民從之也輕。”“恒產”就是指穩(wěn)定的收入或私有財產，“恒心”是指穩(wěn)定的心態(tài)。“無恒產者無恒心”是說沒有穩(wěn)定的私產就不會有穩(wěn)定的心態(tài)，而沒有穩(wěn)定的心態(tài)就會無所不為，從而損害社會的和諧。古希臘時期的哲人亞里士多德曾提出一個觀點：中產階級因為有穩(wěn)定的物質財富，因而有穩(wěn)定的心態(tài)，所以成為社會的穩(wěn)定性力量。這與儒家觀念也有相近之處。可見，較小的貧富差距、可靠的物質保障、穩(wěn)定的心態(tài)等是社會和諧的重要因素。
當前我國正處在工業(yè)化加速發(fā)展時期,而我國擁有數量眾多的人口,進行著最空前規(guī)模的經濟建設,正以最快的速度消耗著可再生和不可再生的資源,人與自然的不和諧已經成為構建和諧社會的嚴重障礙。在這種情況下,要實現人與自然的和諧,儒家所倡導的天人合一的思想,更有其現實意義。構建社會主義和諧社會要解決好外部環(huán)境的和諧問題,統(tǒng)籌人與自然的和諧發(fā)展,正確處理人口、資源、環(huán)境、發(fā)展四者之間的辯證關系,確立生態(tài)文明觀念,走人與自然的和諧相處的道路已經成為我國現代化建設進程中的最佳選擇。
儒家和諧思想為建立良好的人際關系提供了思想基石。追求人與人之間的和諧,是儒家文化的基本價值取向和基本精神。在人與人的關系上,儒家文化重視建立融通的人際交往及和諧的社會關系,倡導“愛人若愛其身”,提倡修己成人、寬和處世等貴和尚中的和諧友愛精神。孟子所說的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,這雖是成己之道,但也是“天下為公”之大道。儒家主張寬厚處世,協和人我,彼此和諧相處,在建立一種相互友愛的關系。為了體現這種人際關系,孔子提出了做人的行為準則,“己所不欲,勿施于人”的原則,其強調不能把自己的要求強加于人,更不能把不希望加之于自己的加之于別人。儒家還提出了仁、義、禮、智、信、寬、勇、忠、恕、孝等一系列成己成人,實現“人和”的道德準則,提出了“大道之行,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)”的大同理想社會。人與人之間的和睦相處是社會文明的重要標志,也是國家穩(wěn)定的基礎。儒學“成己成人”的處世態(tài)度在當今社會的人際交往中將會發(fā)揮重要的作用。
今天我們在構建社會主義和諧社會中,應批判繼承儒家倫理道德中的積極因素,調節(jié)和削弱競爭中出現的人際關系緊張。弘揚儒家群己和諧思想中尊重他人、尊重群體的觀念,正確處理個人和集體的關系。弘揚儒家理想主義精神,汲取它處世原則中的積極成分,提高個人修養(yǎng),從而自我調節(jié)和化解市場經濟下各種利益矛盾,達成各個利益集團間的互惠、互利、互補、互助。調整和重建現代社會和諧友愛關系,重建現代社會倫理道德,實現人與人之間關系、人與社會關系的和諧。 儒家和諧思想是一個偉大的思想寶庫,它將不斷地為人類提供生活的智慧。儒家和諧思想既屬于中國,也屬于世界。在上千年的歷史演進中,儒學對中華民族的心理、習俗、價值、制度等諸多方面產生了重大的影響,至今仍是我們民族的寶貴的文化遺產。儒家的和諧觀念,對我們民族的生存、發(fā)展起了積極的作用,塑造了中國文化的精神品格,同時具有普遍價值,為建構和平、公正、自由的理想世界,提供啟迪和參考。
為在我國創(chuàng)建一個真正和諧、美好的社會主義國家,我們必須在對儒家思想等傳統(tǒng)文明的批判繼承中,古為今用。我們強調的是要以科學的態(tài)度、運用科學的方法,努力加強對儒家文化的挖掘、整理和研究,將儒學研究與建設社會主義先進文化緊密結合起來,服務于社會。和諧———作為一個內涵極為豐富的哲學范疇是人類永恒的追求,和諧是儒家孜孜以求的至高境界,也是現代文明的價值目標。在我國改革發(fā)展、社會轉型時期,充分發(fā)掘、吸收和運用儒家的和諧思想,對構建社會主義和諧社會具有重要的啟迪和深遠的現實意義。
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