摘要：儒家的權(quán)變倫理思想在孔子那里并未做出詳盡的闡釋，但作為儒家學(xué)說的重要奠基人，孔子的思想意蘊、處世原則和方式，是對經(jīng)與權(quán)生動鮮活的詮釋。本文從個體的人倫道德層面、社會的政治、經(jīng)濟、文化教育以及方法論層面對權(quán)變思想及其在現(xiàn)代的積極意義進行了闡發(fā)。

　　關(guān)鍵詞：權(quán)變;個體;社會;方法論

　　孔子的一生處事為人則處處體現(xiàn)"權(quán)"。但在《論語》中僅三處提到"權(quán)"，如："子罕"篇"未可與權(quán)";"微子"篇"廢中權(quán)";"堯曰"篇"謹權(quán)量"?！?論語集注·微子第十八》)在《論語·子罕》(以下只注篇名)中提出："可與共學(xué)，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權(quán)。"意思是說，可以同他一道學(xué)習(xí)的人，未必可以同他一道取得某種成就;可以一道同他取得某種成就的人，未必可以同他一道事事依禮而行;可以一道同他事事依禮而行的人，未必可以同他一道通權(quán)達變。"權(quán)者稱也，所以別輕重。("《春秋公羊傳·桓公十一年》)后來被引申為靈活變通，借指在面對具體境遇中的道德沖突時，行為主體在選擇道德行為時的權(quán)衡變通。

　　子曰："非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。"《(顏淵》)孔子重禮，推崇仁政，"爾愛其羊，我愛其禮("《八佾》)?？鬃拥臋?quán)變思想突出一個"變"字，不是毫無章法、隨心所欲地亂變，而是以禮為前提的。我們可以說，權(quán)變是實現(xiàn)禮的手段，是具體的措施方法，禮是根本原則，二者相比較,權(quán)變則是圍繞禮而進行的。正如馮友蘭先生在《中國哲學(xué)史新編》中說："道是原則性;權(quán)是靈活性。靈活性，在表面上看，似乎是違反原則，但實質(zhì)上正是與原則性相合。"可以說"權(quán)變"是一種度時勢，審輕重，而不失其節(jié)的為人處世的方式，它也是一種更高智慧的彰顯。

　　孔子承繼了以"周禮"為核心的舊傳統(tǒng)，以宗法血緣為切人點，發(fā)掘了人之所以為人的內(nèi)在的根據(jù)-仁，創(chuàng)立了以"仁"為核心的"仁"、"禮"結(jié)合的仁學(xué)思想。在孔子看來，正是以倫理關(guān)系為核心內(nèi)容的社會性才構(gòu)成了人之為人的根據(jù)--仁。孔子思想中的"權(quán)"的概念,是"仁禮"結(jié)合的理想人格實現(xiàn)途徑。具體說來，孔子的權(quán)變思想主要可從個體對人倫關(guān)系的把握來認識。

　　"孝弟也者，其為仁之本與!"《(學(xué)而》)孝親是個人實現(xiàn)"仁"的根本。

　　在孔子看來,"孝"是人與動物的本質(zhì)區(qū)別。"今之孝者，皆謂能養(yǎng)，不敬，何以別乎?"(《為政》)。人區(qū)別于動物在于"孝"，而"孝"不僅是"養(yǎng)"，更在于"敬"，"敬"就要求"禮"的規(guī)范。"葉公語孔子曰：'吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。'孔子曰'吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中。'("《子路》)孔子看來，孝道和恕道有所沖突或矛盾時，應(yīng)以孝為上。

　　父子相包庇隱瞞真情，雖不誠實但符合親親原則，這即是"權(quán)"的意思。

　　在君臣關(guān)系上，孔子的原則是尊君，"君使臣以禮,臣事君以忠"。但孔子反對愚忠，如："人臣者，以道事君，不可則止"?！?先進》)他主張君臣關(guān)系的處理根據(jù)客觀條件，權(quán)衡利弊做出不同的選擇，反對無謂的犧牲。

　　《(八佾》)孟子曾評價孔子："可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以任而任，孔子也。"《(孟子·萬章下》)在孔子看來，君上若不是明君，是不能侍奉的。這都無一例外地反映了孔子在審時度勢時的彈性。

　　朋友關(guān)系是儒家人倫關(guān)系中較為平等的一種倫理關(guān)系。"與朋友交,言而有信"《(學(xué)而》)"人而無信，不知其可也。"孔子主張朋友關(guān)系的處理要遵守信用原則，但守信并非不分曲直，而是以"義"為基礎(chǔ)。如機械地遵循"言必信，行必果"，《(子路》)在孔子看來，不過是"硁硁然小人哉"。

　　(同上)以我們今天看來，能夠做到言必信，行必果的人，實在是難能可貴的，可孔子為什么還說這樣的人是小人之類呢?就是因為這樣的人只管一味踐行自己諾言，并不能夠真正懂得明辨非。"忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉"?！?顏淵》)即使是最好的朋友，好心的規(guī)勸也要適度，否則將會招致反感而自取其辱。這既是一個度的問題，也是一個權(quán)的問題,如何把握確定這個度,也必須由權(quán)變來解決。

　　子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。(《子罕》)也就是說，在處理各種人倫關(guān)系的過程中，孔子杜絕四種毛病：不憑空猜度，不毫無變通，不拘泥固執(zhí)，不主觀武斷?？鬃影褭?quán)變作為通向個人品德之最高境界--中庸的必經(jīng)途徑，對于現(xiàn)代人們的個體修養(yǎng)與發(fā)展無不令人深省。

　　"周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周。"孔子維護傳統(tǒng)并不把傳統(tǒng)凝固化。子曰："齊一變，至于魯;魯一變，至于道。("《雍也》)子張問："十世可知也?"子曰："殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也;其或繼周者，雖百世可知也。"孔子根據(jù)本國的現(xiàn)實基礎(chǔ)對傳統(tǒng)進行損益革新，以期通權(quán)達變而形成新興的統(tǒng)一的文化和政治格局?？鬃拥臋?quán)變思想與馬克思主義所倡導(dǎo)的"原則性與靈活性相結(jié)合"、"理論聯(lián)系實際"的觀點有著異曲同工之妙。在我國，黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人所倡導(dǎo)的"實事求是、解放思想、與時俱進"的思想路線，以及一系列的治國方針就是將馬克思主義中國化的典型例子。例如：鄧小平根據(jù)馬克思主義社會發(fā)展理論結(jié)合我國具體的國情，提出了建設(shè)有中國特色的社會主義理論，無疑是權(quán)變思想在現(xiàn)代的精彩運用。

　　國家的經(jīng)濟建設(shè)和發(fā)展離不開人才。在人才任用方面，孔子認為應(yīng)當(dāng)"大德不逾閑,小德出入可也"《(子張》)。即是說，一個人在人性與大的德行方面保持著善，不逾越道德界限，日常生活中小的方面有些問題便沒什么大礙。在對人才的功過評價方面，孔子對管仲,曾有過批評，子曰:"管仲之器小哉!"《(八佾》)但在管仲是否仁德的問題上，孔子認為應(yīng)主要看他輔佐齊桓公建立豐功偉績的而不是求全責(zé)備。孔子為我們提供了合乎邏輯順乎人性的用人準則與評價標準,其中"權(quán)"的運用達到極致。