總體范疇在歷史理解中的作用—盧卡奇的歷史觀論文

　　盧卡奇說：“總體范疇決不是把它的各個環(huán)節(jié)歸結為無差別的統(tǒng)一性、同一性。只有在這些環(huán)節(jié)彼此間處于一種動態(tài)的辯證的關系，并且能被認為是一個同樣動態(tài)的和辯證的整體的動態(tài)的辯證的環(huán)節(jié)這層意義上，它們在資本主義生產(chǎn)制度中所具有的表面的獨立和自主才是一種假象。”

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總體范疇在歷史理解中的作用—盧卡奇的歷史觀

　　盧卡奇的成名著作叫《歷史與階級意識》，1923年，這部著作剛剛問世就遭到了共產(chǎn)國際的批判。50年代以來，這部著作被“重新發(fā)現(xiàn)”，并被視作西方馬克思主義的“圣經(jīng)”。其實，共產(chǎn)國際和西方馬克思主義都片面地理解了盧卡奇?！稓v史與階級意識》是一部有著很多重大錯誤的書，但它又是一部記錄一位嚴肅馬克思主義者探索成果的書。

　　《歷史與階級意識》包含著走向西方馬克思主義的可能性，而盧卡奇卻并未有意識地去創(chuàng)建這一思潮。因此，我們在研究盧卡奇的時候，不應首先把它歸入到西方馬克思主義的類別中，然后再尋找證明材料。而是應當根據(jù)國際共產(chǎn)主義運動和社會主義實踐在今天的現(xiàn)實去閱讀盧卡奇，這樣我們就會發(fā)現(xiàn)，盧卡奇的許多思考是與馬克思主義的基本精神一致的。

　　盧卡奇的歷史觀是《歷史與階級意識》一書思考無產(chǎn)階級革命問題時的副產(chǎn)品，具有深邃的哲學內涵。他根據(jù)總體的觀點來理解歷史有著普遍的方法論意義，因而對于社會主義實踐也有著參考的價值。因為，社會主義建設是一項偉大的工程，它需要建立在對歷史發(fā)展的總體認識上，社會主義道路的設計以及行動原則和方式、方法的選擇，也都需要具有總體的觀念。因此，我們希望在馬克思主義發(fā)展史的“正史”上來看待盧卡奇的歷史觀，而不是不加分析地把他打入西方馬克思主義的“另冊”中。

　　一.　在人與人的關系的總體上把握歷史

　　在《歷史與階級意識》中，盧卡奇是用總體的觀點來研究和理解歷史的。在對總體的規(guī)定中，歷史又是最基本的方面。歷史范疇與總體范疇是互為規(guī)定的，歷史是具有總體性的歷史，總體也是歷史性的總體。

　　盧卡奇認為，人與人的關系及其發(fā)生、發(fā)展的總過程，是理解歷史的真正基礎和全部根據(jù)。當然，資產(chǎn)階級人本主義也都是從人出發(fā)來理解歷史的，但為什么他們陷入人與歷史事件的直接性而失去對歷史本質的把握呢?盧卡奇認為，關鍵在于資產(chǎn)階級思想家們對人自身的理解與馬克思不同，資產(chǎn)階級思想必須把一切有意義、有目標的東西從歷史過程中排除出去，停留在歷史時期的及其社會的和人的載體的純粹‘個別性’上來理解歷史。雖然資產(chǎn)階級歷史學也試圖對歷史作以具體的研究，但他們在個體的經(jīng)驗和既定的意識中去發(fā)現(xiàn)歷史的具體，所以一旦他們自以為找到了最具體的東西時，其實是與具體的歷史總體最遠。也就是說，他們是把某些完全抽象的東西當作具體了。

　　歷史的總體是不可能建立在人的個別性或個別的人的基礎上的，根據(jù)人的個別性或個別的人是無法把握歷史總體的。因為根據(jù)人的個別性來理解歷史，歷史就會“表現(xiàn)為不變的、永恒的自然規(guī)律的對象。歷史被按照形式主義僵化了，這種形式主義不可能按照社會歷史結構的真正本質把它們理解為人與人之間的關系;人被推離了歷史理解的真正起源，并用一條不可逾越的鴻溝被隔絕起來了。”這樣一來，歷史就成了一種盲目力量的結果， 至多也只能是偉人意志的體現(xiàn)。

　　盧卡奇認為，把握歷史總體的第一步就應當是把握人的總體或總體的人，正是人與人的關系的總體才構成了歷史運動的發(fā)展的根源，使歷史表現(xiàn)為一個總的、流動著的統(tǒng)一過程。在他看來，馬克思由于把歷史的本質理解為人與人的關系，因而看到了人的意志和思想的規(guī)律性和客觀性。當然，人的意志和思想的規(guī)律性和客觀性并不是不變的和永恒的，它只有在具體的環(huán)境中，即造成人的意志和思想的規(guī)律性和客觀性的歷史環(huán)境中才能起到歷史作用，離開具體歷史環(huán)境來談論人的意志和思想就會把它抽象化。而歷史環(huán)境又是受人的意志和思想的規(guī)律性和客觀性制約的。在這里，人的“意志和思想”、“人的意志和思想的規(guī)律性和客觀性”、“具體的歷史環(huán)境”三個因素構成了相互制約的總體。

　　研究歷史，如果只從這個總體中取其中一個因素作為理解歷史總體的出發(fā)點，就會陷入資產(chǎn)階級科學的二難困境。資產(chǎn)階級的人本主義思想家只看到人的意志和思想，通過個人精神來理解歷史，因而把歷史變成了隨機性和非理性的結果，造成歷史理解中的英雄主義。與人本主義相對立的另一類思想家則突出了歷史環(huán)境對人和人的意志、思想的制約性，對歷史作出了形式主義的理解。這兩種思想傾向一旦提出對歷史總體的理解問題都必然要置自己于環(huán)境和人的二難困境中。第二國際的庸俗馬克思主義試圖通過歷史的規(guī)律性和客觀性來理解歷史，但由于它不懂得這種規(guī)律性和客觀性只是具體的歷史總體的一個因素，所以最終把歷史看作是某種不變的、永恒的規(guī)律的消極產(chǎn)物。

　　盧卡奇認為，與這些思想傾向不同，馬克思肯定了人的意志和思想的歷史作用，歷史中的人都是根據(jù)其意志和思想采取歷史行動的和有意識地去完成自己的歷史行動。但在人的意志和思想的規(guī)律性和客觀性面前，作為歷史的和社會的人的意志和思想并不是每個人的真實意志和思想，而是與每個人的意志和思想不同的。盡管每個人的意志和思想都是以特定的歷史環(huán)境為根據(jù)的，但在社會歷史的總體中卻表現(xiàn)為“虛假的”意識。當然，馬克思并不因個人的意志和思想的“虛假性”而否定之，相反，馬克思“把這種‘虛假性’意識當作它所隸屬的那個歷史總體的一個因素，當作它在其中起作用的那個歷史過程的一個階段，加以具體的研究”。[2]而“具體的研究就意味著是研究與作為整體的社會關系。

　　因為只有在這種關系中，人們當時所具有的關于他們的存在的意識的全部本質的規(guī)定才表現(xiàn)出來。”盧卡奇說：意識一方面表現(xiàn)為某種來自社會的和歷史的狀況的主觀上被證明的東西，表現(xiàn)為可以理解的和必須理解的東西，因此表現(xiàn)為‘正確的’意識，同時它又表現(xiàn)為某種客觀上無視社會發(fā)展的東西，表現(xiàn)為不符合社會發(fā)展的，沒有相應地表現(xiàn)這一發(fā)展的東西，因此表現(xiàn)為‘虛假的’意識。另一方面，這同一個意識在相同的關系中表現(xiàn)為主觀上不能達到自己確立的目標，而同時又促進和實現(xiàn)對它來講是不了解的，不想要的社會發(fā)展的客觀目標。”

　　資產(chǎn)階級思想家在意識的這種矛盾面前是束手無策的，只有馬克思超越了這種矛盾，把意識與社會整體聯(lián)系起來加以考察。因而馬克思既認識了人們在特定的生活狀況和歷史環(huán)境中可能具有的思想和感情等，又找到了理解歷史總體發(fā)生、發(fā)展的根據(jù)。

　　人與人的關系、人的意志和思想等作為歷史總體的現(xiàn)實要素必然體現(xiàn)為人的活動。“歷史一方面主要是人自身活動的產(chǎn)物(當然迄今為止還是不自覺的)，另一方面是一連串的過程，人的活動形式，人對自我的關系就在這一串過程中發(fā)生著徹底的變化。”

　　馬克思認為，人既是歷史的劇作者又是歷史的劇中人，人創(chuàng)造自己的歷史，人的全部現(xiàn)實都是歷史的，反過來說全部歷史都是人的活動，我們考察歷史，那怕是一個微不足道的歷史事件，都離不開人的活動。對于人的活動來說，總體性是一個無需證明的問題。人的一切活動，無論是以一個階級和集團的形式而進行的大規(guī)模社會變革的活動，還是以一個個體的身份進行的日?；顒佣季哂胁豢蓱岩傻目傮w性。

　　人作為劇作者和劇中人的統(tǒng)一，其一切活動都是具體歷史環(huán)境中的活動，人的活動賴以發(fā)展的物質資料和作為人的自覺活動的思想因素都是來自于社會歷史的總體和作為這個總體的一部分而出現(xiàn)的，人的活動本身就在創(chuàng)造著歷史的總體。同時，人的活動在對人自身和人與人的關系的改變中又使人的總體性質愈益加強。

　　總之，人的活動創(chuàng)造了歷史，又不斷地改變著歷史。正是人的活動使歷史總體排除了任何僵化、固定化的可能，成為不斷發(fā)展著的、時時都有新的內容的運動過程。

　　二.　總體是一個不斷自我揚棄的過程

　　盧卡奇認為，歷史總體既不是一個已經(jīng)實現(xiàn)了的總體，也不是一個在社會運動中日益趨近的目標。歷史總體不固定在某一社會整體的形式上，人類社會以往的發(fā)展打破了對總體的形式化理解，而人類社會的未來任何形態(tài)也不可能是總體最終完成了的形式。歷史總體永遠都是歷史本質的總體化，是歷史地生成著的。它一方面是人的活動的目標和結果，另一方面又是人的活動的前提和基礎。

　　歷史總體是貫穿于一切社會之中的人的本質聯(lián)系的總和，每一社會都會以特定的方式或媒體來表現(xiàn)這種聯(lián)系、利用這種聯(lián)系或壓抑這種聯(lián)系。私有制社會就明顯地使這種聯(lián)系物化和異化了。但另一方面人的本質聯(lián)系也隨著社會的發(fā)展越來越豐富、越來越具體和越來越展現(xiàn)出一切社會假象都無法掩蓋的總體性質，一些原先看來不具有總體性質的領域也具有了總體的性質。以意識為例：無產(chǎn)階級意識就與資產(chǎn)階級意識不同，它超越了資產(chǎn)階級意識拘泥于個別事件的個別性和虛假性，成了對無產(chǎn)階級歷史地位的意識和對無產(chǎn)階級目前局部利益意識的矛盾統(tǒng)一體，因而是具有總體性質的意識。既使在無產(chǎn)階級意識中包含著某些虛假性的因素，包含著某些客觀必然的錯誤，那么也會在對正確東西的追求中體現(xiàn)出總體的性質。

　　在人類歷史的總過程中，每一歷史階段都具有自己的特點，而這些特點實際上只不過是更加豐富了歷史總體的具體性，而不是把歷史總體分解為各個片斷。同樣，在生產(chǎn)關系的基礎上統(tǒng)一起來的社會整體的各個因素之間無盡的平衡與非平衡的辯證關系，也促成了歷史過程的階段性和連續(xù)性，這種階段性和連續(xù)性又使總體的內容更加豐富多彩。就一定社會而言，這個社會的整體往往表現(xiàn)為某種相對穩(wěn)定的社會組織形式，但它不是總體。因為組織形式是僵化的暫時的東西，是不斷地被打破和改變的。當然，每一次打破和改變舊的社會組織形式的歷史運動都是一次偉大的社會革命。

　　我們應當看到，以往的歷史變革都是不徹底的，它們并未真正實現(xiàn)“對現(xiàn)實的沖破”和“對現(xiàn)實的改變”。盧卡奇說：“現(xiàn)實只能作為總體來把握和沖破，而且只有本身是一總體的主體，才能做到這種沖破。”“只有階級才能在行動中沖破社會現(xiàn)實，并在這種現(xiàn)實的總體中把它加以改變。”[5]當然，這個階級必須是意識到自己的階級存在。因此， 只有無產(chǎn)階級能夠肩負起真正的社會革命。無產(chǎn)階級是總體的主體，是個人意志、思想及其規(guī)律性和客觀性相互聯(lián)系、相互制約的總體，只有它能夠把握對象的總體性質，并使歷史總體成為一個自覺的過程。

　　盧卡奇說：“作為總體的歷史(一般歷史)既不只是個別歷史事件的機械總和，也不是一個對立于個別歷史事件的先驗的觀察原則”。歷史總體性問題是一個方法論問題，把握任何歷史事件在歷史過程中的真正作用，都離不開歷史的總體性問題，“這個問題在對極短的一段歷史的描述，或對歷史片斷的描述時，都是必然要出現(xiàn)的。”

　　之所以研究個別歷史事件時離不開總體問題，是因為歷史總體蘊含于歷史事件之中，而又不斷地沖破個別的歷史事件。因此，歷史總體是對歷史事件的揚棄，一切蘊含著總體的個別事件都是歷史總體借以實現(xiàn)自己的中介。每一歷史事件都在歷史發(fā)展的過程中找到自己作為歷史總體的特定環(huán)節(jié)的位置，但這些環(huán)節(jié)卻不會疊加組成歷史的總體，也就是說，個別歷史事件不能夠被理解成歷史總體的機械的部件。歷史總體恰恰是個別歷史事件從自身中發(fā)展出全部豐富內容的，同時，又相對于每一個別歷史事件都具有隱蔽性的那種可能性因素。

　　當然，這些可能性因素僅僅針對于個別歷史事件而言屬于可能性的，一旦這些可能性的因素在歷史中展開，并被統(tǒng)一到歷史發(fā)展的總過程之后，就是最具現(xiàn)實性的歷史總體。辯證的揚棄不是要否定個別歷史事件的可能性因素，相反，是要否定個別歷史事件現(xiàn)實的和直接的存在。盡管作為個別歷史事件的現(xiàn)實性和直接性會不斷地以新的形式出現(xiàn)，但揚棄決不會停留在更高階段的現(xiàn)實性和直接性上。揚棄是對一切個別歷史事件的現(xiàn)實性、直接性的否定，只有在這種揚棄中才能獲得歷史總體的現(xiàn)實性。

　　所以，盧卡奇認為，已經(jīng)成為事實的歷史事件是隸屬于總體的，并在總體中才能變?yōu)?ldquo;現(xiàn)實的”。他說，只有“當任何一種現(xiàn)象都具有過程的性質這一點被認識了，人們才能懂得即使是人們習慣稱之為‘事實’的東西也是由過程組成的。然后人們才懂得，‘事實’也只是整個過程的一部分，是分離出來的、人為地孤立的和僵化了的環(huán)節(jié)。這樣人們也就同時懂得了，為什么當整個過程的過程式本質還是極其純凈，還沒有被物化所僵化所污染的時候，和事實相比，這樣的整個過程就代表著真正的更高級的現(xiàn)實性。”

　　盧卡奇認為，馬克思在本質上把歷史總體看成一個流動的過程，這個過程的每一個新的階段，即每一次對個別歷史事件的揚棄都生成著新的特征和增加新的內容。作為歷史總體本質的人與人的聯(lián)系是不停地產(chǎn)生和再產(chǎn)生的。所以，歷史總體不僅在形式上，而且在內容上都是常新的。這就是真正積極的揚棄的結果。

　　每一項新的東西一旦被納入歷史的總體之中，成為歷史總體的一部分或一個環(huán)節(jié)時，就開始在自身中產(chǎn)生出被揚棄的趨勢。因此，新的東西是歷史總體的過去與未來之間的連接點或中介因素，是歷史發(fā)展的產(chǎn)物;另一方面也是歷史總體的承載物?；蛘哒f，無數(shù)個這種中介因素按歷史順序的結合，就包含了統(tǒng)一的歷史總體過程。在這里，一切問題都是歷史問題，一切關系、聯(lián)系都表現(xiàn)為歷史過程本身的因素，它不會被固定下來或永恒起來。相反，一切關系和聯(lián)系及其結構都是歷史地變革著的自我揚棄。歷史是真正的主題，歷史的統(tǒng)一過程是總體，而總體正是歷史中的全部關系和聯(lián)系的自我揚棄。

　　三.　歷史唯物主義是對歷史總體的認識

　　盡管歷史的總體存在于人類社會歷史的始終，但馬克思主義產(chǎn)生以前，歷史總體一直是一個不自覺的和無意識的歷史過程。盧卡奇說：“在封建社會中，人還不可能看到自己是社會的存在物，因為他的社會關系還主要是自然關系。”與封建社會不同， “資產(chǎn)階級社會實現(xiàn)了這種使社會社會化的過程。資本主義既摧毀了不同地域之間的壁壘，也摧毀了不同等級之間的法律屏障”。 資本主義“是第一個按其傾向而言能夠在經(jīng)濟上完全滲透整個社會的生產(chǎn)制度”，資本主義的大工業(yè)生產(chǎn)把人們日益密切地聯(lián)系在一起，整個社會被生產(chǎn)、交換、分配、消費的主線串連在一起，從而為認識歷史總體提供了可能。

　　但是，資產(chǎn)階級的歷史學卻不能實現(xiàn)對歷史總體的認識。在它那里，歷史現(xiàn)實的思想形式的概念只是一些片面的、抽象的和虛假的形式，“只是隨著無產(chǎn)階級的出現(xiàn)才完成了對社會現(xiàn)實的認識。”“無產(chǎn)階級的階級觀點為看到社會的整體提供了有用的出發(fā)點。”無產(chǎn)階級的歷史地位和階級本性決定它認識歷史總體就是階級的自我意識，即無產(chǎn)階級的覺醒。“因為對無產(chǎn)階級說來徹底認識它的階級地位是生死攸關的問題;因為只有認識整個社會，才能認識它的階級地位;因為這種認識是它的行動的必要前提，在歷史唯物主義中才同時產(chǎn)生了關于‘無產(chǎn)階級解放的條件’的學說和把現(xiàn)實理解為社會進化的總過程的學說。”

　　無產(chǎn)階級的自我認識是和對總體的認識一致的。因此，對歷史總體的認識并形成總體范疇也是歷史的產(chǎn)物。也就是說，一方面，由于歷史的發(fā)展把歷史的總體性呈現(xiàn)于人們的面前了;另一方面，歷史的發(fā)展創(chuàng)造出了無產(chǎn)階級。而無產(chǎn)階級又提出了建立本階級的認識和實踐的方法，這種方法正是辯證的總體范疇。盧卡奇說：“歷史唯物主義來自無產(chǎn)階級的‘直接的、自然的’生活原則，對現(xiàn)實的總體認識來自無產(chǎn)階級立場。”不過，盧卡奇接著指出：“這決不是說這種認識或方法論觀點是無產(chǎn)階級作為階級所天然固有的”。

　　總體范疇的產(chǎn)生，也需要從無產(chǎn)階級產(chǎn)生和發(fā)展的歷史過程中來理解。當無產(chǎn)階級還是一個自在的階級時，盡管它有著沖破資產(chǎn)階級羅網(wǎng)的愿望，但卻無法成為現(xiàn)實，即使在這個階段中會產(chǎn)生出某些思想體系，也只能是在方法論上依然屬于資產(chǎn)階級意識形態(tài)的空想主義。只有當無產(chǎn)階級在階級斗爭中成長為一個自覺的階級，即成為“認識社會總體現(xiàn)實的自覺主體”時，才能夠提出科學的歷史總體范疇。

　　歷史總體范疇的提出，打破了概念僵硬的自我封閉性。歷史的總體范疇在概念的歷史生成中來理解概念，認為造成概念獨立性的一切因素都在歷史生成中被消除了，任何概念的結構都由于建立在具體內容上而不斷獲得新的性質，從而迫使概念的結構不得不時常通過變化來適應內容，達致與內容的統(tǒng)一。如上所述，歷史因素的流動性是歷史總體的前提，在這里，概念的變化特性使總體范疇在自身中獲得了邏輯的可理解性。因為概念一旦失去固定不變的獨立性，唯一的方向就是相互聯(lián)系和相互轉化，從而構成總體意義上的互動。概念的獨立性和具體性是完全不同的，當概念失去獨立性時，恰恰獲得具體性。正是由于概念變化的特性使過去一切帶有空想性質的對具體性的企求成為可能，即在概念的聯(lián)系、統(tǒng)一和轉化中，在歷史地生成著的總體中消除概念的抽象形式，把其本身應有的具體性歸還給概念。

　　總體范疇的科學性一開始就在研究資本主義社會及其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的內在對抗性時表現(xiàn)了出來。從總體上來認識資本主義社會，發(fā)現(xiàn)了這個社會的矛盾本質，了解了這個社會的生產(chǎn)制度是建立在各種相互對立的因素的基礎上的。根據(jù)總體范疇所提供的方法，把資本主義放在人類歷史發(fā)展的總過程中，就自然而然地揭示了資本主義社會發(fā)展的真正趨勢，從而找到克服資本主義社會矛盾的途徑。

　　盧卡奇說：“總體范疇決不是把它的各個環(huán)節(jié)歸結為無差別的統(tǒng)一性、同一性。只有在這些環(huán)節(jié)彼此間處于一種動態(tài)的辯證的關系，并且能被認為是一個同樣動態(tài)的和辯證的整體的動態(tài)的辯證的環(huán)節(jié)這層意義上，它們在資本主義生產(chǎn)制度中所具有的表面的獨立和自主才是一種假象。”矛盾、差別是社會系統(tǒng)自身發(fā)展的動力，而資本主義在發(fā)展過程中，產(chǎn)生出屬于這個社會的總體的而又與這個社會相對立的因素。這種因素支持著資本主義社會，促進資本主義社會的發(fā)展，同時又為最終埋葬資本主義社會作好準備。

　　總體范疇的提出改變了資本主義社會在科學上的分工和專門化的影響，開始了從總的聯(lián)系中認識歷史的理論活動。因為，馬克思主義研究現(xiàn)代社會的各個學科，都是從階級的觀點出發(fā)來考察每一個問題，而只有作為階級的主體才能夠提出總體的觀點。

　　無產(chǎn)階級自身就是總體，或者說是總體范疇的主觀方面。

　　無產(chǎn)階級作為“認識社會總體現(xiàn)實的自覺主體”與一切個人主義的立場格格不入。個人主義往往立足于個人的觀點來看待周圍的世界和社會環(huán)境，因此，個人是站在這個世界的對立面的，而這個世界則是肆意凌虐個人的“無情的命運”。也就是說，這個世界在本質上是一種相異于人的、難以捉摸的和不受人的行為能力影響的人的環(huán)境，對于它，人們在理論上往往稱作“規(guī)律”，即看作是不可理解的合理性存在;而在現(xiàn)實中則是以宿命論的方式接受了它。這樣一來，就把人變成了歷史過程中的一種完全消極的存在物。

　　馬克思主義從階級的立場出發(fā)看待周圍世界和社會環(huán)境，它把無產(chǎn)階級自身與這個世界視為一體，視作總體中相互規(guī)定的總體因素。作為階級的人是總體性的主體，它把周圍世界和社會環(huán)境都看作是屬人的而加以改造，而人自身的改造又有賴于周圍世界和社會環(huán)境的改變。因此，階級的觀點是歷史總體觀的基礎，正是由于無產(chǎn)階級有了自覺的階級意識，總體范疇在科學-方法上的優(yōu)越性才表現(xiàn)了出來。

　　在歷史總體的關系中研究問題，不僅可以發(fā)現(xiàn)避免虛假意識的借鑒，而且能夠在歷史總體中正確地把握人們的生活狀況和由這種生活狀況所決定的人們的思想、感情等 ， 從而確定人們所希望的東西和所追求的目標，以及為此應當采取的正確行動，并進一步了解這些行動對歷史總體的發(fā)展會產(chǎn)生怎樣的影響。馬克思主義是無產(chǎn)階級的自覺意識。這種自覺意識的出現(xiàn)使無產(chǎn)階級的行動從自在階段走向自為的階段，成為自覺地推動歷史總體發(fā)展的革命實踐活動。就是說無產(chǎn)階級革命實踐活動為最終實現(xiàn)主體與客體的統(tǒng)一、思維和存在的統(tǒng)一，即實現(xiàn)思想規(guī)定的起源和現(xiàn)實生成著的歷史過程的統(tǒng)一提供了基礎。