[內(nèi)容摘要] 儒家很早就提出了責(zé)己的要求。孔子認(rèn)為，嚴(yán)己寬人，對自己要求嚴(yán)格，對別人寬容大度，這樣的人才可以遠(yuǎn)離怨恨！圣賢區(qū)別于普通人的重要一點(diǎn)就是以責(zé)人之心責(zé)己、以恕己之心恕人。責(zé)己的前提是不斷反省與自檢?？吹絼e人的優(yōu)點(diǎn)，應(yīng)該努力學(xué)習(xí)；看到別人的缺陷，則應(yīng)該反思：自己身上是否也存在著同樣的毛病。君子應(yīng)該慎重對待別人的過失、隱私和舊惡，不輕易揭別人的傷疤。但儒家又并沒有放棄對別人的批評與指責(zé)，甚至還認(rèn)為，只要是出于善良動機(jī)的批評與指責(zé)都將有利于別人改正自己的錯誤。對待別人，應(yīng)該盡量在其所犯的錯誤中發(fā)現(xiàn)優(yōu)點(diǎn)和長處；而對待自己，則應(yīng)該努力在取得的成績中尋找缺點(diǎn)與不足。但君子責(zé)人也應(yīng)該講究方式方法。為懇求對方改過向善，君子總能夠友愛地進(jìn)行批評與指正。君子責(zé)人絕不能走到刻薄而讓人傷心、怨恨的地步，而應(yīng)該首先考慮到別人的承受能力。一旦超出了別人的承受能力，則難以達(dá)到勸善的目的，甚至還會適得其反。同樣，引導(dǎo)人向善，也應(yīng)該因材施教，有所針對，而不能要求過高，超出了他的力行范圍。儒家還提倡一種不責(zé)而責(zé)、無言而勸人進(jìn)善的美德。自己具備了某種品格，卻并不因此而苛求于別人；自己身上沒有的毛病，也不批評別人身上的毛病，這也是一種不言而善的美德。

[關(guān) 鍵 詞] 儒家 責(zé)己 責(zé)人 道德

儒家的忠恕之道是一種處理如何正確對待自己、要求自己，如何對待別人、寬容別人的倫理哲學(xué)。 “忠”，作為主體向內(nèi)的求仁進(jìn)路，要求人們凡是自己所欲、所立、所達(dá)的，都應(yīng)該努力使別人也能夠獲得滿足。當(dāng)自己處于先進(jìn)、優(yōu)勢境遇的時候，我們究竟應(yīng)該帶著什么樣的心態(tài)去對待別人呢？儒家要求人們，自己好了，也愿意看到別人也好；自己掌握的才能，最好別人也能夠掌握，而不是恃才傲物、盛氣凌人，不可一世。人應(yīng)該以自我的心情為出發(fā)點(diǎn)，想別人之所想，急別人之所急，憂別人之所憂，主動而積極地關(guān)心別人、愛護(hù)別人、幫助別人，而不應(yīng)該只為自己打算，絲毫不顧及別人的存在。儒家的“恕”，作為主體向外的達(dá)仁進(jìn)路，則要求人們“己不所欲，勿施于人”（《論語·顏淵·衛(wèi)靈公》）。從為仁過程的行為限制方面看，凡不是自己所欲、所立、所達(dá)的，也不應(yīng)該硬加給別人。把自己不喜歡的東西強(qiáng)加于別人，非仁者所為，而無異于將自家的垃圾倒在鄰居的家門口。在孔子看來，能夠做到“己不所欲、勿施于人”的人，就可以“在邦無怨，在家無怨”了，即帶著這樣的態(tài)度與別人相處，無論在內(nèi)，還是在外，都不會招致什么怨言和仇恨。所以，按照忠恕之道行事、做人，不僅能夠有效約束自我而寬忍他者，而且也能夠有效促進(jìn)人際和諧。而忠恕之道的進(jìn)一步展開，則必須涉及人為什么要責(zé)己、如何責(zé)己、何以責(zé)人、如何處理好責(zé)己與責(zé)人之間的關(guān)系問題。

一、責(zé)己為先

在道德學(xué)意義上，儒家強(qiáng)調(diào)忠，并不意味著可以放縱自己；強(qiáng)調(diào)恕，也并不意味著可以縱容別人。責(zé)己與責(zé)人是忠恕之道的應(yīng)有內(nèi)容。儒家思想史上，很早就提出了責(zé)己的要求?！渡袝?middot;商書·伊訓(xùn)》中，商湯的輔相伊尹對太甲說：“與人不求備，檢身若不及，以至于有萬邦。”[①]先王成湯與別人交往，從不求全責(zé)備，但卻能夠始終嚴(yán)格約束自己，總擔(dān)心自己做得不夠，做得不好，所以他最終才成為一個擁有天下萬方的天子。《論語·衛(wèi)靈公》中，孔子說：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣！”嚴(yán)己寬人，對自己要求嚴(yán)格，對別人寬容大度，這樣的人才可以遠(yuǎn)離怨恨！盡忠、行恕的對象不能混淆。北宋宰相范純?nèi)手疄槿耍?ldquo;性夷易寬簡，不以聲色加人”，在教育自家子弟時說：“吾平生所學(xué)，得之忠、恕二字，一生用不盡。以至立朝事君、接待僚友、親睦宗族，未嘗須臾離此也。”忠恕之道普適人間萬事，受用終生。他經(jīng)常告誡子孫：“人雖至愚，責(zé)人則明；雖有聰明，恕己則昏。茍能以責(zé)人之心責(zé)己，恕己之心恕人，不患不至圣賢地位也。”[②]善于指責(zé)別人而短于批評自己是人的本能特性，儒家的修身理想就是要改造人的這一本能特性，通過教化而確立起不朽的人道尊嚴(yán)，強(qiáng)調(diào)圣賢區(qū)別于普通人的重要之處就在于以責(zé)人之心責(zé)己、以恕己之心恕人。

而責(zé)己的前提則是不斷的反省與自檢。《論語·里仁》說：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”看到別人的優(yōu)點(diǎn)，應(yīng)該努力學(xué)習(xí)；看到別人的缺陷，則應(yīng)該反思一下：自己身上是否也存在著同樣的毛病。只有善于自省的人，才能夠進(jìn)行自我批評，然后才有資格批評別人?！睹献?middot;離婁下》說：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。”別人對我蠻橫無禮，我仍然應(yīng)該反思自己：他怎么會用這種態(tài)度對待我呢？肯定是我還有哪里做得不夠好。自反是修身之本，是求仁進(jìn)德最重要的方法和路徑。

《荀子·勸學(xué)》說：“故木受繩則直，金就礪則利。君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣！”[③]每天都能夠多次地反思自己身上的過錯與缺點(diǎn)，則思想認(rèn)識上就很清楚，行為上也沒什么過失了。張載在《正蒙·中正》中說：“過雖在人，如在己，不忘自訟。”[④]雖然錯在別人，但君子卻還應(yīng)該進(jìn)行嚴(yán)厲的自省與自責(zé)。“以責(zé)人之心責(zé)己，則盡道。”用指責(zé)別人的態(tài)度對待自己，就能夠窮盡仁道了。

呂坤在《呻吟語·省察》中說：“喜來時一點(diǎn)檢，怒來時一點(diǎn)檢，怠惰時一點(diǎn)檢，放肆?xí)r一點(diǎn)檢。”人一高興，或者，一憤怒、心志一松懈、行為一放肆，馬上就犯錯誤。每當(dāng)這一時候如果能夠反省一下自己，檢討一下自己，則一定能避免許多過失的發(fā)生。“此是省察大條款。人到此，多想不起、顧不得，一錯了便悔不及。”[⑤]所以人在高興的時候、憤怒的時候、心志松懈的時候、行為放肆的時候，都應(yīng)該好好問一問自己：我的言行舉止是否已經(jīng)背離了通常的道德規(guī)范？

洪應(yīng)明的《菜根譚》要求人們做到，“我有功于人，不可念，而過則不可不念；人有恩于我，不可忘，而怨則不可不忘。”[⑥]對待別人，要念念不忘其恩情，而對待自己則應(yīng)該時時反省過錯。只有這樣，人才能夠獲得進(jìn)步，德性水平才能夠有所提高。“人之過誤宜恕，而在己則不可恕；己之困辱當(dāng)忍，而在人則不可忍。”[⑦]對別人身上的毛病要盡量寬恕，對自己身上的缺點(diǎn)則刻不容緩地予以糾正；自己受到侮辱，似乎還可以忍耐，而當(dāng)別人陷入窮困的時候，則應(yīng)該努力幫助解脫。

《呻吟語·反己》說：“?？吹米约椅幢厥牵宋幢胤?，便有長進(jìn)；再看得他人皆有可取，吾身只是過多，更有長進(jìn)。”認(rèn)識到別人都有可學(xué)習(xí)的長處，看到自己身上還存在著許多缺點(diǎn)，說明你的修養(yǎng)已達(dá)到很高的境界了。“只竟夕點(diǎn)檢，今日說得幾句話，關(guān)系身心；行得幾件事，有益世道。自慊、自愧，自恍然獨(dú)覺矣！”晚上睡覺時，最好能夠徹夜反省自己：今天我的哪些言行舉止有益于身心健康、世道風(fēng)氣。這樣不斷反省，就會對自己的過失感到慚愧、后悔，從而能夠時刻保持清醒的頭腦而不會走向錯誤的邊緣。“人人自責(zé)自盡，不直四海無爭，彌宇宙間皆太和之氣矣！擔(dān)當(dāng)處，都要個自強(qiáng)不息之心；受用處，都要個有余不盡之意。 ”[⑧]每個人都能夠自我督察，反思內(nèi)省，則天下沒有紛爭，宇宙則充滿和順氣息。對于自己所承擔(dān)的事情，應(yīng)該自強(qiáng)不息，努力完成；而對于自己所能夠享受的服務(wù)，則應(yīng)該留有余地，適可而止。南宋袁采的《袁氏世范·處己》說：“人之處事，能?；谕轮牵；谇把灾В；谕曛从兄R，其賢德之進(jìn)，所謂長日加益，而人不自知也。”悔恨勝于趾高氣揚(yáng)的得意，悔恨是進(jìn)步的表現(xiàn)。因為在悔恨中，人們已經(jīng)認(rèn)識自己的錯誤所在了。人的一生中，如果能做到每天都有所后悔，則必然大有長進(jìn)。而悔恨又落實在自反上。能夠自反的人，他的德性也必然在不自不覺中與日俱增。

二、稱人之善

在責(zé)己與責(zé)人之間，儒家內(nèi)部也有分別，有的人要求只責(zé)己而不責(zé)人，有的人則強(qiáng)調(diào)應(yīng)該多責(zé)己而少責(zé)人；有的人主張可以指責(zé)別人，有的人則不愿意指責(zé)別人。但從總體傾向上看，多數(shù)儒家學(xué)者都堅持，盡量稱賞別人的優(yōu)點(diǎn)與好處，而不愿意多指責(zé)別人的錯誤和缺點(diǎn)。即便在孔子那里，責(zé)人與否也有立場變化?！墩撜Z·顏淵》中，孔子說：“攻其惡，無攻人之惡”。君子只善于攻擊自己的過失，而不攻擊別人的過失。但在《論語·衛(wèi)靈公》中，孔子又說“躬自厚而薄責(zé)于人 ”，奉勸人們不要按照自己的能力去要求別人，但孔子并沒有說不應(yīng)該指責(zé)別人，只是相對于責(zé)己而言，應(yīng)該盡量少地、溫和地批評別人。儒家并沒有放棄對別人的批評與指責(zé)，甚至還認(rèn)為，只要是出于善良動機(jī)的批評與指責(zé)都將有利于別人改正自己的錯誤。

但《禮記·坊記》似乎就不主張責(zé)人，而只強(qiáng)調(diào)責(zé)己，更愿意把善事、好事讓給別人，而把過失、錯誤留給自己。“善則稱人，過則稱己，則民不爭。善則稱人，過則稱己，則怨益亡。”又，“善則稱人，過則稱己，則民讓善。”“善則稱君，過則稱己，則民作忠。”“善則稱親，過則稱己，則民作孝。”[⑨]有好事就歸功于別人，有過錯就歸咎于自己，這樣人們就不會爭執(zhí)，怨仇就會日益減少，人們就會對君王懷有忠的態(tài)度，對父母親長也能夠盡到孝心。洪應(yīng)明在《菜根譚》中指出：“不責(zé)人小過，不發(fā)人陰私，不念人舊惡，三者可以養(yǎng)德，亦可以遠(yuǎn)害。”[⑩]君子應(yīng)該慎重對待別人的過失、隱私和舊惡，從不輕易去揭別人的傷疤與痛楚。

呂坤在《呻吟語·補(bǔ)遺》中說：“稱人一善，我有一善，又何妒焉？稱人一惡，我有一惡，又何毀焉？”[11]稱賞別人的優(yōu)點(diǎn)，于是我也就積了一點(diǎn)美德，所以又何必嫉妒別人的優(yōu)點(diǎn)呢？！宣傳別人的缺點(diǎn)，也就等于增加了自己的一份惡行，所以我又何必詆毀別人的缺點(diǎn)呢？！于是，君子似乎應(yīng)該盡量稱賞別人，學(xué)會表揚(yáng)別人，鼓勵別人。同樣，賈木齋在《弟子規(guī)》中也奉勸人們：“道人善，即是善；人知之，愈思勉。揚(yáng)人惡，即是惡。疾之甚，禍且作。”君子只道人善，而背后說人壞話、傳人之非的人，自己也肯定不是什么好人。與人交往，常常會禍從口出，所以說話一定要慎之又慎，少說為佳，完全有必要保持有限度的沉默，免開尊口一定少惹是非。

呂坤說：“平日不遇事時，盡算好人。一遇個小小題目，便考出本態(tài)。假遇著難者、大者，知成是什么人？所以，古人不可輕易笑，恐我當(dāng)此，未便在渠上也。”[12]有的人，平時沒有事情的時候，還算得上是一個好人，但一旦遇到一點(diǎn)點(diǎn)小問題，馬上就暴露出道德修養(yǎng)上的缺陷。假如遇到更難、更大的問題，誰知道會是怎樣一副嘴臉呢？！所以，不應(yīng)該輕易嘲笑前人，如果讓你自己處在前人的境遇里，你未必會比他們做得更好。“事不到手，責(zé)人盡易。待君到手時，事事努力，不輕放過，便好。只任嘵嘵責(zé)人，他日縱無可嘆恨，今日亦浮薄子也。”[13]沒有遇到事情的時候，指責(zé)別人總是非常容易的。等到事情落在自己頭上，如果能夠竭盡全力、認(rèn)真去做也就罷了。但如果只知道喋喋不休地指責(zé)別人，即使將來不后悔痛恨，眼下也已經(jīng)暴露出輕浮、淺薄、尖刻的大毛病了。所以，君子責(zé)己，小人責(zé)人。君子反思自己，小人則容易怨天尤人，牢騷滿腹。實際上，在任何時候，怨恨人不如怨恨自己，求人不如求自己。

自古及今，沒有行為上百分之百符合道德的完人、全人，所以就不應(yīng)該多責(zé)備別人。對自己苛刻是應(yīng)該的，但不能對別人苛刻。《禮記·表記》說：“君子不以其所能者，病人；不以人之所不能者，愧人。”[14]不能因為自己有某方面的能力與特長就批評別人沒有，也不因為別人不如自己就譏笑他們。強(qiáng)人所難，本身就不人道。羞辱別人的能力與欠缺，無異于刁難和挖苦別人。所以，王通《中說·魏相》說：“君子不責(zé)人所不及，不強(qiáng)人所不能，不苦人所不好。”[15]君子為人，從不抱怨別人能力的欠缺，更不因此而譏諷、嘲笑別人。

三、如何責(zé)己與責(zé)人

但問題是，如果僅僅強(qiáng)調(diào)責(zé)己而不責(zé)人，那么，人世間就不會有爭議與爭論，大家都悶在肚子里，德性真理又將何以產(chǎn)生呢？同時，僅有責(zé)己而不責(zé)人，別人又怎么知道并改正自己的錯誤呢？所以，儒家隊伍中，責(zé)己又責(zé)人的主張，也不無道理。指出并批評別人的錯誤，及時幫助他們改正自己的錯誤，也屬于應(yīng)當(dāng)，在可以然的范圍之內(nèi)。朱熹說：“自有《六經(jīng)》以來，不曾說：不責(zé)人是恕。若《中庸》，也只是說‘施諸己而不愿，亦勿施于人’而已，何嘗說不責(zé)人？！不成只取我好，別人不好，更不管他？！”[16]千萬不能將恕人之道僅僅理解為不責(zé)人的謙謙君子與好好先生?？v容或放任別人犯錯誤，讓其一錯再錯，越陷越深，這顯然已背離了仁道精神，根本不是寬容，也不符合忠恕的原則。

那么，責(zé)己、責(zé)人分別用什么樣的標(biāo)準(zhǔn)呢？《呂氏春秋·離俗覽·舉難》說：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人；自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾；故任天地而有余。”[17]批評自己應(yīng)該以義為標(biāo)準(zhǔn)，這樣就很難做出不善的事，自己的行為舉止就會非常謹(jǐn)飭、慎重；而批評別人則應(yīng)該以仁為胸懷，這樣別人就會很滿意，而取得別人的滿意也就能贏得人心。但人的毛病往往在于，責(zé)備別人的時候，什么道理都知道；而當(dāng)自我反省、尤其是在實踐操作的時候，則什么道理都忘記了?！锻蹶柮魅?middot;卷十七·南贛鄉(xiāng)約》說：“人雖至愚，責(zé)人則明；雖有聰明，責(zé)己則昏。”對別人是一套，對自己則是另外一套。“彼一念而善，即善人矣；毋自恃為良民而不修其身，爾一念而惡，即惡人矣！人之善惡，由于一念之間”[18]。實際上，善惡只在一念慮之間，不把自己的仁心良知修煉好，就開始社會交往，則很容易傷害別人。

洪應(yīng)明在《菜根譚》中指出：“責(zé)人者，原無過于有過之中，則情平；責(zé)己者，求有過于無過之內(nèi)，則德進(jìn)。”[19]對待別人，應(yīng)該盡量在其所犯的錯誤中發(fā)現(xiàn)優(yōu)點(diǎn)和長處；而對待自己，則應(yīng)該努力在取得的成績中尋找缺點(diǎn)與不足。這樣才能夠平和性情，增進(jìn)德業(yè)。清代石成金在《傳家寶》中說：“以愛妻之心愛親，則大孝；以保家之心保國，則盡忠。以責(zé)人之心責(zé)己，則寡過；以恕己之心恕人，則全交。”[20]大凡人都有愛妻、保家、責(zé)人、恕己的心意，如果能夠以這樣的心情去愛親、保國、責(zé)己、恕人，那么，則一定可以盡大孝、盡大忠、少犯錯誤而與人為善。而這恰恰才是君子之所為。

責(zé)己的目的在于改過自新。而從方法進(jìn)路上看，以責(zé)人之心責(zé)己，則寡過。面對錯誤與過失，人們首先應(yīng)該采取一種積極、正確、健康的態(tài)度。王陽明說：“夫過者，自大賢所不免，然不害其卒為大賢者，為其能改也。故不貴于無過，而貴于能改過。”[21]人都有錯，誰能無過呢？圣賢也是人，只要吃食五谷雜糧，肯定就會有過錯。但相對于普通人，圣賢的一個大不同之處則在于，圣賢犯錯誤，能改正，而普通人則不能。有過錯卻不思悔改，則必然導(dǎo)致更大的過錯。孟子就曾批評過那種有錯不改、將錯就錯的小人，“古之君子，過則改之；今之君子，過則順之”（《孟子·公孫丑下》）?？鬃诱f：“過而不改，是謂過矣！”（《論語·衛(wèi)靈公》）賢人顏回曾經(jīng)犯過錯誤，這非常正常，但難能可貴的是他從“不貳過 ”（《論語·雍也》），顏回善于發(fā)現(xiàn)并及時糾正自己的錯誤，絕不再犯第二次。孔子要求人們“過，則勿憚改”（《論語·學(xué)而》），有過錯，不要羞于改正。改正錯誤一向是需要毅力和勇氣的?！额佋?middot;顏習(xí)齋先生言行錄·卷上·卜言》說：“吾人遷善改過，無論大小，皆須以全副力量赴之。”[22]改正錯誤也需要真心誠意，既然是錯誤，就應(yīng)該全面徹底糾正過來，不能羞羞答答、手下留情而余下后遺癥。

《朱舜水集·雜著·恕》說：“藏身以恕，終身可行；任情自恕，安肆日偷。均是圣賢之道，一轉(zhuǎn)移間，遂分‘克念’、‘罔念’之關(guān)。學(xué)者果能嚴(yán)于攻己，又能恕以及物，為仁之道，其在是乎？”[23]用恕道來收斂自身，是一種終身可行的修身方法。用自我寬恕的方式放縱自己的欲望，就會肆無忌憚，茍且偷生。仁道圣德只在轉(zhuǎn)眼之間就分出“克念”與“罔念”。所謂“克念”是指自我克制的念頭，而所謂“罔念”則是指不正直、不正當(dāng)?shù)哪铑^。修習(xí)仁道的人應(yīng)該既嚴(yán)格要求自己，近乎攻擊、責(zé)難自己；而又能夠?qū)λ恕e物予以寬恕。

責(zé)己的要害在于對人心欲望的制服。儒家首先要求制欲，即限制和約束自己的本能沖動和原始欲望。儒家承認(rèn)并允許人有欲望，朱熹說：“飲食男女，固出于性”，但“性之不止于食色，其有以察之矣！”[24]所以并不主張絕欲、滅欲，而強(qiáng)調(diào)以道德理性和仁心自覺引導(dǎo)本能、約束欲望。“人欲也未便是不好，謂之危者，危險，欲墮、未墮之間，若無道心以御之，則一向入于邪惡，又不止于危也。”[25]欲的存在始終是具有正當(dāng)性的，它能夠維持人自身的生命延續(xù)。凡是屬于正常的生理需要，都應(yīng)該得到滿足。肉體存在也是合理的，人不可能消滅自己。但如果只滿足于此，則與動物沒有任何差別。人之為人還有更深層的內(nèi)容。人有禮、有義，人還需要在人際之間成就出自己的價值。所以必須積極涵養(yǎng)，使情欲合理、有則；有序引導(dǎo)，而不使亂發(fā)。儒家修身的重要目的就在于自覺培育道德理性，約束人的動物性，而使自己的本能欲望能夠聽命于道德自覺。

《菜根譚》說：“無風(fēng)月花柳，不成造化；無情欲嗜好，不成心體。只以我轉(zhuǎn)物，不以物役我，則嗜欲莫非天機(jī)，塵情即是理境矣！”[26]飲食男女是人的情欲本能，不可滅絕，屬于人的動物性內(nèi)容，支撐著人的肉體生存。但人之為人又必須對之進(jìn)行有效的控制與調(diào)節(jié)，而不能反被其左右，而陷入純粹的物性存在。人生一世，能夠融天理與人欲為一體。即情即性，即性即情是人之為人的最高境界。“己之情欲不可縱，當(dāng)用逆之之法以制之，其道只在一‘忍’字；人之情欲不可拂，當(dāng)用順之之法以調(diào)之，其道只在一‘恕’字。”[27]情雖非理，欲雖不禮，但均可以被教化、改造而趨近于理、禮，進(jìn)而納入正常、人性的軌道。不同于佛家，儒家承認(rèn)并許可情欲的存在，但始終強(qiáng)調(diào)應(yīng)當(dāng)對之實行必要的限制與調(diào)節(jié)，不可縱任、放肆而敗壞禮法綱紀(jì)。而限制與調(diào)節(jié)的長效手段則在于始終保持一顆警惕的心，“耳目見聞為外賊，情欲意識為內(nèi)賊。只是主人公惺惺不昧，獨(dú)坐中堂，賊便化為家人矣！”[28]人如果永遠(yuǎn)處于高度的道德自覺境地，則百害不侵。

所以，儒家又始終強(qiáng)調(diào)以理正欲、以理克欲。實際上，理與欲并不對立，理可以與欲水乳交融，理的發(fā)生本身就被于所推動，因而也是欲的產(chǎn)物。儒家實踐的工夫強(qiáng)調(diào)守誠、持敬，發(fā)明本心，培養(yǎng)正氣，用道德理性對自然情欲進(jìn)行自我認(rèn)識、自我辨析，以達(dá)到自我調(diào)控、自我監(jiān)督的目的。正欲、克欲只是以天理壓制那些非分的欲望。而最終則達(dá)到以理制欲、以理節(jié)欲的境界。儒家在天理的指導(dǎo)下，使人欲獲得合理的滿足。沒有人欲也不行，關(guān)鍵是在天理與人欲之間尋求一個合理的張力。

實際上，儒家責(zé)己、克己的觀念并不應(yīng)該直接導(dǎo)致天理、人欲的截然對立。這從儒家內(nèi)部對只任于天理而滅絕人欲的批判中可以獲得證明。戴震常以對天理、人欲對立的竭力批判而著稱?！睹献幼至x疏證·理》說：“天理者，節(jié)其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮，非不可有；有而節(jié)之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎？”[29]但又反對一味的縱欲放蕩。“若任其自然而流于失，轉(zhuǎn)喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然。”[30]道德理性是自然欲望之中的必然之則，以理制欲，并不是消滅欲望，而是在理的統(tǒng)攝下，達(dá)情遂欲，使人的欲望都獲得正當(dāng)、合理、充分的滿足。于是，理欲之間則應(yīng)該始終維持這樣一個張力：“節(jié)而不過，則依乎天理；非以天理為正，人欲為邪也。”[31]

四、不責(zé)而責(zé)

責(zé)人是必要的，但君子責(zé)人也應(yīng)該講究方法?？鬃诱f：“朋友切切、偲偲”（《論語·子路》）。為懇求對方改過向善，君子總能夠友愛地進(jìn)行批評與指正。道德真理面前，朋友之間既要有所切磋，而又能和悅相處。韓愈在《原毀》中指出：“古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不??；輕以約，故人樂為善。”[32]對自己的要求很嚴(yán)格，這樣就不會使自己松懈散漫，麻痹大意了；對別人的要求則應(yīng)該相對寬松，這樣就能夠與人為善，和諧交往。石成金在《傳家寶》一書中說：“攻人之惡毋太嚴(yán)，要思其堪受；教人以善毋過高，當(dāng)令其可從。”指出別人的缺點(diǎn)，攻擊別人的錯誤，應(yīng)該首先考慮一下別人的承受能力。一旦超出了別人的承受能力，則難以達(dá)到勸善的目的，甚至還會適得其反。同樣，引導(dǎo)人向善，也應(yīng)該因材施教，有所針對，而不能要求過高，超出了他所能執(zhí)行的范圍。

君子責(zé)人絕不能走到刻薄而讓人傷心、怨恨的地步。呂坤在《呻吟語·慎言》中說：“責(zé)人到閉口卷舌、面赤背汗，猶刺刺不已，豈不快心！然，淺隘、刻薄甚矣！故君子攻人，不得過七分，須含蓄以養(yǎng)人之愧，令其自新，則可。”[33]不留情面地責(zé)備別人，直到對方啞口無言、面紅耳赤，無地自容，仍還喋喋不休，這樣做盡管能夠滿足一時的痛快，其實也暴露了批評者自己心地狹窄、為人刻薄的一面。所以，君子攻擊別人特別注意把握分寸，決不超過七分火候，以便留有余地，使對方感到慚愧，良心發(fā)現(xiàn)，從而改過自新。批評別人，以不激起對方的仇恨為邊際和極限。指出、批評別人的缺點(diǎn)，并不應(yīng)該借以顯示自己的高明，而應(yīng)該從善意出發(fā)，治病救人。所以君子責(zé)人從不以一種居高臨下、盛氣凌人的姿態(tài)出現(xiàn)在別人面前，而始終讓別人感到你是在尊重他、關(guān)心他、愛護(hù)他、幫助他，而不是嘲弄他、諷刺他、挖苦他而蓄意把他踩在腳下。責(zé)人太盛，容易讓人產(chǎn)生反感，甚至鋌而走險。那么，是不是就不要窮打落水狗了呢？要的。因為落水狗是敵人，不在仁愛范圍之內(nèi)，則理應(yīng)置之于死地。

儒家甚至還提倡一種不責(zé)而責(zé)、無言而勸人進(jìn)善的美德?！抖Y記·大學(xué)》說：“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”[34]君子自己具備的，而后才要求別人做到。自己不沾染的，然后才禁止別人。自己沒有忠恕之心，卻教育別人勵行忠恕，從來沒有這樣的事情。但呂坤在《呻吟語·修身》中更進(jìn)一步地指出：“‘有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人’，固是藏身之?。挥兄T己而不求諸人，無諸己而不非諸人，亦是無言之感?！洞髮W(xué)》為居上者言，若是君子守身之常法，則余言亦蓄德之道也。”[35]為《大學(xué)》所主張的“有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”，盡管是一種藏身之恕，但是，自己具備了某種品格，卻并不因此而苛求于別人；自己身上沒有的毛病，也不枉自批評別人，這也應(yīng)該是一種不言而善的美德。

《論語·衛(wèi)靈公》說：“君子求諸己，小人求諸人。”自己身上所具備的美德，然后才能夠要求別人也同樣具備；自己身上沒有的缺點(diǎn)，然后才能夠去批評別人，這固然是保全自己免遭別人怨恨的基本方法。但是，并不要求別人跟自己一樣具備美德，也不按照自己的道德標(biāo)準(zhǔn)去批評別人的錯誤，到了這種程度則更能夠讓人發(fā)出無聲的欽佩與感動?！洞髮W(xué)》中所說的這句話是為居于上位的君子進(jìn)言的，但如果這對君子是修身處世的基本法則，那么其余的話便應(yīng)該是培養(yǎng)道德的基本方法了。

然而，僅有責(zé)人還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能解決全部的道德問題。在儒家，比責(zé)人更高明的方法則是積極感化別人，正確引導(dǎo)，提前防止他們犯錯誤。發(fā)怒不如說教，說教不如感化。[36]“智慧長于精神，精神生于喜悅。故責(zé)人者與其怒之也，不若教之；與其教之也，不若化之，從容寬大，諒其所不能，而容其所不及，恕其所不知，而體其所不欲。隨事講說，隨時開諭。彼樂接引之誠，而喜于所好，感督責(zé)之寬，而愧其不材。人非草石，無不長進(jìn)，故曰：‘敬敷五教在寬’[37]，又曰：‘善誘人’[38]。今也不令而責(zé)之豫，不明而責(zé)之喻，未及令人，先懷怒意，挺詬恣加，既罪矣而不詳其故。是兩相仇、兩相苦也。為人上者，切宜戒之。”[39]人的智慧來自于精神振奮，而精神振奮又來自于心情的喜悅。所以喜歡責(zé)備別人的人，與其發(fā)怒生氣，還不如給予教誨；而與其教誨別人，還不如通過自己的行動去感化別人。以寬讓、溫和的態(tài)度，原諒別人能力上的不足，容忍別人尚沒有達(dá)到道德的要求，寬恕別人的無知，理解別人所不愿意做的事情。針對每一件小事而進(jìn)行必要的講解，隨時隨地進(jìn)行開導(dǎo)與規(guī)勸。對方一定會被你的真心誠意所打動，自然也會喜歡自己所干的事情，感激你的寬厚，于是便會怨恨自己過去不爭氣。人不是草木瓦石，只要能夠改正，時間久了，自然就會有所長進(jìn)。所以，《尚書》提出施行五種教化重在寬厚，《論語》中孔子對弟子能夠做到循循善誘。但如今，許多人沒有下達(dá)命令給別人，就要求別人預(yù)先有所行動；自己表達(dá)不清楚，卻要求別人弄明白。還沒有指派別人，就先發(fā)怒，隨意指責(zé)別人，怪罪別人卻不清楚別人犯了什么錯誤。這樣做的結(jié)果只能是雙方積怨越來越深，彼此都會受到很大的傷害。特別是那些居處尊位的人，應(yīng)該盡量避免發(fā)生類似的錯誤。

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[①]《尚書·商書·伊訓(xùn)》，見黃懷信《尚書注訓(xùn)》，第125頁，齊魯書社，2002年，濟(jì)南。

[②]《宋史·卷三百一十四·列傳第七十三·范純?nèi)省?，?0293頁，中華書局，1977年，北京。

[③]《荀子·勸學(xué)》，見《百子全書》，第一冊，第132頁，岳麓書社，1993年，長沙。

[④] 張載：《張子正蒙·中正篇》，第157頁，上海古籍出版社，2000年。

[⑤] 呂坤：《呻吟語·省察》，第96頁，三秦出版社，2006年，西安。

[⑥] 洪應(yīng)明：《菜根譚·概論·二四五》，見王同策《菜根譚注釋》，第82頁，浙江古籍出版社，1989年，杭州。

[⑦] 洪應(yīng)明：《菜根譚·概論·三三四》，見王同策《菜根譚注釋》，第110頁，浙江古籍出版社，1989年，杭州。

[⑧] 呂坤：《呻吟語·反己》，第107、108頁，三秦出版社，2006年，西安。

[⑨]《禮記·坊記》，第489頁，岳麓書社，1989年，長沙。

[⑩] 洪應(yīng)明：《菜根譚·概論·二九二》，見王同策《菜根譚注釋》，第97頁，浙江古籍出版社，1989年，杭州。

[11] 呂坤：《呻吟語·補(bǔ)遺》，第197頁，三秦出版社，2006年，西安。

[12] 呂坤：《呻吟語·補(bǔ)遺》，第205頁，三秦出版社，2006年，西安。

[13] 呂坤：《呻吟語·補(bǔ)遺》，第208頁，三秦出版社，2006年，西安。

[14]《禮記·表記》，第504頁，岳麓書社，1989年，長沙。

[15] 王通：《中說·魏相》，見《百子全書》，第一冊，第968頁，岳麓書社，1993年，長沙。

[16] 朱熹：《朱子語類·卷第二十七·論語·里仁篇下》，第一冊，第629頁，岳麓書社，1997年，長沙。

[17]《呂氏春秋·離俗覽·舉難》，第180頁，岳麓書社，1988年，長沙。

[18]《王陽明全集·卷十七·南贛鄉(xiāng)約》，第600頁，上海古籍出版社，1992年。

[19] 洪應(yīng)明：《菜根譚·續(xù)編·六八》，見王同策《菜根譚注釋》，第158頁，浙江古籍出版社，1989年，杭州。

[20] 石成金：《傳家寶·卷三三·群珠·四心》，第793頁，天津社會科學(xué)院出版社，1992年。

[21]《王陽明全集·卷二十六·教條示龍場諸生·改過》，第975頁，上海古籍出版社，1992年。

[22]《顏元集·顏習(xí)齋先生言行錄·卷上·卜言》，第630頁，中華書局，1987年，北京。

[23]《朱舜水集·卷十七·雜著·恕》，第499頁，中華書局，1981年，北京。

[24] 朱熹：《四書或問·孟子或問·卷十一》，第477頁，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2001年，上海。

[25] 朱熹：《朱子語類·卷第七十八·尚書一·大禹謨》，第三冊，第1805頁，岳麓書社，1997年，長沙。

[26] 洪應(yīng)明：《菜根譚·續(xù)編·一四0》，見王同策《菜根譚注釋》，第184、185頁，浙江古籍出版社，1989年，杭州。

[27] 洪應(yīng)明：《菜根譚·應(yīng)酬·一六》，見王同策《菜根譚注釋》，第19頁，浙江古籍出版社，1989年，杭州。

[28] 洪應(yīng)明：《菜根譚·概論·二六八》，見王同策《菜根譚注釋》，第90頁，浙江古籍出版社，1989年，杭州。

[29] 戴震：《孟子字義疏證·卷上·理》，第11頁，中華書局，1961年，北京。

[30] 戴震：《孟子字義疏證·卷上·理》，第19頁，中華書局，1961年，北京。

[31] 戴震：《孟子字義疏證·卷上·理》，第11頁，中華書局，1961年，北京。

[32] 韓愈：《原毀》，見馬其昶《韓昌黎文集校注》，第23頁，上海古籍出版社，1986年。

[33] 呂坤：《呻吟語·慎言》，第104頁，三秦出版社，2006年，西安。

[34]《禮記·大學(xué)》，第533頁，岳麓書社，1989年，長沙。

[35] 呂坤：《呻吟語·修身》，第94頁，三秦出版社，2006年，西安。

[36] 為《忍經(jīng)》所記載的“認(rèn)豬不爭”、“拔藩益地”兩則故事很能夠說明君子高風(fēng)亮節(jié)的感化力量。“曹節(jié)，素仁厚。鄰人有失豬者，與節(jié)豬相似，詣門認(rèn)之，節(jié)不與爭。后所失豬自還，鄰人大慚，送所認(rèn)豬，并謝。節(jié)笑而受之。”又，“陳囂與民紀(jì)伯為鄰，伯夜竊藩囂地自益。囂見之，伺伯去后，密拔其藩一丈，以地益伯。伯覺之，慚惶，自還所侵，又卻一丈。太守周府君高囂德義，刻石旌表其閭，號曰‘義里’。”見吳亮《忍經(jīng)》，第20、21、41頁，遠(yuǎn)方出版社，2004年，呼和浩特。

[37] 指《尚書·虞書·舜典》所說的：“帝曰：契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。”而所謂“五教”則指五品之教化，即父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。

[38] 即《論語·子罕》中，顏淵說：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。”

[39] 呂坤：《呻吟語·教化》，第172頁，三秦出版社，2006年，西安。