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孔子的人格魅力——以《論語》為考察中心

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內(nèi)容摘要:本文以《論語》為考察中心,同時參照《孔子家語》、《禮記》等書,著重論述孔子的人格魅力??鬃臃欠捕篮愕娜烁聍攘Γw現(xiàn)為以下幾端:孔子是文化的終極關(guān)懷者,孔子是孜孜不倦的傳道者,孔子是身體力行的踐履者,孔子是樂觀堅毅的通達(dá)者,孔子是無上親和的仁愛者。

關(guān)鍵詞:孔子 人格魅力 《論語》 禮 樂 仁

毫無疑問,文獻(xiàn)資料(傳世的/出土的[①])是我們進(jìn)入古人精神世界的橋梁和通道。后人之于孔子,其情形亦復(fù)如是。司馬遷說:“余讀孔氏書,想見其為人。”(《史記·孔子世家》)研究孔子的文獻(xiàn)資料,除了《史記》的《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》等外,直接的材料則是《論語》、《孔子家語》[②],以及《禮記》等;而《論語》一書,更是天字第一號的基本文獻(xiàn)。后世欲知孔子,舍《論語》復(fù)將何從?故《論語》巍然而為儒家要典,甚或可尊之為儒家“圣經(jīng)”;《論語》之所言所論,屹然而為足可與時間相抗衡的空谷足音。一代國學(xué)大師錢穆說:“《論語》一書,乃孔子遺訓(xùn)所萃,此為中國最古最有價值之寶典。”[③]

《論語》一書的最大價值,在于它真實地再現(xiàn)了孔子平凡而偉大的人格形象,“蓋孔子人格之偉大,宜為含識之儔所公認(rèn);而《論語》則表現(xiàn)孔子人格唯一之良書也”。

重讀《論語》、“想見其為人”,感嘆他廣博的知識和儒雅的風(fēng)度,體味其文化思考與生命關(guān)懷,探尋圣人的精神風(fēng)骨與人格魅力,真所謂“高山仰止,景行行止”者也。如此讀《論語》、思孔子,庶幾近于陳寅恪所謂“同情之了解”[④]。

孔子,一個人格偉岸的仁者、一位“何其多能”的卓越的智者、天意縱使之而成的一代圣人(“固天縱之將圣”)(《論語·子罕》),被譽(yù)為時代的精神偶像。早在西漢之時,司馬遷就已經(jīng)推許孔子為“至圣”(《史記·孔子世家》)。后來儒家極力構(gòu)想的、積極追求的理想人格(“內(nèi)圣”),其實孔子早就是光輝的典范,堪稱“萬世師表”??鬃臃欠捕篮愕娜烁聍攘?,約略可從以下幾端“述”之:

文化的終極關(guān)懷者

文化,是人類有別于動物的標(biāo)志;因此,所謂“文化”,實即“人的文化”(賀麟稱之為“人文化” [⑤])。文化,是支撐人格的基石,是砥礪人格的中堅;因此,正是文化賦予人格以厚重的意義。

孔子生于“禮崩樂壞”的春秋時期,終生以恢復(fù)古代的文化傳統(tǒng)為己任,并以發(fā)揚(yáng)光大這一文化傳統(tǒng)為其職志。他勤奮好學(xué),他開館授徒,他奔走列國,他整理古籍,為自己的政治理想和文化理想奮斗了一生。

孔子說他自己“述而不作,信而好古”(《論語·述而》);其實,孔子是既“述”又“作”,而且是以“述”為“作”。而這恰好也是孔子偉大的文化人格之所在,“孔子對于中國文化之貢獻(xiàn),即在于開始將原有的制度,加以理論化,與以理論的根據(jù)”[⑥],“他把古代的制度理論化了,使得這種將要僵死的制度得到新生命而繼續(xù)維持下去。他的大貢獻(xiàn)在此,他所以為今人詬病也在乎此”[⑦]。

孔子基本上是維護(hù)“周禮”的,但又認(rèn)為“周禮”要有所損益,而經(jīng)過損益的“周禮”才合乎他的理想;這個理想,他稱之為“道”[⑧]??鬃又?ldquo;道”,其實就是文化之“道”,它是孔子的“終極關(guān)懷”(ultimate concern)。

孔子說:“人能弘道,非道弘人。”(《論語·衛(wèi)靈公》)正是人使“道”得以弘揚(yáng),這是何等自覺的認(rèn)識??!孔子又說:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”(《論語·里仁》)志趣高尚、生活知足,這是何等感人肺腑的精神啊!《論語·泰伯》說:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”此數(shù)語雖出自曾子之口,實則亦是夫子之道;這是何等崇高的擔(dān)當(dāng)精神??!

陳寅恪說:“自昔大師巨子,其關(guān)系于民族盛衰學(xué)術(shù)興廢者,不僅在能承續(xù)先哲將墜之業(yè),為其托命之人,而尤在能開拓學(xué)術(shù)之區(qū)宇,補(bǔ)前修所未逮。故其著作可以轉(zhuǎn)移一時之風(fēng)氣,而示來者以軌則也。”[⑨]王國維是典型,陳寅恪也是典型,而孔子更是典型,而且是原創(chuàng)型的文化大師、民族精神的巨子。

準(zhǔn)此,我們對孔子之勤奮好學(xué)、刻苦自學(xué)、虛心問道,便不難“同情之了解”,自亦感動莫名。對于有學(xué)之士,孔子是“不恥下問”(《論語·公冶長》),他曾經(jīng)“見于郯子而學(xué)之”(《左傳》十七年),曾經(jīng)“問禮于老聃”(《孔子家語·觀周》),“入大廟,每事問”(《論語·八佾》),真正地做到了“學(xué)而不厭”(《論語·述而》)。最為難能可貴的是,孔子在“學(xué)”中融入了一種深深的文化關(guān)懷——對“道”的終極關(guān)懷。

撫今思昔,頓覺文化之于人格魅力的無上可貴!當(dāng)今社會流傳著一種批評意見,說許多人“有知識,無文化”、“高學(xué)歷,低素質(zhì)”。究其實,這是對作為文化內(nèi)容之一的人文素質(zhì)、人文精神的呼喚。

孜孜不倦的傳道者

孔子之偉大,不但在于他是博學(xué)而多能的學(xué)者,是中國古文化傳統(tǒng)的賡續(xù)者(“托命之人”),是儒家理想人格(“內(nèi)圣”)的杰出典范而為“萬世師表”;而且在于他勇敢而自覺地承擔(dān)起傳承文化的重?fù)?dān),是孜孜不倦的傳道者(“外王”)??鬃邮侵袊饺酥v學(xué)的第一人,也是非常高明的教師和杰出的教育家;藉此,方可“承續(xù)先哲將墜之業(yè)”,使中國文化代代相傳、綿延賡續(xù)。

孔子在教育方面最光輝、最燦爛的一點,便是他打破“學(xué)在官府”的局面,創(chuàng)造性地提出“有教無類”(《論語·衛(wèi)靈公》)。所謂“有教無類”,即“不分宗族貴賤,不分階級,都是可以施教的”,這是人類教育史上“一項很有革命意義的政治突破”[⑩]。在教育活動中,孔子確確實實實踐了“有教無類”。比如,出身貧寒的顏淵不但成為孔子的弟子,而且成為孔門的高才生、孔子的得意門生(《論語·雍也》)。孔子說“自行束修以上,吾未嘗無誨焉”(《論語·述而》),此絕非虛語??鬃訍圩约旱膶W(xué)生一如愛自己的兒子,而自己的兒子(孔鯉)并未得些許私厚(《論語·季氏》),真正體現(xiàn)了“一視同仁”的崇高原則。孔子和弟子們不但在人格上是平等的,而且在學(xué)問上也是平等的,提倡“當(dāng)仁不讓于師”(《論語·衛(wèi)靈公》)。在弟子們的心目中,孔子的形象是“溫而厲,威而不猛,恭而安”(《論語·述而》)。

孔子自三十歲招收學(xué)生,一直到老都恪守著“學(xué)而不厭,誨人不倦”(《論語·子罕》)的傳道原則;因此,孔子博得了學(xué)生的無限愛戴。孔子傳道授業(yè)是很成功,他的學(xué)生顏淵曾經(jīng)喟然而嘆:“仰之彌高,鉆之彌堅;瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。”(《論語·子罕》)“夫子循循然善誘人”八字,絕非虛語?!妒酚?middot;孔子世家》說孔子“以詩書禮樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人”。

不管是孜孜不倦的傳道,還是付諸實施的踐履,孔子對于自己所承擔(dān)的歷史使命和時代責(zé)任都有一種“舍我其誰”的自覺認(rèn)識,并具備大無畏的犧牲精神。據(jù)《論語·子罕》載,孔子因貌似陽虎(陽虎嘗暴匡人)而被匡人拘系(“子畏于匡 ”)。孔子說:“文王既沒,文不在茲乎?天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”孔子還說:“天生德于予,桓魋其如予何?”(《論語·述而》)又說:“天下之無道也久矣,天將以夫子為木鐸。”(《論語·八佾》)甚至認(rèn)為:“如有用我者,吾其為東周乎?”(《論語·陽貨》)很顯然,孔子是以文化“托命之人”和傳道者自居的。有人如此評說孔子的這種所作所為,“孔子以身作則式地實踐了對這種具有歷史責(zé)任感的偉大人格的自覺追求”[11],此語甚精當(dāng)。

嗣后的孟子,更是明確提出“舍我其誰”?!睹献?middot;公孫丑下》說:“彼一時,此一時也。五百年必有王者興,其間必有名世者。由周而來,七百有余歲矣。以其數(shù)則過矣,以其時考之則可矣。夫天,未欲平治天下也;如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也?吾何為不豫哉?”孟子以“未得為孔子徒”而引以為憾,又說他“私淑諸人也”(《孟子·離婁下》);看來,孟子這一思想是“淵源有自”,“乃所愿,則學(xué)孔子也”(《孟子·公孫丑上》)。

身體力行的踐履者

禮,是人類區(qū)別于動物的標(biāo)志之一?!抖Y記·曲禮上》說:“鸚鵡能言,不離飛鳥。猩猩能言,不離禽獸。今人而無禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?……是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸。”禮,是維系人類群體的外在規(guī)范,是構(gòu)建和諧社會的法寶?!蹲髠鳌冯[公十一年說:“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也。”

孔子所生活的時代,是“禮崩樂壞”、“天下無道”的時代。孔子對當(dāng)時“禮”的破壞毀棄痛心疾首,不但振臂疾呼、奔走呼吁,而且以身作則、身體力行,成為身體力行的“禮”的踐履者,粹然而為一代禮學(xué)大師。

早在少年之時,孔子就表現(xiàn)出了對“禮”的出奇的愛好?!妒酚?middot;孔子世家》說:“ 孔子為兒嬉戲,常陳俎豆,設(shè)禮容。”及至成年之后,孔子對“禮”更是癡迷,“入太廟,每事問”(《論語·八佾》)。他說:“夏禮,吾能言之,杞不足征也;殷禮,吾能言之,宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也,足則吾能征之矣。”(《論語·八佾》)。待見“周室微而禮樂廢,詩書缺”(《史記·孔子世家》),孔子對“禮 ”愈發(fā)執(zhí)著,尤其注重整齊“周禮”、恢復(fù)“周禮”。他說:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周。”(《論語·八佾》)

孔子對禮高度重視,認(rèn)為人不學(xué)禮則無以立身(“不學(xué)禮,無以立”[12])、不知禮則無以自立(“不知禮,無以立”[13]),“民之所由生,禮為大”(《禮記·哀公問》)??鬃硬坏匾暥Y,而且非常強(qiáng)調(diào)以身作則、身體力行,首先是自己“正其身”,才能“正人”,“其身正,不令而行;其不正,雖令不從”(《論語·子路》)??鬃勇氏纫陨碜鲃t、堅持習(xí)禮,甚至在顛沛流離之中也不忘“禮”,“孔子去曹適宋,與弟子習(xí)禮大樹下”(《史記·孔子世家》)。堂堂中華,“禮儀三百,威儀三千”(《禮記·中庸》),孔子與有大力焉。

《論語·學(xué)而》載有子語:“禮之用,和為貴。先王之道斯為美,小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也。”馮友蘭說:“禮之本是人的性情,人的真情實感。在表面上看起來,禮的作用是扳著面孔做分別,人與人之間的分別,但據(jù)有若說,禮實際上所要得到的是人與人之間的協(xié)和。”[14]

孔子不但是“禮”的堅定的踐履者,而且是“禮”的高明的理論家。孔子特別注重以“仁”釋“禮”??鬃诱J(rèn)為,“仁”是“禮”的思想基礎(chǔ),“人而不仁,如禮何?”(《論語·八佾》)頗為典型的事例,體現(xiàn)在孔子對“三年之喪”的解釋中,“子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?”(《論語·陽貨》)

李澤厚說:“孔子用心理的‘仁’來解說‘禮’,實際就是把復(fù)興‘周禮’的任務(wù)和要求直接交給了氏族貴族的個體成員(‘君子’),要求他們自覺地、主動地、積極地去承擔(dān)這一的‘歷史重任’,把它作為個體存在的至高無上的目標(biāo)和義務(wù)。”[15]他又說:“孔子釋‘禮’為‘仁’,把這種外在的禮儀改造為文化—心理結(jié)構(gòu),使之成為人的族類自覺即自我意識,使人意識到他的個體的位置、價值和意義,就存在于與他人的一般交往之中即現(xiàn)實世間生活之中。”[16]孔子對“禮”的規(guī)定解釋,“并沒有高深的玄理,也沒有神秘的教義”,而是“更平實地符合日常生活,具有更普遍的可接受性和付諸實踐的有效性”[17]。

樂觀堅毅的通達(dá)者

在一般的思想史視野里,多認(rèn)為西方文化是“罪感文化”,而中國文化是“樂感文化”(李澤厚說);立說者認(rèn)為,“樂感文化”所追求的“樂”,并非動物式的自然產(chǎn)物,而是后天修養(yǎng)的某種成果[18]。

孔子所說的“樂”,是廣義的“樂”,它包括詩歌、音樂、舞蹈,大致相當(dāng)于現(xiàn)在所說的“文藝”(文學(xué)藝術(shù))??鬃咏?jīng)常禮、樂并稱,認(rèn)為二者一如車之兩輪、鳥之雙翼,不可偏廢。如《論語·泰伯》載孔子之語,“興于詩,立于禮,成于樂”。孔子的這一思想,被后世儒家一脈繼承并發(fā)揚(yáng)光大。新儒家代表人物賀麟認(rèn)為,“儒學(xué)是合詩教、禮教、理學(xué)三者為一體的學(xué)養(yǎng),也即藝術(shù)、宗教、哲學(xué)三者的諧和體”;因此,新儒家思想的開展,“大約將循藝術(shù)化、宗教化、哲學(xué)化的途徑邁進(jìn)”[19]。“樂”之一端,實即中國文化“藝術(shù)精神”的體現(xiàn)[20]。

本節(jié)所說的“樂”,有三

孔子愛好音樂、學(xué)習(xí)音樂,注重音樂教育。孔子有很高的音樂修養(yǎng),他曾經(jīng)跟隨師襄子學(xué)鼓琴,也會擊磬(《史記·孔子世家》)。孔子最喜歡的音樂是《韶》,認(rèn)為《韶》“盡美矣,又盡善也”(《論語· 八佾》);他“與齊太師語樂,聞《韶》音,學(xué)之,三月不知肉味”(《史記·孔子世家》),慨然而嘆:“不圖為樂之至于斯也!”(想不到音樂之美有到如此境界者)(《論語·述而》)孔子以“六藝”教人,所教內(nèi)容之一的“樂”僅次于“禮”而居第二??鬃诱f:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。”(《論語·述而》)這四端既是孔門教學(xué)之條目,也是修身治學(xué)之次序。晚年歸魯,孔子又整理“樂”??鬃幼允觯?ldquo;吾自衛(wèi)反魯,然后樂正,雅頌各得其所。”(《論語·子罕》)

宋儒有尋“孔顏樂處”所樂何事之教,其實,答案就在《論語》中。孔子所說的“樂”,“并不是一種肉體的快樂,而是一種精神的平靜的滿足”[21]??鬃诱f:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語·述而》)這種達(dá)觀的快樂的情懷,孔子一直保持到晚年,他說自己“發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”(《論語·述而》)。而顏回簞食瓢飲中的“樂”,孔子是高度褒揚(yáng)、激賞有加,也深為宋儒所津津樂道。孔子說:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”(《論語·雍也》)

孔子積極入世、濟(jì)世,但這并不妨礙他保有一顆平常心。有一次,孔子讓子路、曾皙(名點)、冉有、公西華各言其志。曾皙說:“莫春者,春服既成。冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸。”夫子喟然嘆曰:“吾與點也!”(《論語·先進(jìn)》)錢穆分析說,孔子驟聞曾皙之言,“有契于其平日飲水曲肱之樂,重有感于浮海居夷之思,故不覺慨然而嘆也”[22]??鬃?ldquo;喟然”之嘆,值得細(xì)細(xì)玩味。

孔子在世之時,許多人對其所作所為深為不解,甚至以為孔子是不合時宜的“知其不可而為之”者(《論語·憲問》)。但他的弟子卻認(rèn)為自己的老師是個德行高尚的人。據(jù)《論語·子張》載,叔孫武叔曾經(jīng)詆毀仲尼,子貢遂為老師辯白。子貢說:“無以為也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可踰也;仲尼,日月也,無得而踰焉。人雖欲自絕,其何傷于日月乎?多見其不知量也!”“仲尼不可毀”雖然出自子貢之口,但卻頗得孔子思想的“個中三昧”??鬃酉騺碇鲝?ldquo;不患人之不己知,患不知人也”(《論語·學(xué)而》);對于世人的誤解與曲解,孔子不以為忤,心平氣和地泰然處之。

孔子積極奔走于世,但卻屢屢受挫——仕魯碰壁,棄官去魯,“斥乎齊,逐乎宋、衛(wèi),困于陳蔡之間”絕糧七日于楚(《史記·孔子世家》)。對于這種種艱難困厄,孔子有著清醒的理性的認(rèn)識,樂觀視之、泰然處之??鬃诱J(rèn)為,這是“時”(時勢)使然。他說:“夫遇不遇者,時也;賢不肖者,才也。君子博學(xué)深謀而不遇時者,眾矣,何獨丘哉!且芝蘭生于深林,不以無人而不芳。君子修道立德,不為窮困而敗節(jié)。”(《孔子家語·在厄》)因此,孔子說他“不怨天,不尤人 ”,并感嘆說:“知我者,其天乎!”(《論語·憲問》)對于外事外物(相對于“己”而言),孔子強(qiáng)調(diào)自我調(diào)整——隨機(jī)應(yīng)變、能屈能伸??鬃诱f:“君子之行己,其于必達(dá)于己,可以屈則屈,可以伸則伸。故屈節(jié)所以有待,求伸者所以及時。是以雖受屈而不毀其節(jié),志達(dá)而不犯于義。”(《孔子家語·屈節(jié)解》)但是,這種靈活的能屈能伸有著鮮明而嚴(yán)格的原則,那就是“受屈而不毀其節(jié)”、“志達(dá)而不犯于義”,關(guān)鍵之處在于因“時”得其“中”。金景芳說,孔子思想有兩個核心,一個核心是“仁”(仁義),一個核心是“時”(時、中)[23],深得孔子“個中三昧”。

甚至在棲棲惶惶的流浪中,孔子仍然保持著高度的樂觀精神,有時還會來自我解嘲式的“冷幽默”。據(jù)《史記·孔子世家》記載,孔子師徒被困陳蔡,“絕糧 ”七日,“從者病,莫能興”,但孔子仍然“講誦弦歌不衰”。隨后,孔子適鄭而與弟子相失,孔子獨立城郭東門。鄭人或謂子貢曰:“東門有人,其顙似堯,其項類皋陶,其肩類子產(chǎn),然自要以下不及禹三寸。累累若喪家之狗。”子貢以實告孔子??鬃有廊恍υ唬?ldquo;形狀,末也。而謂似喪家之狗,然哉!然哉!”困厄之中的孔子,其樂觀堅毅的心態(tài)和精神,由此可見一斑。“欣然笑”三字,甚為傳神,頗可玩味!

《易傳》[24]上的兩句話,“天行健,君子以自強(qiáng)不息;地勢坤,君子以厚德載物”(《周易·象》),貼切地表達(dá)了孔子這種樂觀而通達(dá)的堅毅思想。以孔子為代表的這種“樂感文化”,逐漸上升為一種民族精神,對后世有著深遠(yuǎn)而重大的影響。李澤厚說:“這種精神不只是儒家的教義,更重要的是它已經(jīng)成為中國人的普遍意識或潛意識,成為一種文化—心理結(jié)構(gòu)或民族性格”[25]。

無上親和的仁愛者

孔子是一位心胸開闊的溫厚的長者,是一位具有仁者情懷的溫和的君子,是一位擁有無上親和力的圣人。一個“仁”字,是孔子思想體系的中心,也是孔子心胸、情懷、親和力的最好的見證。

在《論語》中,“仁”字凡109見,其他諸范疇無出其右者。故郭沫若說,“一個‘仁’字最被強(qiáng)調(diào),這可以說是他的思想體系的核心”[26];李澤厚亦云,“盡管‘仁’字早有,但把它作為思想系統(tǒng)的中心,孔子確為第一人”[27]。

“仁,親也”(《說文解字·人部》)。孔子所提倡的“仁”,并不像程朱所說的是禁欲的死板的;相反,“仁”是活潑潑的,是“人之性情之真的及合禮的流露”[28],“仁即天真純樸之情,自然流露之情,一往情深、人我合一之情”[29]。換句話說,在孔子那里,“仁學(xué)一開始避免了擯棄情欲的宗教禁欲主義”,“孔子絕少擺出一副猙獰面目”[30]。

孔子認(rèn)為,人必須有“真性情”、“真情實感”,而這是“仁”的主要基礎(chǔ);然后,才可以有“仁”的品質(zhì)——換言之,“真性情”、“真情實感”是“為仁”的必要條件,但不是充足條件[31]。

孔子說:“剛毅、木訥,近仁。”(《論語·子路》)又說:“巧言令色,鮮矣仁!”(《論語·學(xué)而》,又見《陽貨》)“剛毅木訥”者和“巧言令色”者形成了鮮明的對比,前者接近于“仁”,而后者則很少能成為“仁”;所以,孔子特別強(qiáng)調(diào)“直”,“人之生也直,罔之生也幸而免”(《論語·雍也》)??鬃犹貏e批判虛偽,他說:“巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。”(《論語·公冶長》)

作為大寫的“人”、作為賢能的教師、作為溫厚的長者,孔子無疑堪稱“仁者”的楷模和表率。在與學(xué)生的日常交往和接觸中,孔子不時流露出“真性情”、 “真情實感”,有時還不乏幽默感。據(jù)《論語·陽貨》載,有次孔子至武城(時子游為武城宰),“聞弦歌之聲”,夫子于是“莞爾而笑”,說:“割雞焉用牛刀?”(意謂治理區(qū)區(qū)武城小邑,何必用禮樂大道?)子游對曰:“昔者偃也聞諸夫子曰:‘君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使也。’”子曰:“二三子!偃之言是也。前言戲之耳。”玩笑之中,可見孔子是欣喜多于惋惜。“戲”字一言,“莞爾”一詞,是孔子“真性情”的流露,是孔子本然一面的體露。讀到這里,使人倍感孔子親和力之非同凡響。

所謂“仁”,是對于大寫的“人”的反思,是人類精神的自覺,也是孔子心目中“人的最高的道德品質(zhì)”[32]。孔子說,“仁者,人也”(《禮記·中庸》),又說仁者“愛人”(《論語·顏淵》)[33],力求做到“泛愛眾而親仁”(《論語·學(xué)而》)。郭沫若說孔子此功是“人的發(fā)現(xiàn)”,匡亞明說“泛愛眾而親仁”正是“古代原始人道主義精神的反映”[34]。換言之,孔子是中國“軸心時代”的人文大師,孔子與老子是互相輝映的兩大巨擘(我經(jīng)常這樣說)。但是,孔子所說的“仁愛”并不是無原則的什么都愛,“君子亦有惡”(《論語·陽貨》),“唯仁者能好人,能惡人”(《論語·里仁》)。

孟子說孔子是“圣之時者”,是“集大成”者(《孟子·萬章下》),這是對孔子人格的極度贊譽(yù),而此誠非過譽(yù)之辭。宋朝有一個無名氏寫了兩句詩:“天不生仲尼,萬古如長夜。”(《朱子語類》卷九十三)此語縱使在今天看來,仍然擲地有聲!

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[①] 傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn),即王國維所說的“二重證據(jù)”(《古史新證——王國維最后的講義》,北京:清華大學(xué)出版社,1994年,第2—3頁)。

[②] 《孔子家語》是一部記載孔子及其弟子事跡言行的重要文獻(xiàn),體例與《論語》相似,但篇幅遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過《論語》。今本是在王肅作注后流行起來的,因此它長期以來被視作偽書。但結(jié)合出土文獻(xiàn)(如河北定縣八角廊漢墓竹簡、安徽阜陽雙古堆漢墓竹簡)考察,研究者多認(rèn)為《孔子家語》并非偽書,它的原型早在漢初就已經(jīng)存在,后經(jīng)從孔安國到孔猛等數(shù)代孔氏學(xué)者的陸續(xù)編輯增補(bǔ)。

[③] 錢穆:《論語新解》,北京:三聯(lián)書店,2002年,第508頁。

[④] 陳寅恪說:“所謂真了解者,必神游冥想,與立說之古人,處于同一境界,而對于其持論所以不得不如是之苦心孤詣,表一種之同情,始能批評其學(xué)說之是非得失,而無隔閡膚廓之論”[《馮友蘭中國哲學(xué)史上冊審查報告》(1930年),《金明館叢稿二編》,上海古籍出版社,1980年,第247頁]。

[⑤] 賀麟:《文化、武化與工商化》,《文化與人生》,北京:商務(wù)印書館,1988年,第280頁。

[⑥] 馮友蘭:《中國哲學(xué)史》(上冊),上海:華東師范大學(xué)出版社,2000年,第56頁。

[⑦] 童書業(yè):《春秋史》,上海古籍出版社,2003年,第254—255頁。

[⑧] 馮友蘭:《中國哲學(xué)史新編》第一冊,北京:人民出版社,1982年第三版,第128頁。

[⑨] 陳寅?。骸锻蹯o安先生遺書序》(1934年),《金明館叢稿二編》,第219頁。

[⑩] 匡亞明:《孔子評傳》,南京大學(xué)出版社,1990年,第291頁。

[11] 李澤厚:《孔子再評價》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第20頁。

[12] 《論語·季氏》。

[13] 《論語·堯曰》。

[14] 馮友蘭:《中國哲學(xué)史新編》第一冊,北京:人民出版社,1982年第三版,第164頁。

[15] 李澤厚:《孔子再評價》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第19頁。

[16] 李澤厚:《孔子再評價》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第32頁。

[17] 李澤厚:《孔子再評價》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第15頁。

[18] 李澤厚:《試談中國的智慧》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第290—300頁。

[19] 賀麟:《儒家思想的新開展》(1941年),《文化與人生》,北京:商務(wù)印書館,1988年,第9頁。

[20] 徐復(fù)觀:《中國藝術(shù)精神》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2001年。

[21] 馮友蘭:《中國哲學(xué)史新編》第一冊,北京:人民出版社,1982年第三版,第166頁。

[22] 錢穆:《論語新解》,北京:三聯(lián)書店,2002年,第299頁。

[23] 金景芳:《論孔子思想的兩個核心》,《歷史研究》,1990年第5期。

[24] 關(guān)于《易傳》,我贊成“孔子作《易》(《易傳》)”說。此事體大,茲不贅述。

[25] 李澤厚:《試談中國的智慧》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第295頁。

[26] 郭沫若:《孔墨的批判》,《十批判書》,北京:東方出版社,1996年,第87頁。

[27] 李澤厚:《孔子再評價》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第9頁。

[28] 馮友蘭:《中國哲學(xué)史》(上冊),上海:華東師范大學(xué)出版社,2000年,第60頁。

[29] 賀麟:《儒家思想的新開展》(1941年),《文化與人生》,北京:商務(wù)印書館,1988年,第9頁。

[30] 李澤厚:《孔子再評價》,《中國古代思想史論》,天津社會科學(xué)院出版社,2003年,第15、16頁。

[31] 馮友蘭:《中國哲學(xué)史新編》第一冊,北京:人民出版社,1982年第三版,第131—135頁。

[32] 馮友蘭:《中國哲學(xué)史新編》第一冊,北京:人民出版社,1982年第三版,第153頁。

[33] 這一思想后為孟子繼承發(fā)揚(yáng),孟子徑直提出“仁者愛人”(《孟子·離婁下》)。

[34] 匡亞明:《孔子評傳》,南京大學(xué)出版社,1990年,第11頁。

層含義:一是禮樂之樂;二是快樂之樂,三是樂觀之樂。下文分而言之:

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