常識哲學論文

　　常識哲學論文篇2

　　常識對于“事物”的理解及哲學分析

　　內(nèi)容簡要：常識把事物理解為是物自身，而且認為我們直接看到的就是物本身。哲學不斷的來解決常識對于事物的看法中的矛盾，提出了許多關于“事物”是什么的觀點。事物既不是物自身，也不是精神，而是一種結(jié)構(gòu)。事物=物自體—信息—身體—現(xiàn)象(表象)

　　關鍵詞：常識/事物/客觀/實體

　　一、常識對于“事物”的理解

　　面對一個事物，常識是如何看待地呢?拿一個“蘋果”來說，作為一個現(xiàn)實生活中的具體事物，常識會認為：

　?、龠@個蘋果是一個外在之物，而不是在我的身體中或者心靈中的東西;

　?、谶@個蘋果是一個客觀的事物，而不是一個主觀的事物;

　?、圻@個蘋果是一個獨立自在的事物，而不是依賴于我而存在的事物;

　?、苓@個蘋果有其自己變化的法則，不會因我的身體或觀念的改變而變化;

　?、葸@個蘋果有其自身的屬性：紅綠色、圓形、酸甜味等，這些屬性是蘋果自身的，不依賴于我而存在，也不會因我的感官的變化而變化，這些屬性是事物本身的客觀屬性;

　?、尬夷苤苯涌吹竭@個蘋果的本身及其紅色、圓形等屬性;

　　⑦雖然我不能直接看到這個蘋果的全部，但是我能直接看到這個蘋果一個側(cè)面;

　　⑧這個蘋果我在近處看起來大，在遠處看起來小;

　?、崛绻沂且粋€紅綠色盲患者，我只能看到這個蘋果的紅色，而看不到綠色，不是這個蘋果本身沒有綠色，而是我沒有能力看到它的綠色;就好比我是一個聾子，不是小鳥不叫，而是它的叫聲我沒有能力聽到;

　?、馕覊糁?、回憶中、想象中蘋果不是客觀的外在的蘋果，而是在我的心中的蘋果，它是外在的客觀的蘋果的映象，是一種主觀的東西。

　　二、常識對于“事物”的理解存在的矛盾和困難

　　常識信念是人們?nèi)粘Ｉ畹囊蕾?，離開常識我們將難以生存，休謨說：習慣是人生的偉大指南。但是常識對問題的看法往往是從想當然出發(fā)，缺乏嚴密的推理，常識有時會把相互矛盾的觀念、違反邏輯的思想同時接受下來。對于“事物”的理解，常識存在著許多矛盾和困難，對于有些現(xiàn)象常識無法做出回答。

　　1、我們能不能直接看到事物本身?

　　常識認為我們能直接看到事物本身，比如我們抬頭直接看到的就是太陽本身，但是這種理解是存在矛盾的。我們作一個設想：假設太陽本身現(xiàn)在突然不存在了，我們抬頭還能不能在天空中見到一個太陽?常識肯定會認為我們看不到太陽了，因為它已經(jīng)不存在了。但事實是，我們在8分鐘之內(nèi)還能在天空中見到一個太陽，這可以通過科學試驗來得到證明。那么，我們還能看到的這個太陽是什么?

　　⑴是太陽本身?當然不是，因為它已經(jīng)不存在了。

　?、剖沁^去的太陽?過去的太陽是什么意思?已經(jīng)過去了的東西就是在現(xiàn)在已經(jīng)不再存在了的，現(xiàn)在已經(jīng)不存在了的現(xiàn)在還會存在，這在邏輯上是不能成立的。

　?、鞘翘柕墓饩€?當然不是，我們看到的不是光線，一定是一個圓形的太陽。

　?、扔幸环N觀點認為，太陽不斷地把它的“像”向外傳播，在這個例子中，雖然實在的太陽已經(jīng)不存在了，但是它傳出的“像”還存在，所以我們?nèi)匀荒芸吹剿?ldquo;像”。這種說法是不能成立的，因為如果太陽傳出的是它的像，我們應該把它接受到我們的“家里”，我們能看到它到達我們這里的全過程，可是為什么我們不能在1米、2米、10米、100米等距離看到不斷向我們走來的太陽，而只能看到一個固定的掛在天上的太陽呢?按照現(xiàn)在科學的觀點，看見就是把信息接受進來，但是我們卻是看出去，向外看到很遠的地方，也就是說我們是看出去而不是接受進來，這如何解釋?在上面這個設想中，我們看到了一個太陽，與我們平時看到的太陽沒有什么兩樣，但是我們既不是看到的現(xiàn)在或過去的太陽本身，也不是見到的太陽的光線或信息，我們看到地到底是什么呢?這是常識難以解釋的現(xiàn)象。

　　與上面相同的一個例子就是我們能否看到已經(jīng)消失了的星球。已經(jīng)消失了上萬年的星球我們現(xiàn)在還能看到嗎?從邏輯上講這是不可能的，我們不可能見到已經(jīng)不存在的東西。但是天文學家卻通過先進的望遠鏡在天空中看到了已經(jīng)消失了的星球，這如何解釋?？茖W的解釋是，星球本身雖然已經(jīng)不存在了，但是它發(fā)出的信息(通過光來攜帶)仍然存在，盡管非常微弱，通過先進的設備我們就會捕捉到這些微弱的信息，并在我們的眼中產(chǎn)生一個關于這個已經(jīng)消失了的星球的視覺映像，于是我們就會在天空中見到這個已經(jīng)消失了幾萬年的星球。但是我們看到的是什么呢?一個正在天空閃爍的星球， 這個正在天空中閃爍的星球是什么?它是星球自身嗎?當然不是，因為星球自身已經(jīng)不存在了，存在的只是它留下來的信息，這些信息不是星球，但是此時我們在天空中通過望遠鏡見到的星球是什么?同理，在夜晚我們遙望蒼穹，繁星滿天或明月皎潔，但我們真正見到的是什么?是常識認為的物自身嗎，當然不是。

　　2、我們?nèi)绾温牭铰曇?

　　在日常生活中，我們能聽到在遙遠的天空中飛機的轟鳴聲，那么飛機的聲音在哪里呢?常識自然會認為聲音在遙遠的天空中，但是如果聲音是在遙遠的天空中，我們是怎樣聽到它的呢?常識認為聲音傳到我們的耳朵中，我們所以聽到了它。但是如果聲音是在我們的外面生成的，假如有一個聲音在我們之外幾百米的地方生成，然后它迅速地向我這里奔跑，兩秒鐘后到了我的耳朵里，我獲得了這個聲音，也就是我聽到了這個聲音。此時聲音應該在哪里呢?理所當然應該在我的耳朵中。

　　但是奇怪的是，此時我聽到聲音在我之外，在我之外幾百米的地方存在著，一個已經(jīng)跑到我的耳朵中的東西怎么還會在幾百米之外存在著呢?這是不可思議的。如果聲音一直在幾百米之外存在，沒有跑到我的耳朵中來，我又是如何聽到聲音的呢?如果它跑到我的耳朵中來，它就應該在我的耳朵中，但是我為什么還會聽到它在我之外幾百米的地方存在呢?多么矛盾和不可思議的事情啊!常識對于我們聽到聲音的回答難道不是難以自圓其說嗎?

　　3、事物是否獨立于我的感官而存在?

　　常識認為，事物是客觀的獨立的，不依賴我而存在，事物不會隨著我的感官的變化而變化。但是下面的試驗常識就難以解釋：如果我正在看我面前的一臺電腦，現(xiàn)在我把一個眼睛閉上，用手去擠壓另一個睜著的眼睛，我就會看到電腦在跳動。

　　常識堅信電腦不會因我的眼球的變化而跳動，就是我用更大的力量去壓我的眼球，電腦仍然不會有任何變化，它會紋絲不動;但是我們看到的現(xiàn)象與此正好相反，當我去壓我的眼球時，我看到電腦不是紋絲不動，而是跳動起來，隨著我的手的積壓眼球而不斷的跳動。如果我看到的跳動的電腦是電腦本身，那么常識認為電腦不會隨我的感官的變化而變化就是錯誤的，因為我確實看到了它在隨著我的眼睛的變化而跳動;如果此時我看到的跳動的東西不是電腦本身，那么電腦本身此時在哪里，它難道成了一個不可見的東西，那么這個可見的跳動的東西又是什么?

　　4、透過鏡片看事物

　　我們可以通過鏡片來看事物，在日常生活中，我們能通過近視鏡、墨鏡、放大鏡、望遠鏡、夜視鏡等鏡片來看事物。常識相信，不論我們通過什么鏡子看事物，事物還是它原來的樣子，決不會因我們使用鏡片的不同而變化，不論使用什么樣的鏡片。但是當我們真的通過鏡片去看事物時，我們卻發(fā)現(xiàn)，同一事物通過不同的鏡片來觀看產(chǎn)生了巨大的變化：通過墨鏡我們看到這個事物的顏色就會變成墨色;通過放大鏡我們看到這個事物就會變大;通過望遠鏡這個事物不僅會變大，而且與我們的距離會拉近;通過夜視鏡，在晚上這個事物就會明亮起來。

　　一方面常識認為事物不會因鏡片的變化而變化，另一方面，我們的確通過鏡片的不同看到了事物的變化。那么我們看到的有著巨大變化的東西是事物本身還是不是事物本身?如果不是事物本身，那么常識認為我們能直接看到事物本身的說法就是錯誤的;如果是事物本身，那么常識認為事物不會隨著我們所看鏡片的變化而變化就是不對的。不論從什么角度來看，常識都會處于兩難境地。

　　5、對事物屬性的分析。

　　常識認為，事物有其自身的客觀屬性，這些屬性不依賴于我們的感官而存在，如樹葉有綠色的屬性、花有紅色屬性、冬天的水有冷的屬性，但是面對這樣一個試驗，常識陷入兩難。將兩只手一只放在熱水中，一只放在冷水中，過一會兒，把兩只手同時放進一盆水中，就會出現(xiàn)這樣一種現(xiàn)象：一只手感覺到水是熱的，另一只手感到水是涼的。同樣的一盆水，在同時不會具有既熱有涼的客觀屬性。對此如何解釋，常識無法回答。

　　6、事物的“遠小近大”

　　常識相信同一事物不論與我的距離是遠還是近，其大小是固定的同樣的不變的;但是常識又會毫不懷疑我們見到的事物在遠處就會看起來小，在近處看起來就會大;常識同樣認為，我們看到的就是事物本身。“我看到的就是事物本身”、“事物本身不會因與我們的距離的遠近而變化”、“我們看到的事物遠小近大”，這些相互矛盾的觀點，在常識那里能夠同時存在，而且相安無事。常識真是有著宰相的肚量，它能容下在邏輯上不能并存的思想，而且把它們都看作是真理。

　　三、常識對“事物”的理解的困難的哲學探索

　　哲學不能停留在常識的思維來看事物、對待這個世界，哲學家可以用常識的信念在這個世界上過正常人的生活，但是它卻需要用哲學的思維來看待這個世界。哲學思維是一種科學思維，它既要符合邏輯，又要能夠說明各種現(xiàn)象，而不能像常識一樣違反邏輯和不顧事實的存在。

　　1、事物的屬性是主觀的還是客觀的?

　　有一個紅色的蘋果，我們說蘋果具有紅色的屬性，常識認為紅色這種屬性是一種客觀屬性，它是不依賴于“我”和我的感官而客觀存在的，也就是說蘋果的紅色是客觀的而不是主觀的、是物質(zhì)的不是精神的、是外在于“我”的而不是內(nèi)在于“我”的。但是西方哲學從德謨克里特、巴門尼德、柏拉圖到洛克、貝克萊、休謨再到現(xiàn)在，許多著名的哲學家不同意常識的看法。近代科學家伽利略、波義耳等就認為：物質(zhì)世界中沒有顏色，只有在人的心靈中生成顏色的能力。洛克與波義耳是摯友，它接受了近代科學家關于顏色的看法，并從哲學的角度將客觀事物的性質(zhì)分為第一性質(zhì)和第二性質(zhì)，并認為蘋果的紅色既不是客觀事物的第一性質(zhì)，也不是客觀事物的第二性質(zhì)，它根本就不屬于客觀事物，它只能屬于心靈，它是客觀事物的第二性質(zhì)在人的心靈中生成的觀念，是一種主觀的東西。

　　也就是說蘋果的紅色是主觀的而不是客觀的、是精神的而不是物質(zhì)的、是依賴于我們的感官而存在的而不是客觀自在的、是在心靈之內(nèi)的而不是在心靈之外的。貝克萊、休謨繼承了洛克的觀點，都認為蘋果的紅色只是人的觀念，只存在于人的心靈中，這也是西方經(jīng)驗主義的傳統(tǒng)思想，康德也繼承了這種思想。哲學對于事物屬性的這種理解與常識對事物的屬性的理解相比，它解決了這樣一個問題：為什么事物的屬性會隨著感官的變化而變化?比如一個紅綠色的蘋果，在一個正常的人看來它是紅綠色的，但是對于一個紅綠色盲的人看來它就是綠色的，常識可能會認為，蘋果本身就有紅色和綠色兩種顏色、但是色盲的人看不到紅色而只能看到綠色，這種解釋如果能夠說得過去，那么，下面的現(xiàn)象常識就無法回答。

　　當“我”的眼睛發(fā)生病變時，我會把平時看來是紅色的蘋果看成是黃色的;當我?guī)夏R時，綠色的樹葉就會變成墨色。盡管常識堅信事物的顏色沒有變化，不會隨著我的感官的病變或我戴上墨鏡而變化，但是我們的確看到了事物顏色的變化，這是常識無法解釋的事實。但是洛克、康德等人的回答就較好地解決了這一困難，洛克等認為顏色只是經(jīng)過人的感官在人的心靈中生成地觀念，客觀事物提供給人的只是刺激或者說是信息，這些信息經(jīng)過感官的轉(zhuǎn)化就在心靈中產(chǎn)生出顏色的觀念，因此當“我”的眼睛發(fā)生病變時，盡管客觀事物沒有變化，但是由于我的眼睛發(fā)生了變化，因此生成的顏色也就發(fā)生了改變;當我戴上墨鏡時，盡管客觀事物沒有改變，我的眼睛也沒有改變，但是由于客觀事物提供的信息在穿過鏡片時發(fā)生了變化，所以在我的心中產(chǎn)生的顏色也就改變了。

　　這些哲學家的解釋，既符合邏輯，又避免了常識的矛盾，但是它從來就沒有真正說服常人來接受這些觀點，因為在常人看來所謂在心靈中也就是在大腦中，而大腦在人的身體中，而在生活中我們見到的蘋果的紅色決不會是在我們的身體之內(nèi)，而是在我們的身體之外，這是千真萬確的事實，盡管哲學家說得頭頭是道、天花亂墜，但是常人只要看到了蘋果的紅色在我們的身體之外，他就會堅信蘋果及其紅色等屬性不會在我們的心靈中的一種觀念、一種主觀的精神的東西，常識就不會放棄紅色是事物的客觀屬性的信念。

　　2、事物是主觀的還是客觀的

　　常識堅信事物是客觀的、外在的、獨立于我而存在的，決不是主觀的、依賴于我的心靈的、在我的心靈中存在的觀念。但是當洛克說明了蘋果的紅色只是我們心靈中的一種觀念時，也就同時說明了蘋果的其他所有的屬性都在人的心靈中存在，因為貝克萊的論證是：事物的屬性是捆綁在一起的不能分開的，如果蘋果的紅色在人的心靈中，那么它的酸甜的味道、圓的形狀也就會不可分離的存在于人的心靈中。因為貝克萊的思維邏輯是：事物是屬性的集合，而事物的所有屬性都是在我們的心中的觀念，所以“物是觀念的復合”，而觀念是不能獨立存在的，它的存在依賴于心靈的感知，所以“存在就是被感知”，所以心外無物，任何事物到存在于心靈之中，不在我的心靈之中，就在你的心靈之中，最后是存在于上帝的心靈之中。

　　這就是貝克萊的結(jié)論——心外無物。貝克萊的結(jié)論是復合邏輯推理的，整個推理過程不像常識一樣充滿矛盾，在邏輯上是嚴密的。我們常人可能會反駁貝克萊，既然所有的事物都是觀念——我的或者是你的，那么我的身體也是我的觀念，都在我的心靈之中，那么我的心靈在哪里呢?貝克萊的回到是：我的心靈是一個真正的實體，但是它是不可見的，雖然可以體會;我們看到的所有的事物都不是真正的實體，它們只是在心靈實體中的觀念。心靈是不可見的，事物是可見的，凡是可見的東西都是事物，都存在于心靈之中。常人可能會反對說：心靈是在大腦中，而大腦是在身體中，我們的身體決不會是在心靈中，而是心靈在身體中，事物在我們的身體之外，因此事物決不會在心靈中，而是在心靈之外。正是常識與貝克萊的這種分歧，所以貝克萊的觀點被常識認為是一種病態(tài)的思想。

　　貝克萊與常識的區(qū)別是：貝克萊認為，所有我們見到的事物都在心靈之內(nèi)，包括我自己的身體，我們能見到的只能是我們自己的觀念，真正的實體——心靈——是看不到的;常識則正好相反，所有的我們看到的事物都是在心靈之外的，包括我們的身體，我們的心靈在我們的身體之中，心靈不是實體，而事物才是實體。貝克萊的觀點對立于常識，但是卻更符合理性，因為它正確的解決了事物為什么會因我的感官的變化而變化的問題，而常識對于這一問題視而不見，武斷的認為事物是不依賴于“我”而獨立存在的。

　　3、真正的實體是什么

　　常識認為，事物是真正的實體，我們看到的蘋果、山峰、樹木、小草等都是實體，我們的身體也是一個實體，大腦也是實體，而觀念、思想則不是實體，是依賴于大腦而存在的。心靈如果是指大腦就是實體，否則就只能是依賴于身體而存在的精神性的東西。但是康德卻不這樣認為，在康德看來存在三類實體：精神實體(心靈)、物自體、上帝，但是它們都是不可見的，我們直觀不到的，不能認識的。我們能夠看到的、直觀到的所有的東西都不是實體，都是因為實體而產(chǎn)生出來的精神性的東西。精神性的東西有兩種：一種是現(xiàn)象，它雖然在精神實體之內(nèi)，但是對于“自我”卻具有客觀性，因為它是先驗形式整理來自物自體的感性材料生成的東西，它雖然依賴于精神實體，存在于精神實體之內(nèi)，但是對于自我它卻不依賴于自我而存在，這種客觀性是相對的，只是相對于自我才存在;

　　常識所認為的事物就是這種現(xiàn)象，常識所認為的客觀性、外在性，只能是現(xiàn)象相對于“自我”的客觀性和外在性，但是對于精神實體，現(xiàn)象卻是內(nèi)在的、主觀的。在康德的世界中，精神實體內(nèi)還有一個世界，這個世界是有現(xiàn)象和自我構(gòu)成的，自我面對現(xiàn)象世界，也就是常識所說的我看到的客觀事物的世界?？档碌牧硪环N精神性的東西就是觀念，它不同于現(xiàn)象，是對想象的摹寫，我們回憶中的和想象中的事物都屬于此類，這些精神性的東西對于自我是主觀的，依賴于自我而存在的，在在我之內(nèi)的。

　　因此在康德那里真正的實體是物自體，常識所認為的事物只是現(xiàn)象世界的東西。康德有三個世界：實體世界，包括物自體、精神實體和上帝;精神實體內(nèi)的現(xiàn)象世界，也就是常識所說的自然界，它包括自然和自我，夢境在康德屬于現(xiàn)象世界;自我所擁有的純粹觀念世界，它包括回憶和想象中的世界。常識不相信事物是一個非實體的世界，而只是一個精神的世界，常識堅信我們生活在一個實在的世界之中，自然界是一個實在的世界，而不僅僅是康德的現(xiàn)象世界。

　　4、羅素的世界

　　在《我的哲學發(fā)展》中，羅素談到了他對于世界的最后看法(因為羅素對于世界在不同時期有不同觀點)，下面是羅素對于世界的看法的引文：　　我想，把我的意見和萊布尼茨的比較一下，就更能把我的意見說得明白。

　　萊布尼茨認為，宇宙是由單子而成。每個單子是一個小的心靈，象鏡子似地映照宇宙。這些單子映照的精確性有程度的不同。最好的單子所照出的宇宙圖形最不模糊。由于被亞里士多德的主詞——謂語的邏輯引錯了路，萊布尼茨以為這些單子不互相影響，而且這些單子之繼續(xù)映照同一宇宙可以用預定的和諧來解釋。他的學說的這一部分是完全不能使人接受的。

　　只是由于外界的因果性的活動施加于我們，我們才反照世界(如果我們真反照世界的話)。但是他的學說還有一些別的方面是和我所主張的學說相合的。其中一個最重要的方面是關于空間的。萊布尼茨認為(雖然關于這一點他從來沒有說得很清楚)有兩種空間。一種空間是在每個單子的私的世界里。單子把材料加以分析和排列，在材料以外不假定有任何東西，就能知道這個世界。可是也還有另一種空間。萊布尼茨說，每個單子從它自己的觀點來反照世界。觀點的不同有類乎透視的不同。

　　整堆觀點的安排就給了我們另一種空間。這種空間不同于每個單子私世界里的空間。在這個公共的空間里，每個單子占據(jù)一個點，不然至少也占據(jù)一個很小的部位。雖然在偏私的世界里有一個私的空間，這個空間從偏私的觀點來說，是極大的。當單子放在別的單子中間的時候，這個極大就縮成一個極小的針尖。每個單子的材料世界中的空間，我們可以稱為“私”空間;由不同單子的不同觀點而成的空間，可以稱為“物理”空間。就單子正確反照世界來說，私空間的幾何性質(zhì)是和物理空間的性質(zhì)相似的。這種說法的大部分可以不加改變地用來例證我所主張的學說。在我的知覺里有空間。在物理學里也有空間。據(jù)我和萊布尼茨來看，我的知覺里的整個空間只占物理空間的一個極小的部位。可是，我的學說和萊布尼茨的學說之間有一個重要的差別。這個差別是和對因果的看法的不同有關，也和相對論所引起的后果有關。

　　我想，物理世界中的時-空秩序是和因果有密切關系的。我認為物理世界里的時-空秩序是包含這種有方向性的因果的。正是根據(jù)這個理由，我有一種主張，這種主張是會使所有別的哲學家們吃驚的，即，人的思想是在人的腦袋里。一個星發(fā)出的光經(jīng)過介乎中間的空間，使視神經(jīng)發(fā)生變動，最后在腦里發(fā)生一件事。我所主張的是，在腦里發(fā)生的那件事是一個視覺。事實上我主張，腦是由思想而成——我用“思想”這個字眼是用其最廣泛的意義，和笛卡爾的用法是一樣的。對這一點，大家會回答道：“胡說!我可以用顯微鏡看見腦子，并且，我知道腦子并不是由思想而成，而是由物質(zhì)而成，就和桌、椅是由物質(zhì)而成一樣。”這純粹是錯誤。你看腦子的時候，你在顯微鏡里所見到的是你私世界的一部分。

　　你所說你正在觀看的是從腦子起始的一個漫長的因果歷程在你身內(nèi)引起的結(jié)果。無疑，你所正在觀看的腦是物理世界的一部分，但這并不是你經(jīng)驗中的材料的那個腦，那個腦是物理的腦引起的一個遙遠的結(jié)果。如果象我所主張的那樣，物理時-空中的事能通過因果關系而知其在什么地方，那么，在眼和通向腦的神經(jīng)中的事發(fā)生以后你才有的那個知覺，其位置一定是在你的腦中。我所主張的是，我們能看到或觀察在我們的腦袋里發(fā)生什么事。

　　我并且主張，在任何別的地方，我們什么也看不到，也觀察不到。一個這樣的事的集合——即構(gòu)成我們自己的那個事的集合——我們知道得要比世界上任何別的東西更親切、更直接。關于我們有什么事發(fā)生，我們不僅知道抽象的邏輯結(jié)構(gòu)，我們也知道其性質(zhì)，也就是說，聲音的特性之不同于顏色，或紅色之不同于綠色。在物理世界中，這樣的事是我們所不能知道的。在以上所說的學說中，有三個要點。

　　第一點是，物理學中的實體不是世界所由成的材料，只是構(gòu)筑起來的東西。這些構(gòu)筑起來的東西是由事而成，為數(shù)學家的便利而把那些實體當做單位。

　　第二點是，所有我們不由推理而知覺到的東西，是屬于我們私的世界。在這一方面，我是和貝克萊同意的。在視覺里我們所知道的星空是在我們的體內(nèi)。我們相信的那個外界的星空是由推理而得的。

　　第三點是，使我們能以知覺到各種事物的因果線(縱然處處都有這樣的一些線)就如沙上的河，是容易漸漸消失的。這就是為什么我們并不能永遠能夠知覺到各種事物。

　　把羅素的觀點概括一下就是：有一個公共的世界，這是一個有實體組成的世界，我也是這個實體世界中的一員，在我這個實體中有一個私的世界，我所看到的世界就是這個私的世界，這個世界不是一個實體的世界，而是一個精神的世界，這個世界中的事物與在公共世界中的實體相對應，我作為一個實體，在公共的世界中與其他實體相互作用，同時我又能看到我私的世界中的事物。

　　四、事物是一種結(jié)構(gòu)

　　把羅素的思想進一步發(fā)展，對于“事物”我有這樣的看法：生活中的事物既不是物自身(這是常識的觀點);也不是心靈中的主觀觀念(這是貝克萊的思想);也不是在精神實體中的行對與自我的客觀現(xiàn)象(這是康德的認識)，也就是說事物既不是單純的物質(zhì)，也不是純粹的精神，而是一種結(jié)構(gòu)：物自體—信息—身體—現(xiàn)象(表象)。

　　理解世界往往離不開物自身、事物、表象這些概念，但是這些概念不是一些孤立的存在物，而是一些有著不同結(jié)構(gòu)的東西。

　　1、物自身就是物的自在狀態(tài)，是物在未與主體相遇的狀態(tài)，但是任何物都不是自身封閉的，它們都是在不斷的發(fā)出信息，或者說提供某些刺激。因此我把物的這種狀態(tài)用結(jié)構(gòu)表示就是：物自身——刺激(發(fā)出信息)。

　　2、事物就是物與人相遇后被表象化了的狀態(tài)，它是物自身與表象相對應的一種狀態(tài)，是物自身與表象的構(gòu)造之物，它既是認識的對象又是行為的對象，它既不是物自身也不是表象，它是這樣一種結(jié)構(gòu)：物自身——刺激——感官——表象。這就是我們生活中的事物，它不是一個孤立的東西，而是一個由復雜的結(jié)構(gòu)生成的東西，是一個統(tǒng)一體。

　　3、純粹的表象在這樣狀態(tài)下存在：刺激——感官——表象。它可以不與物自身直接對應、統(tǒng)一在一起，例如鏡子里的鏡像就是一個未與物自身統(tǒng)一在一起的表象，但是來自境面的信息、人的眼睛、人看到在鏡子里面的東西(表象)是存在的;有時會出現(xiàn)這樣一種情況，物自身不存在了，但是由于它的刺激還存在，所以仍然會有一個表象生成，例如如果太陽本身現(xiàn)在消失了，但是由于它發(fā)出的光線還存在著，所以在8分鐘以內(nèi)我們?nèi)匀粫谔炜罩幸姷揭粋€太陽，航海模擬器或航空模擬器就是利用了這一道理。表象是不會自在的，它與刺激、感官同在，它的結(jié)構(gòu)模式就是：刺激——感官——表象，但是這個結(jié)構(gòu)中沒有真實的物，也就是物自身?！　∮眠@種結(jié)構(gòu)理論來理解哲學史上種種觀點，就會看到他們的觀點的深刻與不足：

　　1、貝克萊的名言：“物是感覺的復合”、“存在就是被感知”。

　　貝克萊的“物”就是常識所指的事物，但是他的事物只是這樣的結(jié)構(gòu)：感官——表象。就是說貝克萊的事物是依賴于感官而存在的感覺的復合體——表象，沒有物自體，貝克萊是否認“物質(zhì)”的存在的，也就是否定物自身的存在，而只是承認表象的存在;但是貝克萊看到了表象不能自在，它的存在就在于被心靈所感知，這是它的深刻之處。但是貝克萊盡管思想是深刻的，但是由于它對事物的結(jié)構(gòu)的理解是片面的，把事物的“物自身——刺激——感官——表象”結(jié)構(gòu)理解為“感官——表象”結(jié)構(gòu)，所以它的物就成了一個無根的背離生活常識的讓常人難以接受的理論。

　　2、樸素的唯物主義者關于物的思想。

　　樸素的唯物主義者認為物是不依賴于人的感官而自在的東西，這樣的物只能是物自身，不是事物。樸素唯物主義把物自身看作是事物，未能看到事物的復雜的結(jié)構(gòu)，更沒有看到表象對于感官的依賴性，是一種最樸素、最淺薄的對于世界的看法。用最簡單的語言來表述樸素唯物主義的事物就是：事物=物自身，而不是：事物=物自身——刺激——感官——表象。

　　3、休謨的事物是什么?

　　休謨的事物是一個單純的表象，休謨把它叫做由簡單印象組成的復雜印象，也可以說休謨的事物是一個印象之流。休謨的深刻在于把表象看作是一個由簡單印象構(gòu)造成的東西，而且是一個流變的東西;但是只是把事物看作是一個表象這種觀點一旦走入生活，就連休謨自己也不會接受這樣的世界：世界是一個印象之流。休謨的事物：事物=由流動的印象構(gòu)成的表象;而真是的事物則是：事物=物自身——刺激——感官——表象。

　　4、康德的哲學中有物自身、有表象(也就是現(xiàn)象)，但是沒有真正的事物。

　　康德看到了這樣的邏輯順序：物自身——刺激——感官(先驗自我)——表象(現(xiàn)象)。而且詳細的研究了先驗的自我提供的先驗形式——感性直觀形式和知性范疇——在生成現(xiàn)象中的作用，康德的思想是深刻的盡管不可能是正確的。但是康德把自然界等同于現(xiàn)象，也就是把事物等同于現(xiàn)象(表象)，割裂了物自身與表象的統(tǒng)一，因此在康德那里，物自身是物自身，表象是表象，沒有真正的事物——由物自身和表象統(tǒng)一在一起的事物。

　　5、費希特的思想好像是在胡說，其實它的深刻在于看到了先驗自我的作用，看到了先驗自我(本我)在自我和表象的生成中的作用。但是由于它否定康德的自在之物，所以它的哲學起點是先驗的自我，整個世界(包括自我)都是由先驗的自我創(chuàng)造的，自我和非我(也就是事物)都是先驗自我創(chuàng)造出來的并統(tǒng)一在先驗自我中的東西。這就是費希特的世界：先驗自我創(chuàng)造出——自我和非我。