論文關鍵詞:墨子;“貴生”;倫理思想
論文摘要:墨子以“天下莫若生之貴”表達了愛“生”的倫理之義，并從社會意義上論述了貴生的倫理內(nèi)涵。墨子以“刑與知之處”的知性統(tǒng)一，進達人之為人的“生生”之道，突出“生”的倫理自覺。相對于儒家的“仁”與道家的“道法自然”而言，墨子更加突出“生生之道”的“義”，“義”不僅是“兼愛”天下之“生生”，它更是一種“利生、養(yǎng)生”的實殘，表現(xiàn)出與儒道不同的倫理之實，從而形成墨子富有“義利”特色的“貴生”倫理思想。
對生命現(xiàn)象的探問在遠古時代的圖騰崇拜、宗教祭祀等活動中就已經(jīng)普遍地表現(xiàn)出來，有生之后，使人不斷地思考“生命何以存在”的問題，并反思“人之生”的意義世界。“生”只有在“人之生”之后，才具有了意義，也才由此進人了意義世界，所以，“唯有人的生命，才自覺其所是”。
然而，“人自覺其所是”之“是”，與不同價值主體之不同視域而言，其意則有異趣之別。道家言及生命之所“是”，以“道”為源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”在道生萬物之中，人在其中。人的生命與萬物一樣，皆應順“道”而法自然，人與自然融于天道之尊中，從而天人合一。人的存在應超越人之有為之利欲爵祿之功，所以道家以生貴而輕名利。與此相近，儒家也同樣強調(diào)“生生”之道，人之生乃天之性，所以，“天地之大德曰生”。儒道二者都強調(diào)“生生之道”的“覺”與“悟”，只不過道家因循道法自然之“悟”，而儒家則追求“以德配天”的積極有為的人性自覺。與此相較，墨子對生命的認識則有其特殊的倫理意蘊。墨子從社會意義與“刑知之處”的視角，強調(diào)對生命的倫理關懷與人之為人的“生生之道”，并從道德實踐的意義上彰顯“貴生”的義利特質(zhì)。
　　一、對生命的倫理關懷:“天下不若生之貴也”
墨子在“生”的源起問題上與儒家相似，也認為天是萬物之始，人是“天”的造化，但是墨子對“生”的認識的旨歸，不在于人何以產(chǎn)生的本源問題上，因為這個問題已經(jīng)被人何以為生的現(xiàn)實問題而淡化，人們困擾于人之“已生”的種種不解，所以墨子沒有糾纏于本體論意義上的拷問，而將注意力轉(zhuǎn)向于現(xiàn)實的人“生”，他關注的是人既已“生”的意義方面。因此，有學者將墨子視為現(xiàn)實的功利主義者和實利主義家，荀子更言墨子為“蔽于用而不知文”。墨子對生命的認識確有功利主義色彩，但他對生命的關愛、對生命的重視即貴生思想具有極為豐富的倫理內(nèi)涵。墨子的貴生思想體現(xiàn)在其既重自然之“生”，又重社會之“生”，是為“生生”。在他看來，人的生命存在不僅僅具有人之為人的自然屬性，它還是人之為人的社會存在，社會屬性是人之為人的本質(zhì)性存在。人作為社會性存在的一個根本前提，就是在社會環(huán)境中對自然的生命予以尊重、對人的生的自由與生的安全的渴望給以保障，這是墨子的人道。
生命的存在為世間一切萬物之本源，沒有人的生命的存在即無社會可言，更無生命意義之說。生為萬物之始，生的欲望是人之存在的最基本的欲望，欲生乃人之本能，求生避死是人的生命存在的人性使然，這是人作為個體的類的存在的本質(zhì)力量。此正如墨子所言:“民生為甚欲，死為甚惡”。這里，墨子表達的是沒有什么比生命更可貴的了重生之念，“生命的存在是最高的價值存在，人本身乃最高的價值或尊嚴”。故墨子曰:“今謂人曰:予子冠履而斷子之手足，子為之乎?必不為，何故?則冠履不若手足之貴也。又曰:予子天下，而殺子之生，子為之乎?必不為，何故?則天下不若身之貴也”。墨子此言說明生命對于人之存在的珍貴，在生命與物之間，生是第一位的，對于人的存在而言，身外之物無法與生命相比，沒有生命的完整、安全的保障，則“予子冠履與天下”又有什么意義呢?所以，墨子以為天下沒有什么比生命更重要的，故當重生輕物，愛惜生命，這無疑體現(xiàn)了墨子對生命價值的充分體認，從而凸顯了墨子生命觀的本體論意義。需要強調(diào)的是，墨子貴生之義在此的本源性特征，即在于生之存在的前提性價值所在。人之蘊含的諸多動機的所有社會行為，無論其追求何其高尚與卑劣，皆以人之生命存在為前提。使人成為人，人才能發(fā)展、選擇和完善。只有生之存在，才有一切人的生命活動和多樣性的訴求。對生的尊重并不意味著一定會出現(xiàn)貪生棄義之舉，這在墨子及其組織為求民生之安寧，大義凜然、死不旋踵的無畏精神中業(yè)已體現(xiàn)。墨子對生命個體的體認，是其對生命存在的社會性認同的邏輯起點，實則表達了他對人的存在的一般性、普遍性的肯定，其實也是對社會存在的合理性的認同。所有生命的存在都是值得尊重的，這是一種普遍意義上的尊重，生命本無貴殘，“人無幼長貴賤，皆天之臣也”。因而，貴生是符合道德的根本目的的，因為“生命本身就是幸福”，對生命的尊重就是對幸福的追求。所以，道家亦云:“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉;論其輕重，富有天下，不可以易之;論其安危，一曙失之，終身不復得”。
其實與墨子同存貴生之意者，在先秦諸子中不勝枚舉，但理解之要義各不相同，不能混為一談。儒家的愛生，以己為原點，有遠近、有親疏，其核心是“親親之愛”，所以為“仁愛”。道家的愛生上已述及，乃是貴生重于天下，生命的自然之在是天道，無以比之，對生命的尊重應“順之以天理，應之以自然”，其生命之愛在道法自然。墨子貴生之愛既不在“自然之愛”，也不在“親親之仁”，而在于“仁義”之愛，或者簡單地說，就在于“義”。墨子講“貴生”以對抽象的個體生命存在的肯定為基礎，這是其對貴生之義闡解的一個邏輯前提。墨子之貴生是其實現(xiàn)天意的基礎和根本出發(fā)點，在墨子看來，只有貴生，才能安生，貴生是安生的前提，只有重視生命的存在，才能興天下之利、興眾生之利，進而從天意以盡賢者之道，以達政事之本，亦即實現(xiàn)“天鬼、百姓之利”。他的愛是普遍的、社會的愛，有別于“親親之仁”或“自然之愛”，所以，其愛為“義”。墨子認為這樣的愛，才能達到“生生不息”之境。墨子的對生的價值思考與黑格爾有相似之處。在黑格爾看來，“生命體作為有機體不僅為個體，它還會成為普遍、種和種類”，生命不惟個體存在，而是一個不斷社會化的過程，類的屬性日益強化而復雜。所以，墨子正是在這樣的“生”“生”的闡釋中與天道合一，從而關愛天下眾生，其對生命關照的終極意義在于“兼”，而非“別”，其愛生是愛天下之蒼生，故其貴生之意在“兼及天下”。因此，兼愛也即是“義”。