淺析儒家“慎獨(dú)”思想的倫理意蘊(yùn)心
時(shí)間：
侯非1由 分享
摘 要：“慎獨(dú)”乃中國傳統(tǒng)儒家倫理思想的重要范疇。我們有必要在解析慎獨(dú)的詞義基礎(chǔ)上從主體性、人性本善、修養(yǎng)功夫、道德境界四個(gè)方面闡發(fā)慎獨(dú)的倫理意蘊(yùn)。
關(guān)鍵詞：慎獨(dú)，倫理意蘊(yùn)，現(xiàn)代價(jià)值。
“慎獨(dú)”作為儒家“入德之方”，是中國傳統(tǒng)儒家倫理思想的重要范疇，歷代儒家從心性、功夫、本體等不同角度對這一范疇進(jìn)行了詮釋，形成了博大精深的“慎獨(dú)”學(xué)說，至今依然浸淫于我國人文精神之中，尤其對國人的個(gè)體道德修養(yǎng)思想影響深遠(yuǎn)。我們有必要重溫原典，返本開新，充分挖掘“慎獨(dú)”學(xué)說的現(xiàn)代價(jià)值。“慎獨(dú)”在歷史沿革中，詞義多有變化，但大體可以這樣理解：“慎獨(dú)”意指以敬天誠意為本，不自欺，充分發(fā)揮人的主體性，向內(nèi)保持發(fā)揮內(nèi)心的善念，通達(dá)天人合一，向外表現(xiàn)為獨(dú)處而不欺暗室、不愧屋漏。
一、道德主體性。
何以要“慎獨(dú)”？“慎獨(dú)”思想根源于西周初年的憂患意識。小邦周取代殷商之后，周人需要對其政權(quán)合法性進(jìn)行理論上的論證。“殷人尚鬼”，這由商紂“嗚呼，我生不有命在天” （《尚書·西伯戡黎》）可見一般。殷人因缺乏對天命的自覺而為周人取代。而周人則認(rèn)識到“天命不于常”（《尚書·康誥》）、“天命靡常”（《詩·大雅·文王》）、“天惟時(shí)求民主”（《尚書·多方》）。周人已認(rèn)識到上帝選擇自己在于以德配天，能“克明德慎罰”（《尚書·康誥》），由此，這種理性的自覺為周人繼承擴(kuò)大，形成了一個(gè)包含“敬德”、“明德”等觀點(diǎn)的憂患意識。德從直從心，指直心而行的行為，所以有兇德，也有吉德，“敬德”、“明德”則演化為好的德行之義，進(jìn)而指內(nèi)化于心的德性。敬德指道德行為的認(rèn)真，而明德則指道德選擇的明智。這種憂患意識不同于原始宗教對鬼神的敬畏。在原始宗教信仰中，人由于恐懼、絕望而舍棄自我意志，任憑神的擺布，還談不上行為的道德性。而周人正是在對殷革夏命，兇吉成敗等現(xiàn)象中產(chǎn)生的洞見。這種洞見自覺到這些現(xiàn)象與周人的行為密切相關(guān)，以及自身在行為上的應(yīng)負(fù)的責(zé)任。而這種試圖以自己的力量來突破天命的責(zé)任感或擔(dān)當(dāng)意識促使周人具有了憂患意識，而這種憂患意識則顯示了原初的自覺，亦即“人文精神的躍動(dòng)”［1］。春秋時(shí)期，禮崩樂壞，諸子百家基于自覺的人文精神而提出各種學(xué)說，試圖重建大同世界。尤其是儒家創(chuàng)始人孔子，奔走于各國，知其不可為而為之，正是這種自覺自為的憂患精神的體現(xiàn)。儒家后學(xué)在《大學(xué)》、《中庸》中正式闡述了“慎獨(dú)”范疇，并把“慎獨(dú)”作為正心誠意的重要方法。這種憂患意識不僅促使“慎獨(dú)”思想的形成，而且貫穿整個(gè)中華人文史，警誡人們謹(jǐn)小慎微，達(dá)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身。
二、人性本善。
何以能“慎獨(dú)”？顯然要追溯到中國的傳統(tǒng)人性論。西周初，人文精神的自覺導(dǎo)引周人開始對自己的生活有了某種程度的自主性，主體性出現(xiàn)了。但周人依然將自己的行為根源與歸宿指向天命，遠(yuǎn)沒有達(dá)到在人自身求其根源的程度。這一任務(wù)將由儒家的思孟學(xué)派來完成。一般認(rèn)為孔子沒有直接言明性善性惡，但他以“仁”溝通天命和人道，提出“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語穧述而》）實(shí)際暗含了人具有向善、為善的潛能。《中庸》則為這種能力奠定了形而上的根據(jù)。《中庸穧天命》開宗明義：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”朱熹注云：“言幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形而己則已動(dòng)，人雖不知而己獨(dú)知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者，是以君子既常戒懼，而于此尤加緊焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也［2］。”
人為天所生，人性亦與天道相通，率性而為則可溝通人道與天命。但在人的意念初動(dòng)時(shí)，需要時(shí)刻省察意念是出于性，還是出于人的欲望。“道”之須臾不可離，意味著無論在明處、顯處，還是在暗處、隱處，都須循“道”而行。孟子則以心善言性善，建立了性善說。“人之所以異于禽獸者，幾希。庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫。由仁義行，非行仁義也。”（《孟子穧離婁（下）》）人之為人的本性在于“幾希”，只要人人能擴(kuò)充“幾希”，即性善的四端，人皆可以為堯舜，所以他提倡集義養(yǎng)氣，依靠良知、良能來自覺自省。這實(shí)際上奠定了“慎獨(dú)”得以實(shí)現(xiàn)的人性基礎(chǔ)。人性本善，只要能時(shí)時(shí)誠心誠意，慎隱慎微，擴(kuò)其善端，人人皆可成為君子，乃至圣人。宋明理學(xué)家大都沿著這一理路或偏向外、或側(cè)重內(nèi)來闡發(fā)其慎獨(dú)思想。
關(guān)鍵詞：慎獨(dú)，倫理意蘊(yùn)，現(xiàn)代價(jià)值。
“慎獨(dú)”作為儒家“入德之方”，是中國傳統(tǒng)儒家倫理思想的重要范疇，歷代儒家從心性、功夫、本體等不同角度對這一范疇進(jìn)行了詮釋，形成了博大精深的“慎獨(dú)”學(xué)說，至今依然浸淫于我國人文精神之中，尤其對國人的個(gè)體道德修養(yǎng)思想影響深遠(yuǎn)。我們有必要重溫原典，返本開新，充分挖掘“慎獨(dú)”學(xué)說的現(xiàn)代價(jià)值。“慎獨(dú)”在歷史沿革中，詞義多有變化，但大體可以這樣理解：“慎獨(dú)”意指以敬天誠意為本，不自欺，充分發(fā)揮人的主體性，向內(nèi)保持發(fā)揮內(nèi)心的善念，通達(dá)天人合一，向外表現(xiàn)為獨(dú)處而不欺暗室、不愧屋漏。
一、道德主體性。
何以要“慎獨(dú)”？“慎獨(dú)”思想根源于西周初年的憂患意識。小邦周取代殷商之后，周人需要對其政權(quán)合法性進(jìn)行理論上的論證。“殷人尚鬼”，這由商紂“嗚呼，我生不有命在天” （《尚書·西伯戡黎》）可見一般。殷人因缺乏對天命的自覺而為周人取代。而周人則認(rèn)識到“天命不于常”（《尚書·康誥》）、“天命靡常”（《詩·大雅·文王》）、“天惟時(shí)求民主”（《尚書·多方》）。周人已認(rèn)識到上帝選擇自己在于以德配天，能“克明德慎罰”（《尚書·康誥》），由此，這種理性的自覺為周人繼承擴(kuò)大，形成了一個(gè)包含“敬德”、“明德”等觀點(diǎn)的憂患意識。德從直從心，指直心而行的行為，所以有兇德，也有吉德，“敬德”、“明德”則演化為好的德行之義，進(jìn)而指內(nèi)化于心的德性。敬德指道德行為的認(rèn)真，而明德則指道德選擇的明智。這種憂患意識不同于原始宗教對鬼神的敬畏。在原始宗教信仰中，人由于恐懼、絕望而舍棄自我意志，任憑神的擺布，還談不上行為的道德性。而周人正是在對殷革夏命，兇吉成敗等現(xiàn)象中產(chǎn)生的洞見。這種洞見自覺到這些現(xiàn)象與周人的行為密切相關(guān)，以及自身在行為上的應(yīng)負(fù)的責(zé)任。而這種試圖以自己的力量來突破天命的責(zé)任感或擔(dān)當(dāng)意識促使周人具有了憂患意識，而這種憂患意識則顯示了原初的自覺，亦即“人文精神的躍動(dòng)”［1］。春秋時(shí)期，禮崩樂壞，諸子百家基于自覺的人文精神而提出各種學(xué)說，試圖重建大同世界。尤其是儒家創(chuàng)始人孔子，奔走于各國，知其不可為而為之，正是這種自覺自為的憂患精神的體現(xiàn)。儒家后學(xué)在《大學(xué)》、《中庸》中正式闡述了“慎獨(dú)”范疇，并把“慎獨(dú)”作為正心誠意的重要方法。這種憂患意識不僅促使“慎獨(dú)”思想的形成，而且貫穿整個(gè)中華人文史，警誡人們謹(jǐn)小慎微，達(dá)則兼濟(jì)天下，退則獨(dú)善其身。
二、人性本善。
何以能“慎獨(dú)”？顯然要追溯到中國的傳統(tǒng)人性論。西周初，人文精神的自覺導(dǎo)引周人開始對自己的生活有了某種程度的自主性，主體性出現(xiàn)了。但周人依然將自己的行為根源與歸宿指向天命，遠(yuǎn)沒有達(dá)到在人自身求其根源的程度。這一任務(wù)將由儒家的思孟學(xué)派來完成。一般認(rèn)為孔子沒有直接言明性善性惡，但他以“仁”溝通天命和人道，提出“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語穧述而》）實(shí)際暗含了人具有向善、為善的潛能。《中庸》則為這種能力奠定了形而上的根據(jù)。《中庸穧天命》開宗明義：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”朱熹注云：“言幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形而己則已動(dòng)，人雖不知而己獨(dú)知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者，是以君子既常戒懼，而于此尤加緊焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也［2］。”
人為天所生，人性亦與天道相通，率性而為則可溝通人道與天命。但在人的意念初動(dòng)時(shí)，需要時(shí)刻省察意念是出于性，還是出于人的欲望。“道”之須臾不可離，意味著無論在明處、顯處，還是在暗處、隱處，都須循“道”而行。孟子則以心善言性善，建立了性善說。“人之所以異于禽獸者，幾希。庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫。由仁義行，非行仁義也。”（《孟子穧離婁（下）》）人之為人的本性在于“幾希”，只要人人能擴(kuò)充“幾希”，即性善的四端，人皆可以為堯舜，所以他提倡集義養(yǎng)氣，依靠良知、良能來自覺自省。這實(shí)際上奠定了“慎獨(dú)”得以實(shí)現(xiàn)的人性基礎(chǔ)。人性本善，只要能時(shí)時(shí)誠心誠意，慎隱慎微，擴(kuò)其善端，人人皆可成為君子，乃至圣人。宋明理學(xué)家大都沿著這一理路或偏向外、或側(cè)重內(nèi)來闡發(fā)其慎獨(dú)思想。