【論文關(guān)鍵詞】禮治正名以仁釋禮內(nèi)在和諧
　　【論文摘要】在中國傳統(tǒng)文化中，最初的“禮”具有道德和法律的雙重性質(zhì)，從內(nèi)在和外在兩方面規(guī)范著社會生產(chǎn)和生活的秩序。隨著社會的發(fā)展進步，“禮”的外在強制逐漸減弱而內(nèi)在規(guī)范卻日益增強和完善。提倡禮治的儒家通過以仁釋禮，把禮從外在的規(guī)范約束解說成人心的內(nèi)在要求，提升為生活的自覺理念，使人們依據(jù)禮義文化機制回歸生命的意義世界，從而確立一種精神信仰。在這種倫理規(guī)范與心理欲求合而為一的內(nèi)在精神信念支持下，使以公平、正義為核心價值理念的和諧社會的內(nèi)在和諧得以實現(xiàn)。
　　傳統(tǒng)的中國社會，從政治學(xué)的方面看，是一個“人治”的社會；從社會學(xué)的方面看，是一個“禮治”的社會。在這樣一個社會里，社會秩序的維持主要靠傳統(tǒng)的禮，這樣的秩序自然要強調(diào)修身、提倡克己和注重教化。
　　一、禮治的歷史淵源與內(nèi)涵
　　“禮”起源于氏族社會末期的祭祀儀式。西周時期，作為調(diào)整社會關(guān)系維護社會秩序的重要規(guī)范，“禮”和“刑”共同構(gòu)成了當(dāng)時社會法律體系的基礎(chǔ)。“禮”發(fā)揮積極主動的教化功能，“刑”則發(fā)揮消極被動的制裁功能。“禮”對于社會成員的舉止言行提出正面的指導(dǎo)性要求，明確應(yīng)該做什么，應(yīng)該怎么做；而“刑”則對社會成員背離‘禮”的行為進行必要的懲治與處罰。
儒家一貫主張禮是為政的重要基礎(chǔ)，禮與治國密不可分。“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧……禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。國之治亂，全系于禮之興廢”。在周代，道德就其形式來說，表現(xiàn)為大規(guī)模的、系統(tǒng)化的禮。但三代之禮不下庶人，在春秋時已然崩壞，無恢復(fù)可能，在復(fù)雜的社會生活條件下，思想家們開始對道德規(guī)范加以理論的解釋和宣傳，并使道德規(guī)范明確化、系統(tǒng)化?？鬃又鲝埦S護周禮，想通過重建禮樂教化的努力，徹底轉(zhuǎn)化現(xiàn)實政治的權(quán)力結(jié)構(gòu)，讓互信互賴的道德意識取代強制性的統(tǒng)治模式而成為社會穩(wěn)定的基礎(chǔ)，這正是孔子德治思想的出發(fā)點和歸宿。因此，孔子提出“為政先禮”，認(rèn)為禮是國之所以昌、人之所以立的根本。孔子把他的擁護禮的主張集中成為他所謂“正名”的理論，明確提出為政之道以“正名”為先，認(rèn)為治理國家必須首先“正名”，“名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。”因此，“正名”，是正禮治秩序之名，就是以禮來約束自己的行為。但是通過“正名”建立的“禮”，僅僅是外在的強制性的制度，孔子認(rèn)為，“禮”不僅應(yīng)該是人們自覺地遵守的行為規(guī)范，也應(yīng)該是人們內(nèi)心的道德感情在外部的恰當(dāng)表現(xiàn)。
　　二、禮治通過以仁釋禮確立一種精神信仰
　　為了使禮反映人們內(nèi)心的道德感情，孑L子提出“仁”的概念，以仁釋禮，將禮的強制規(guī)定與仁的自我要求融為一體。在孑L子那里，“仁”是道德的核心，是理想人格，是解決人際關(guān)系問題的最高準(zhǔn)則。按照孑L子的解釋，“仁”主要包括兩個方面的內(nèi)容：一是孝悌。孑L子說，“弟子入則孝，出則悌”，并指出，“出則事公卿，入則事父兄”，把在家孝父從兄與在外尊君事公卿聯(lián)系起來。孑L子說“孝慈則忠”，孝親與忠君的關(guān)系是同體異用，君臣如父子，對父能孝，對君就能忠，對君主的忠是對父孝的自然延伸，國家君臣關(guān)系是家庭父子關(guān)系的放大。孑L子認(rèn)為，能夠?qū)嵭行堰@種品德影響到他人身上，這也就是參與政治了。“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”當(dāng)政者應(yīng)致力于孝悌這個根本的基礎(chǔ)。二是愛人。孑L子認(rèn)為：“仁者愛人”，“古之為政，愛人為大。”孑L子主張從“親親”出發(fā)，由親近愛敬自己的父母親人，推而廣之，到愛眾人，即所謂“泛愛眾，而親仁”。愛人實行起來有兩個方面效果：在消極方面，“己所不欲，勿施于人”，就是說，我不愿意別人怎樣對我，我也不怎樣對別人，這就是孑L子所謂“恕”；在積極方面，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，就是說，我愿意別人怎樣對我，我就怎樣對別人，這就是孑L子所謂“忠”，這兩方面合起來稱為“忠恕之道”。“忠恕之道”就是實行“為仁之方”。
　　從“仁”的內(nèi)容可以看出，孑L子突出了“仁”作為個體生命的主體性特征，強調(diào)“仁”是完全內(nèi)在于生命，與生命同在的。由于人不是孤立的個體，是彼此互動成長的，需要禮來規(guī)范和調(diào)整，而這種規(guī)范又是以個體生命的道德修養(yǎng)為基礎(chǔ)的。孑L子認(rèn)為，仁和禮的關(guān)系是統(tǒng)一的，仁是禮的基本精神，是內(nèi)在的道德，禮是仁的現(xiàn)實體現(xiàn)，是道德的標(biāo)準(zhǔn)，仁以禮為客觀的社會標(biāo)準(zhǔn)，禮以仁為實際內(nèi)涵。“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”一個人如果不具備“仁”的觀念和品質(zhì)，是不能貫徹禮樂的，禮的種種規(guī)定，也就徒具形式，失去了意義。孑L子認(rèn)為，如果一個人努力克制自己的行為，加強自身的修養(yǎng)，使自己的行為符合禮的規(guī)范，就算有了仁德。仁與不仁，要看視聽言行是否符合禮的要求，如果違禮，也就是違仁。孑L子通過把禮納入克己的自我修養(yǎng)中，以禮作為克己的客觀尺度，使這種克己不再是單純的主觀性活動，禮也由此成為仁社會化的一個中介，是個人從本能生活中超越出來，使自己成為一個社會人的重要中介。孑L子用仁來解釋禮，從而給禮以新的思想內(nèi)涵，注入新的生命力，禮因此獲得了生機，同時也奠定了儒家以禮教為中心的傳統(tǒng)思想的基礎(chǔ)。

孑L子通過以仁釋禮，重新挖掘和弘揚了禮的真精神，使之建基于Et常生活情理，把禮的血緣實質(zhì)規(guī)定為孝悌，又把孝悌建筑在日常親子之愛上，這就把禮從外在的規(guī)范約束解說成人心的內(nèi)在要求，把原來的僵硬的強制規(guī)定，提升為生活的自覺理念，把一種宗教性神秘性的東西變而為人情日用之常，從而使倫理規(guī)范與心理欲求融為一體。正是這種合一，使個體的自我修養(yǎng)和人格完善成為孑L子德治思想的基礎(chǔ)和出發(fā)點。自我修養(yǎng)的目的是為了立身治國，而立身治國的基礎(chǔ)或前提是修己，通過“修己以敬”，達(dá)到“安人”、進而“以安百姓”的目的，這就是孑L子的德治模式。這一思想后來又被儒家經(jīng)典《大學(xué)》進一步概括為“修身、齊家、治國、平天下”的“內(nèi)圣外王之道”。秦漢已有“三禮”著述作為政統(tǒng)教育，儒家明確提出了“修身、齊家、治國、平天下”的道德實踐步驟，并以此步驟歸納、闡發(fā)道德規(guī)范，使道德規(guī)范系統(tǒng)化、理論化，至宋明時期進一步強化為封建“道統(tǒng)”。“禮”經(jīng)過歷代精英闡述而形成的“道”，構(gòu)造了中國禮治社會的意識形態(tài)。
　　三、傳統(tǒng)禮治構(gòu)成社會內(nèi)在和諧
　　“和諧”是中國傳統(tǒng)文化的核心理念和根本精神。“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。”(《國語·鄭語》)“和”，來源于作物生長所需要的陰陽調(diào)和，和諧就能生長萬物，相同就難以持久。用別的事物去協(xié)調(diào)另外的事物，叫做和諧，所以能豐厚增長并吸引萬物。“禮之用，和為貴。”(《論語·學(xué)而》)“和為貴”是孑L子德治思想的重要內(nèi)容，蘊涵著深刻的理性價值。因此，“和”由原來陰陽調(diào)和之意，引申為指人際關(guān)系及不同事物之間的和睦、和諧、融洽。在孑L子那里，“和”即“中和”，是處理人與人之間關(guān)系的一個基本準(zhǔn)則。孑L子解決社會問題的著眼點旨在調(diào)整人與人、人與社會各方面的關(guān)系，改變不良的社會風(fēng)氣，營造和諧的人際關(guān)系，維護社會穩(wěn)定。這種思維模式與中國“家國同構(gòu)”的政治模式和整體主義的倫理價值模式是合光相配的。這種力求人際和諧社會穩(wěn)定的思想，是傳統(tǒng)儒家思想的核心，也是儒學(xué)源遠(yuǎn)流長、影響深遠(yuǎn)的關(guān)鍵。
　　禮治解決社會問題方法論的邏輯起點是個體修養(yǎng)，邏輯終點(最后的目標(biāo)和歸宿)是個體與社會群體的和諧。在個體修養(yǎng)問題上，強調(diào)的是自我對道德規(guī)范和社會準(zhǔn)則的遵從?？鬃右跃拥牡赖氯烁駷楹椭C的典范，以“智”、“勇”、“信”、“義”、“忠”等作為君子的基本人格要求。個人要恪守禮法，自我控制，不得妄為，與社會的發(fā)展形成有機的協(xié)調(diào)。在個體與社會群體的關(guān)系上，孔子認(rèn)為，“仁者愛人”，人與人要互相愛護，強調(diào)的是人與人之間關(guān)系的道德準(zhǔn)則。這就要求人們社會生活中做到上下有義、父子有親、夫婦有愛、兄弟有悌、朋友有信，以仁愛之心對待一切人，在人際交往中注重人的價值，把別人也當(dāng)作與自己同類的人看待，以人為人，建立人與人之間的相親相愛的和諧人際關(guān)系。這樣由內(nèi)而外、由點及面，家庭和順，國家有序，天下就會進入和諧狀態(tài)。
　　依據(jù)禮義文化機制回歸生命的意義世界，避免因禮義失范導(dǎo)致的精神萎靡與價值虛無，重新恢復(fù)生活、家庭、社會、文化、體制應(yīng)有的人性化、人文化特征，乃是中國式的現(xiàn)代化建設(shè)能否成功的一大關(guān)鍵。以禮為治是中國古代社會行之有效的治理方式，作為方法論意義上的禮治觀對當(dāng)代中國“以德治國”的治國方略和構(gòu)建社會主義和諧社會的實施具有重大價值，必須予以高度重視。