大學(xué)生毛概課論文：馬克思主義時間觀解讀
時間觀是人們對時間概念的科學(xué)認(rèn)識或哲學(xué)認(rèn)識。類似的還有世界觀、價值觀等。以下是學(xué)習(xí)啦小編今天為大家精心準(zhǔn)備的大學(xué)生毛概課論文范文：馬克思主義時間觀解讀。內(nèi)容僅供參考，歡迎閱讀!
馬克思主義時間觀解讀全文如下：
一、自然時間及其思想淵源
在馬克思主義哲學(xué)的辯證唯物論體系中，時空范疇具有重要的意義。對時間概念的理解是在對物質(zhì)范疇的理解基礎(chǔ)上展開的。在這一框架中建立的所謂“物質(zhì)―時空”觀被看作是現(xiàn)代唯物者為了克服傳統(tǒng)唯物論(傳統(tǒng)哲學(xué))時空觀的種種問題所做的努力。然而，我們之所以稱之為“自然時間”，是因為此“物質(zhì)―時空”觀本質(zhì)上仍然沒有跳出抽象自然(脫離了人的感性實(shí)踐活動的自然)的界限。
馬克思主義哲學(xué)教科書中的時空理論實(shí)際上就是這樣一種自然時空觀。它的主要思想來自于馬克思經(jīng)典作家的著作，如恩格斯的《反杜林論》、《自然辯證法》，以及列寧的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》。列寧的這部著作也最具有代表性，他在第三章中單獨(dú)談到了時間空間問題。在鮮明地指出物質(zhì)的客觀性的觀點(diǎn)后，他說唯物主義也不可避免地要承認(rèn)時間空間的客觀性，而不是像康德那樣把時間和空間理解為直觀形式。
接下來，他總結(jié)說：“世界上除了運(yùn)動著的物質(zhì)，什么也沒有，而運(yùn)動著的物質(zhì)只有在時間和空間之內(nèi)才能運(yùn)動。”列寧的表述是要闡明時間空間一方面具有客觀性，另一方面時間空間是物質(zhì)運(yùn)動的存在形式。最后對于康德和馬赫的時空觀，列寧還做了詳盡的批判?？档滤^先天知識的原則，即時間空間。這二者是先天知識何以可能的“條件”，是我們直觀的純形式。其“先驗闡明”部分就是要說明，正是時間作為認(rèn)識(感性直觀)的內(nèi)在形式，才使得算術(shù)真正可能。時間既不是事物現(xiàn)象中的某種關(guān)系的抽象，也絕非事物的存在方式。而馬赫則走得更遠(yuǎn)，如果說時間在康德那里還具有“先驗性”，而在他這里只有“主觀性”。
時間根本不是物理學(xué)家所熟悉的形而下的絕對概念(實(shí)際上他拋棄了傳統(tǒng)哲學(xué)在思考這類問題上的基本進(jìn)路)，而是我們在整理感覺材料的主觀工具。馬赫的時間概念更多是從時間感覺這種心理學(xué)意義上的概念出發(fā)的。以列寧為代表的馬克思主義唯物論者，盡管指出了馬赫等人在時空理論上所犯的一系列錯誤，但并不意味著它自身不存在問題。馬赫的哲學(xué)所反對的便是傳統(tǒng)形而上學(xué)的觀念，尤其是在基本思路和方法上。而這恰恰就是馬克思主義唯物論者所面臨的問題：他們所賴以討論問題的框架正是馬赫多要批判的傳統(tǒng)哲學(xué)的框架。
傳統(tǒng)哲學(xué)往往從存在、實(shí)體、運(yùn)動這些范疇等著手來闡述時間空間理論。從亞里士多德《物理學(xué)》到近代唯理論和經(jīng)驗論和法國唯物論者都以這樣的進(jìn)路來思考時間空間理論。即使費(fèi)爾巴哈也同樣如此。
在《物理學(xué)》中，亞里士多德把時間和運(yùn)動聯(lián)系起來考察，時間就是在運(yùn)動變化(一前一后)中數(shù)出來的數(shù)。這樣的運(yùn)動是連續(xù)的，數(shù)也是連續(xù)的，時間自然也是連續(xù)的。時間的連續(xù)在古老的希臘人的觀念中意味著未來不斷地流逝。不論是廣到時間的流逝抑或具體到計數(shù)的度量過程，在他們看來都離不開心靈的作用。時間是通過我們心靈的作用即計數(shù)所得到的，但并不意味著時間是心靈的附屬物。他說：“如果除了靈魂和靈魂的理智外，再無其他東西有計數(shù)的資格，那么，假若沒有靈魂，也不能有時間，而只有以時間為其屬性的那個東西，即運(yùn)動存在了，如果沒有靈魂運(yùn)動也可能存在的話。先于和后于是在運(yùn)動中的，而它們作為可數(shù)的東西就是時間。”
顯然，在亞里士多德看來，既然運(yùn)動不依賴于我們的心靈而存在(這一點(diǎn)毋庸置疑)，而前后之間的現(xiàn)在也在運(yùn)動中，那么現(xiàn)在所計數(shù)的時間也不依賴心靈而存在。以此，亞里士多德是要說明作為實(shí)體的時間具有實(shí)在性?？傮w上，亞里士多德所闡述的時間不過是運(yùn)動的度量，是在空間化了的物體運(yùn)動的度量。隨著近代機(jī)械唯物論的流行以及力學(xué)的空前發(fā)展使得物質(zhì)實(shí)體和運(yùn)動也隨之機(jī)械化，連時間也是如此。因而才有了牛頓工具主義的偉大產(chǎn)物，絕對時間和絕對空間。牛頓將絕對時間定義為真實(shí)的數(shù)學(xué)的時間，本質(zhì)上是均勻流動的測量運(yùn)動的，不依賴于任何事物。這樣一種鮮明的物化時間理論一度占據(jù)了現(xiàn)代唯物論體系發(fā)展中的重要角色。它在強(qiáng)調(diào)時間的實(shí)在性時，走向了另一個極端即對時間的絕對化抽象化。這也是康德和馬赫所發(fā)現(xiàn)的傳統(tǒng)時空觀的問題。
為此，康德試圖從人的主觀理性角度來為時間空間找到全新的定位，而盡管馬赫夸大了其主觀性，但他們至少都試圖從人的經(jīng)驗人的感覺出發(fā)來理解時間空間。即使馬克思主義唯物論者堅持列寧關(guān)于作為物質(zhì)運(yùn)動存在形式時空的客觀實(shí)在性觀點(diǎn)，批判了牛頓絕對時間的工具性分離性觀點(diǎn)，批判了康德馬赫的否認(rèn)時空實(shí)在錯誤觀點(diǎn)。但是，他們?nèi)匀粵]有真正結(jié)合人的實(shí)踐活動來理解。使得對時間的理解僅僅停留在辯證唯物論的自然維度上，顯然這樣超越的時空觀是不能用于理解馬克思在社會歷史領(lǐng)域的特定內(nèi)涵的。
二、馬克思的社會時間觀
馬克思早期關(guān)于時間的理論，是在批判德謨克里特時提出來的。在其博士論文中，馬克思就談到了時間與人的感性知覺之間的關(guān)系。在原子論者德謨克里特的原子世界中，時間是沒有容身之處的。因此，德謨克里特將時間置于實(shí)體世界中。而馬克思認(rèn)為這種做法會將時間引向?qū)嶓w化的路上，時間也就失去了獨(dú)立性;另一方面，馬克思又認(rèn)同德謨克里特將時間與人的自我意識相關(guān)聯(lián)的立場。即使青年的馬克思或多或少受了康德影響，而愿意從時間與人的主體性關(guān)系上把握其本質(zhì)。他寫道：“人的感性就是形體化了的時間，就是感性世界自身之存在的反映。”時間問題就是感性的問題。但是，成熟時期的馬克思重新厘定了考量時間理論背后的框架，因而才發(fā)現(xiàn)包括經(jīng)濟(jì)社會領(lǐng)域的一切實(shí)踐才是時間理論的真正本質(zhì)。這樣，感性基礎(chǔ)上的主觀時間過渡到了實(shí)踐基礎(chǔ)上客觀時間，即社會必要勞動時間。
在馬克思勞動價值論的視界中，以往傳統(tǒng)哲學(xué)所描述的抽象的物質(zhì)實(shí)體，逐漸被能動的可以用于生產(chǎn)的要素所替代。理性對象的物質(zhì)實(shí)體被經(jīng)濟(jì)活動中的交換分配流通所打碎。在資本主義特有的生產(chǎn)方式中，轉(zhuǎn)化為商品的物本身被重新由勞動來塑造。馬克思對商品這個資本主義社會的細(xì)胞進(jìn)行考察時認(rèn)為，商品具有兩個基本屬性。這兩種屬性關(guān)涉著兩種不同的勞動。使用價值展現(xiàn)的是人的具體勞動，而價值關(guān)系到抽象的人類勞動。資本主義生產(chǎn)的目的是交換價值，而作為交換價值基礎(chǔ)的商品的價值量正是通過社會必要勞動時間來度量的。量化了的社會必要勞動時間成了衡量價值的唯一標(biāo)準(zhǔn)。所謂必要勞動時間就是在現(xiàn)有的社會生產(chǎn)條件下，在社會平均的勞動熟練程度和勞動強(qiáng)度下完成某種使用價值所需要的勞動時間。
相較于自然時間的物理化機(jī)械化，社會化了的時間只有在社會歷史的條件下才有可能。由于商品生產(chǎn)規(guī)律的客觀性使得其勞動時間也具有了客觀性。而這樣的客觀時間，既是馬克思發(fā)現(xiàn)剩余價值論重要環(huán)節(jié)，也是理解資本生產(chǎn)方式下異化勞動的主要線索。在勞動時間內(nèi)，工人為了自我的生存發(fā)展，會力圖縮短勞動時間，從而擴(kuò)大自由時間實(shí)現(xiàn)個人的自由發(fā)展。資本家對工人的剝削，就在于最大限度地壓榨工人的自由時間。
通過剩余價值的剝削，實(shí)質(zhì)上資本家不僅占有了工人勞動所創(chuàng)造的財富而且還占據(jù)了他們的自由時間。因為工人失去了閑暇時間，人的自由發(fā)展也就無法真正實(shí)現(xiàn)。所以，馬克思共產(chǎn)主義社會的根本價值目標(biāo)，即實(shí)現(xiàn)一切人自由而全面的發(fā)展，便直接和社會時間又了本質(zhì)關(guān)聯(lián)。要擺脫商品經(jīng)濟(jì)條件下人對物的依賴性，實(shí)現(xiàn)人自由個性的發(fā)展，必然受制于商品生產(chǎn)中的必要勞動時間。
馬克思很清楚，當(dāng)這種時間和表征人的生命積極存在的勞動緊密聯(lián)系在一起時，它不僅僅會帶來對人的解放，而且也會帶來人的某種否定。“在國民經(jīng)濟(jì)假定的狀況中，勞動的現(xiàn)實(shí)化表現(xiàn)為工人的非現(xiàn)實(shí)化，對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化。”就社會勞動中所包含的這樣一種消極破壞，馬克思說：“勞動是活的、塑造形象的火;是物的易逝性，物的暫時性，這種易逝性和暫時性表現(xiàn)為這些物通過活的時間而被賦予形式。”簡言之，社會時間中亦包含了這樣一種異化或破壞，尤其是對于消費(fèi)主義盛行的當(dāng)今時代。
三、馬克思主義時間觀的意義
我們看到，盡管自然時間理論是闡述辯證唯物論不可或缺的內(nèi)容，然而被馬克思置于社會經(jīng)濟(jì)視野中的社會時間，才是馬克思主義時間觀真正具有創(chuàng)造性的部分。馬克思在考察時間問題時，拋開了以物理化機(jī)械化以及主觀感覺的方式來理解時間本質(zhì)的思路，轉(zhuǎn)而從人的實(shí)踐去理解闡述時間問題。這一理解是馬克思在早期感性學(xué)的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，他不但將之應(yīng)用到經(jīng)濟(jì)生活的領(lǐng)域，而且更為重要的是上升到馬克思主義人學(xué)的哲學(xué)高度。
因而，我們僅僅依循物質(zhì)運(yùn)動時空來理解時間問題，是很難看到馬克思在歷史唯物論上的偉大變革。因為社會勞動時間才是我們理解商品、價值、勞動、自由發(fā)展，革命解放這類問題的重要線索。在當(dāng)今消費(fèi)社會，技術(shù)化統(tǒng)治下對人的時間本身及其觀念的扭曲或異化，馬克思人化社會化的時間理論還有更重要的現(xiàn)實(shí)意義。
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