關(guān)于毛概的論文(2)
關(guān)于毛概的論文篇二
《馬克思主義中國化》
【摘要】毛澤東思想的形成不僅在馬克思主義發(fā)展史上具有里程碑意義，對20世紀(jì)不同地域、不同發(fā)展程度和文化背景的思想文化交融和進(jìn)行再創(chuàng)造同樣具有象征意義和影響力。來自西方的馬克思主義實現(xiàn)中國化主要得之于馬克思主義固有屬性和特點(diǎn)、本土思想文化特點(diǎn)和倡導(dǎo)者主觀積極努力幾個方面綜合作用的結(jié)果。
【關(guān)鍵詞】馬克思主義;實現(xiàn)中國化;毛澤東;毛澤東思想;民族文化
馬克思主義是立足于歐洲發(fā)達(dá)資本主義國家為無產(chǎn)階級解放創(chuàng)立的科學(xué)思想體系，將它運(yùn)用于落后國家的民族解放運(yùn)動，這在馬克思主義創(chuàng)始人那里是始料未及的;中國是一個有著深厚傳統(tǒng)思想文化的國家，其燦爛的文化對周邊地區(qū)都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。幾千年來，雖然外來思想文化不斷傳入，但均能為本民族的思想文化同化，以正統(tǒng)儒學(xué)為代表的中華文化主導(dǎo)地位一直不曾動搖，并且一直輻射、影響著周邊地區(qū)。然而，在二十世紀(jì)30年代，以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人卻成功地將馬克思主義的普遍原理與中國的革命實踐和民族文化進(jìn)行了有機(jī)結(jié)合，實現(xiàn)了馬克思主義中國化，創(chuàng)立了毛澤東思想，這一思想取代儒學(xué)而成為中華民族的指導(dǎo)思想。馬克思主義能夠?qū)崿F(xiàn)中國化，這一歷史現(xiàn)象無論是對馬克思主義而言還是對中國而言都是非常耐人尋味的。以下，本文將對馬克思主義為什么能夠?qū)崿F(xiàn)中國化歷史根源進(jìn)行一個簡要的探索。
一、馬克思主義中國化的實現(xiàn)首先決定于馬克思主義固有的屬性和特點(diǎn)適應(yīng)了中國現(xiàn)實的迫切需要
正如恩格斯指出的那樣：“理論在一個國家的實現(xiàn)程度，決定于理論滿足這個國家的需要程度”[1]自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來，中國逐漸淪為半殖民地半封建社會，古老的東方文明遭遇了“數(shù)千年未有之變局”。為了擺脫受壓迫，受剝削的命運(yùn)，中國人民奮起抗?fàn)?，進(jìn)行了各種努力。然而，“從一八四O年的鴉片戰(zhàn)爭到一九一九年的五四運(yùn)動的前夜，共計七十多年中，中國人沒有什么思想武器可以抵御帝國主義。舊的頑固的封建主義的思想武器打了敗仗，抵不住，宣告破產(chǎn)了。不得已，中國人被迫從帝國主義的老家即西方資產(chǎn)階級革命時代的武器庫中學(xué)來了進(jìn)化論、天賦人權(quán)論和資產(chǎn)階級共和國等項思想武器和政治方案，組織過政黨、舉行過革命，以為可以抵御列強(qiáng)，內(nèi)建民國。但是這些東西也和封建主義的思想武器一樣，軟弱的很，又是抵不住，敗下陣來，宣告破產(chǎn)了”[2]嚴(yán)酷的現(xiàn)實迫使中國人急于在先進(jìn)的西方的各種思想中選擇最合適的一種。
馬克思主義的科學(xué)性決定了只有馬克思主義才能解決中國的問題。的確，馬克思主義是19世紀(jì)40年代兩位偉大的思想家立足于西方發(fā)達(dá)資本主義國家，以西方發(fā)達(dá)資本主義國家為主要研究對象，為無產(chǎn)階級指明其歷史使命和前進(jìn)道路學(xué)說。更重要的是，馬克思主義是科學(xué)的世界觀，它揭示了社會發(fā)展的客觀規(guī)律，開辟了認(rèn)識真理的道路;馬克思主義還是科學(xué)的方法論，為人們提供了最基本最正確的思想方法和工作方法，人們可以運(yùn)用馬克思主義世界觀去觀察新事物，研究新問題，指導(dǎo)行動。因此，馬克思主義不僅能夠成為西方無產(chǎn)階級獲得解放的思想武器，同樣也能成為被壓迫人民和被壓迫民族獲得解放的最有力的思想武器。列寧發(fā)展了馬克思主義，他不僅領(lǐng)導(dǎo)了俄國十月革命取得了成功，十分有力地證明了馬克思主義的科學(xué)性，放之四海而皆準(zhǔn)，而且明確地把民族殖民地問題同推翻帝國主義、進(jìn)行無產(chǎn)階級革命問題緊密地聯(lián)系起來，科學(xué)地闡述了民族解放運(yùn)動和無產(chǎn)階級革命的關(guān)系，進(jìn)而把馬克思恩格斯關(guān)于民族殖民地問題的主要思想集合成為一個關(guān)于帝國主義時代民族殖民地革命學(xué)說的嚴(yán)整體系。[3]列寧有關(guān)民族殖民地革命的學(xué)說縮短了理論研究和指導(dǎo)對象不同之間的距離，在東西方革命之間架起了一座橋梁，為馬克思主義直接運(yùn)用于中國這樣?xùn)|方落后國家和落后國家選擇馬克思主義作為指導(dǎo)思想開辟了道路。時空不再成為障礙。
作為一種外來思想，在中國的土地上扎根、開花和結(jié)果，還得之于馬克思主義開放性的特點(diǎn)。馬克思主義是吸收和改造了幾千年人類思想和文化發(fā)展中的一切有價值的成果創(chuàng)立的最進(jìn)步的文化思想體系，其中當(dāng)然包括中國傳統(tǒng)文化精華在內(nèi)，本身所具有的與世界上各種優(yōu)秀思想文化天然契合的親和力，是建立在辯證唯物主義基礎(chǔ)上的開放的動態(tài)思想體系。作為開放的體系，馬克思主義一方面向新的認(rèn)識、新的思想觀念開放、不排斥一切合理認(rèn)識和科學(xué)觀念;相反卻倡導(dǎo)把合理認(rèn)識和科學(xué)觀念拿來為我所用，加以借鑒，補(bǔ)充自身。另一方面，馬克思主義向時代、向現(xiàn)實、向?qū)嵺`開放。馬克思主義在實踐中形成，靠實踐的推動而發(fā)展，它必然也必須緊緊跟隨實踐的步伐，不斷容納實踐中的新問題和新結(jié)論，與時俱進(jìn)并不失各國的特色。對此，恩格斯一再強(qiáng)調(diào)，“馬克思的整個世界觀不是教條，而是方法，它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點(diǎn)和供這種研究使用的方法。”[4]在領(lǐng)導(dǎo)俄國十月革命的斗爭中，列寧也指出：“我們決不把馬克思的理論看作某種一成不變的和神圣不可侵犯的東西;恰恰相反，我們深信：它只是給一種科學(xué)奠定了基礎(chǔ)，社會黨人如果不愿落后于實際生活，就應(yīng)當(dāng)在各方面把這門科學(xué)推向前進(jìn)。我們認(rèn)為，對于俄國社會黨人來說，尤其需要獨(dú)立地探討馬克思的理論，因為它所提供的只是總的指導(dǎo)原理，而這些原理的應(yīng)用具體地說，在英國不同于法國，在法國不同于德國，在德國有不同于俄國。”[5]總之，馬克思主義是一個需要不斷發(fā)展和不斷創(chuàng)新的理論，它要求在運(yùn)用的過程中要根據(jù)各個歷史時期或歷史階段的不同特點(diǎn)，結(jié)合不同民族、不同國家的具體情況，在不斷吸取革命實踐的新經(jīng)驗和各國文明的精華過程中，馬克思主義獲得強(qiáng)大的生命力，其中必然包括運(yùn)用于中國民族民主革命后形成的新鮮經(jīng)驗。
基于馬克思主義科學(xué)性和開放性，中國先進(jìn)知識分子對馬克思主義毫無保留的接受，這是馬克思主義中國化首要前提。
二、中華文化與馬克思主義對立中的統(tǒng)一方面為馬克思主義中國化進(jìn)一步提供了實現(xiàn)的可能性
在中國這塊土地上，外來思想文化大多不能通過整體移植的方法而成活，碰撞、會同、結(jié)合，直至與中國文化血肉交融，這才是外來文化在中國攝取生命力的一般規(guī)律。[6]馬克思主義作為誕生在西方的思想體系，無論其研究的對象，闡述的內(nèi)容，都與中國的歷史和實際有很大不同，在思想進(jìn)路上存在著明顯的差異，方法上也是繼承歐洲傳統(tǒng)的思辨和邏輯論證方法，而中國傳統(tǒng)文化缺少明晰的邏輯論說工具和系統(tǒng)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦碚摻Y(jié)構(gòu)體系，[7]是個以生存體驗為基礎(chǔ)的生存論系統(tǒng)。然而，二者在對立中又蘊(yùn)藏著統(tǒng)一。馬克思主義與中國傳統(tǒng)在哲學(xué)理論上存在著共同性或一致性，表現(xiàn)在二者在宇宙觀上都是唯物的、辯證的，同樣關(guān)注人的現(xiàn)實生活世界;二者在認(rèn)知路線上都承認(rèn)實踐是認(rèn)識的源泉、途徑和目的，關(guān)懷知行關(guān)系，以實踐作為檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)。宇宙觀和認(rèn)識路線的基本一致性為馬克思主義在中國的生根提供了堅強(qiáng)的理論前提和肥沃的思想土壤，在馬克思主義中國化的進(jìn)程中影響很大，因為對于中國的馬克思主義者來說，他們的主要任務(wù)不是重新創(chuàng)立一整套革命理論，也不是將馬克思恩格斯針對歐洲具體情況得出的具體結(jié)論照搬到中國，而是要創(chuàng)造性地運(yùn)用馬克思主義，這其中的關(guān)鍵是要接受、掌握馬克思主義的立場、觀點(diǎn)，特別是處理好理論與實踐的關(guān)系。因此，就其理論創(chuàng)造而言，馬克思主義中國化，就是實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)中國化。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人善于把握兩者結(jié)合點(diǎn)，實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)原理和中國傳統(tǒng)哲學(xué)相結(jié)合，形成了帶有中國特點(diǎn)的馬克思主義方法論，奠定了毛澤東思想整個思想體系的基礎(chǔ)。
馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化在文化內(nèi)涵上的相似和相通之處，[8]縮短了兩種不同思想文化的時空距離，有助于馬克思主義與中國文化有機(jī)的融合，為中國共產(chǎn)黨人學(xué)習(xí)和掌握馬克思主義觀察問題和解決問題的立場和方法創(chuàng)造了條件。于是，深厚的中國文化背景不但沒有成為接受馬克思主義的障礙，相反更強(qiáng)化了對馬克思主義精髓的理解和把握，這一點(diǎn)在馬克思主義中國化的核心人物毛澤東的身上表現(xiàn)得尤為突出。正是具有深厚的中華文化根基，加上超乎常人的認(rèn)知能力和悟性，使毛澤東一開始接受馬克思主義時就能領(lǐng)會到馬克思主義學(xué)說的精髓，迅速掌握唯物主義和認(rèn)識問題的方法論。在《矛盾論》和《實踐論》中，毛澤東恰到好處地借用中國傳統(tǒng)哲學(xué)的命題“知行”“實事求是”來表達(dá)理論與實際的關(guān)系和馬克思主義精髓，又以馬克思主義新的內(nèi)容賦予傳統(tǒng)哲學(xué)范疇以新的科學(xué)含義，渾然天成，兩者形成了一種靈魂和血脈的高度融合。
中華文化與馬克思主義的相通和相似之處，為馬克思主義中國化提供了有利條件。
三、毛澤東為代表中國共產(chǎn)黨人在中國革命實踐過程中的努力促成馬克思主義中國化
馬克思主義與中國實際有著結(jié)合的共同的要求和切入點(diǎn)，但這只是馬克思主義中國化實現(xiàn)的可能性，從可能性到現(xiàn)實性的過程中，離不開毛澤東為代表中國共產(chǎn)黨人在中國革命實踐過程中的努力促成。
馬克思主義理論與中國革命與建設(shè)的具體實踐相結(jié)合，一方面要對馬克思主義的理論有完整、準(zhǔn)確的理解和把握，另一方面是對中國的實際和文化有深入、透徹的認(rèn)識和了解，并將兩個方面有機(jī)的結(jié)合起來。在實現(xiàn)馬克思主義中國化的進(jìn)程中，中國共產(chǎn)黨人遇到了比俄國共產(chǎn)黨人更多的困難。半殖民地半封建的中國發(fā)生的革命與其他國家的革命相比要艱巨、復(fù)雜的多。從社會性質(zhì)的判斷、各階級狀況分析再到適合中國情況的革命途徑，諸多問題在馬克思主義著述中是沒有現(xiàn)成答案的。由于激烈的斗爭環(huán)境，黨員干部也沒有時間和相對安定的環(huán)境學(xué)習(xí)馬克思主義基本理論，加上文化水平有限和共產(chǎn)國際的影響，本世紀(jì)二十年代后期和三十年代前期在中國共產(chǎn)黨內(nèi)盛行了把馬克思主義教條化、把共產(chǎn)國際決議和蘇聯(lián)經(jīng)驗神圣化的錯誤傾向，偏離了馬克思主義中國化的正確方向。
在革命的漫漫征途中，經(jīng)歷正反兩個方面的成功與失敗，經(jīng)過艱辛探索，毛澤東認(rèn)識到必須把馬克思主義的普遍原理與中國革命的具體實踐相結(jié)合，成為中國共產(chǎn)黨內(nèi)最早明確提出馬克思主義中國化的人，他特別注意到馬克思主義與自身同民族文化的融合，用人們喜聞樂見的傳統(tǒng)故事和民族語言來解釋和發(fā)揮馬克思主義，讓人們接受和理解馬克思主義的精髓，故而強(qiáng)調(diào)“馬克思主義必須和我國的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。對于中國共產(chǎn)黨來說，就是要學(xué)會把馬克思主義理論應(yīng)用于中國的具體的環(huán)境。成為偉大中華民族一部分而和這個民族血肉相連的共產(chǎn)黨員，離開中國特點(diǎn)來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。”[9]毛澤東身體力行，率先垂范，運(yùn)用馬克思主義基本方法，以民族的思維方式和民族的語言總結(jié)中國革命經(jīng)驗，探索中國革命的規(guī)律，寫下了《中國革命戰(zhàn)爭的戰(zhàn)略問題》、《實踐論》、《矛盾論》、《新民主主義論》等一篇篇經(jīng)典之作，創(chuàng)造出馬克思主義中國化的理論成果。為了在全黨從思想上肅清教條主義這個大敵，毛澤東和他的戰(zhàn)友們總結(jié)出延安整風(fēng)運(yùn)動這樣一種行之有效的方式，集學(xué)習(xí)馬克思主義和打破教條主義束縛的思想解放為一體，從而在全黨確立了“實事求是”的中國化馬克思主義的思想路線。在與馬克思主義中國化的各種消極因素特別是教條主義的不斷斗爭過程中，毛澤東思想形成并走向成熟。
人類走過的20世紀(jì)是一個充滿矛盾，激烈動蕩的時代，反對民族壓迫的斗爭和傳統(tǒng)民族文化如何適應(yīng)現(xiàn)代發(fā)展的要求交織在一起，嚴(yán)峻的民族生存危機(jī)，必然引起近代知識分子們對本國文化進(jìn)行的深刻反思和批判，導(dǎo)致其價值觀念和意識形態(tài)的轉(zhuǎn)變，這樣的歷史背景使西方的先進(jìn)思想文化與中華文化有了碰撞、交匯、融合的機(jī)會。最終，馬克思主義作為一種科學(xué)的世界觀和方法論，超越時空成為中國的民族解放事業(yè)的指南，它取代了以儒家文化為主流的中華傳統(tǒng)文化而成為中華民族新的指導(dǎo)思想。毛澤東思想的產(chǎn)生為傳統(tǒng)民族文化適應(yīng)現(xiàn)代需要，擺脫生存困境，找到了一條新途徑，成為民族文化創(chuàng)新的范例;與此同時，馬克思主義中國化為馬克思主義發(fā)展開拓了新的空間，成為馬克思主義創(chuàng)新的典范。
(作者單位：天津醫(yī)科大學(xué)醫(yī)學(xué)人文科學(xué)系)
注釋：
[1] 馬克思、恩格斯《馬恩選集》第1卷人民出版社.1972p10
[2] 毛澤東《毛澤東選集》第4卷 人民出版社1991 p1513-1514
[3]任玉秋《列寧主義與現(xiàn)時代》浙江人民出版社 1997.p142
[4]馬克思、恩格斯《馬恩全集》第39卷人民出版社 1971.p406
[5]列寧《列寧全集》第4卷人民出版社 1984. p161
[6][7]張允熠《中國文化與馬克思主義》山西教育出版社 1999.p92p109)
[8]何萍、李維武《馬克思主義中國化探論》人民出版社2002.p38
[9]毛澤東《毛澤東選集》第2卷 人民出版社1991 .p534
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