關(guān)鍵詞: 人性/生態(tài)人/安全/平等/自由
內(nèi)容提要: 人性處在不斷變化、不斷發(fā)展和完善之中，人性的進化必然同時帶動了法的價值變化。生態(tài)人代表了人性在環(huán)境時代的一次全新展現(xiàn)，它意味著“自我”認(rèn)同繼續(xù)深化成為人與自然一體的“大我”，意味著利他精神不僅向后代人擴展，而且還超出了人類范疇而惠及到自然界內(nèi)的其他生命物種———而生態(tài)人所代表的人性在環(huán)境時代的種種變化，必然最終帶來了法的安全、平等和自由價值的變遷。
一、人性、法律與時代
“人性”一詞是一個常用卻歧義頗多的名詞。我國古代先哲告子認(rèn)為：“生之謂性。”荀子主張：“生之所以然者謂之性。”愛爾華在總結(jié)西方思想家人性論時寫道：“我們所說的人性，乃是個人生而賦有的性質(zhì)，而不是生后通過環(huán)境影響而獲得的性質(zhì)。”(告子、荀子、愛爾華的論斷，均轉(zhuǎn)引自《新倫理學(xué)》，王海明著，商務(wù)印書館2002年版，第181頁。)陳興良先生認(rèn)為：“人性，又稱為人的本性，是人之為人的基本品性。[1]”綜上，人性就是人所共同擁有的基本性質(zhì)。雖然這個世界的確是由哈姆雷特、麥克白、李爾王和奧賽羅等個體的人所組成的，但在差異極大的個人之間，總會存在著某些共同的生理、心理的要求和需要，如男女結(jié)合、繁育后代，對自由、平等和安全的渴望等等———這種需要，是不以人的種族、民族、年齡和性別等外在因素為轉(zhuǎn)移的。
正如費爾巴哈所言，“人是人的作品，是文化、歷史的產(chǎn)物”[2]———人總是一定歷史中的人，人性也不免會打上時代的烙印。既然人性并非一成不變，而是會隨著時代的洪流而演化和變動的，因而其必然帶動了法價值的變化和發(fā)展，就象拉德布魯赫在他的短文《法律上的人》中注意到的那樣，“人類呈現(xiàn)的形象變化是法律史上的‘劃時代’的變化”，“對于不同的的法律時代而言，多樣態(tài)的不同的人類特性表現(xiàn)為典型的、本質(zhì)性的，是法律規(guī)范化的重要出發(fā)點”[3]。
人性的不斷進化必然帶動了法的價值變化。因為法律價值問題本質(zhì)上是一個關(guān)于人的問題，即法律如何為人服務(wù)。法的目的或主旨是要讓人們過得安寧和幸福，而不是要用一張密不透風(fēng)的法網(wǎng)將人們束縛住。正如拉德布魯赫所言：“法律制度所考慮的，不是要人們象哨兵一樣時時刻刻目不轉(zhuǎn)睛，而是要他們偶爾也能夠無憂無慮地抬頭觀看燦爛的星光、盛開的花木和此在的必要性及美德”[3]9。因此，盡管“法的客觀屬性對說明法的價值有意義”，但相對而言，主體及內(nèi)在尺度是形成法律價值的主導(dǎo)因素[4]。也就是說，法必須貼著人性生長，而不能遺忘和背離人性，惟有如此，法才能真正成為活在人們心中的信念和精神支柱，而非來自外界的強制和約束。
法價值的變化包括法的價值內(nèi)涵的深化和價值主體的擴大，二者通常相互交織且不可分離。例如，在從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)變的過程中，法由原來的“義務(wù)本位”演變?yōu)?ldquo;權(quán)利本位”，法的價值追求也從傳統(tǒng)社會中的以安全價值為核心，發(fā)展到現(xiàn)代社會的自由價值為重———而這段歷史同時也是價值主體從奴隸主擴大到奴隸，家父擴大到家子的一個過程。無獨有偶，在自由資本主義向壟斷資本主義轉(zhuǎn)化的過程中，法的平等價值從原來的單一的“機會平等”發(fā)展為“機會平等”和“結(jié)果平等”并重，自由價值則從一昧的“消極自由”演化為“消極自由”和“積極自由”共舉；與此同時，法的主體的范圍也得到進一步地擴展，以前沒有落入法律眼簾的女人、有色人種和智障人等都一躍而成為法的價值主體，甚至成為法所有意偏愛的對象。
可見，法的價值是一個縱深不斷發(fā)展變化的過程，許多原來屬于“愛或仁慈”[5]的超法律價值，都已經(jīng)隨著主體范圍的擴大和價值內(nèi)涵的深化而轉(zhuǎn)化為法價值的應(yīng)有之義。同時，應(yīng)該看到的是，不僅人性推動了法的價值變化，法的價值也會塑造人性的內(nèi)在需要的演化。博登海默認(rèn)為，“人性并不是一個穩(wěn)固確定、自相一致的特征，而是一些經(jīng)常發(fā)生沖突的基本傾向。這些傾向所取的發(fā)展方向和它們于個人生活中能動力量，會因倫理教育和行為限制而受到?jīng)Q定性的影響”[6]———也就是說，人的價值觀本身屬于一個可以影響的偏好體系，當(dāng)某種作為共識的價值序列以法價值形式確定下來，必然會反向型塑社會上人性的變化。
二、生態(tài)人是人性在環(huán)境時代的全新展現(xiàn)
在歷史潮流中，每一次人性的展現(xiàn)和涌動都會給法的觀念和價值追求帶來沖擊。自由資本主義時代是私法蓬勃發(fā)展的年代，私法上的人是“經(jīng)濟人”，即原子式的，自利而精明的商人。但20世紀(jì)人類在經(jīng)歷從近代向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中的各種“人的痛苦和煩惱”[7]之后，終于意識到了人從來就不是亞當(dāng)或魯濱遜式孤零零的存在，而是彼此相連相依宛如一塊“大陸”。社會法的誕生就是在對“經(jīng)濟人”個體性的反思，以及人的社會性和利他性重新發(fā)現(xiàn)的基礎(chǔ)上，它使得人類社會擺脫了“物競天擇”的社會達爾文主義的結(jié)果。在社會法慈母般的眼里，每一個人都是國王，都是值得尊重的個體。
這無疑是法律史上的一次偉大轉(zhuǎn)折———但人性伴隨時代不斷地發(fā)展預(yù)示著這樣的轉(zhuǎn)折不會是最后的絕唱。當(dāng)人與自然的矛盾逐漸尖銳和深化，全球性生態(tài)危機爆發(fā)，人類又一次痛苦地發(fā)現(xiàn)：目光拘囿于人類社會內(nèi)部的社會人模式，仍然不足以解決人與自然之間的矛盾。人，還必須在理性和反思的道路上不斷地跋涉，還必須不斷地超越和挑戰(zhàn)那些原有的藩籬和界限，人的博愛和利他精神也不能就此止步于“人類”自身。
生態(tài)人就是人類在理性道路上跋涉的又一個新的成果，它是人性在環(huán)境時代一次全新的展現(xiàn)。
首先，生態(tài)人突破時間的限制，將人類社會看成一個緩慢新陳代謝的整體。社會法雖然克服了人的個體性，但畢竟只關(guān)注到當(dāng)代的人，其所關(guān)心的仍然只是當(dāng)代人內(nèi)部的利益分配；而當(dāng)生態(tài)危機出現(xiàn)后，人類終于清醒地意識到，如果當(dāng)代人不對自己開發(fā)利用資源的絕對自由進行限制，將會導(dǎo)致后代人生存狀況的極度悲慘，甚至滅亡。地球資源應(yīng)該在代與代之間合理的分配，當(dāng)代人沒有權(quán)利耗竭資源而留給后代人一個荒漠般的地球；當(dāng)代人關(guān)愛的目光也必須穿透時空，而不能僅僅關(guān)心自己眼前的利益。
生態(tài)人突破了時間維度的限制，而將人類社會看成一個不斷地有人出生，有人死亡，緩慢進行新陳代謝的整體。這樣的整體同時也是一部文明延續(xù)和發(fā)展的歷史，每一代都傳承和延續(xù)了過去的文明，同時又以自己的智慧推動了文明的不斷發(fā)展。就像韋絲所言：“當(dāng)我們出生時，我們從前人那里得到了一筆遺產(chǎn)，條件是我們把它傳給下一代人。”[8]代與代之間實際上存在著一種“伙伴關(guān)系”，所有的世代都是這個伙伴關(guān)系中的成員，人類社會的目的就是應(yīng)當(dāng)實現(xiàn)、保護所有世代的福利和幸福。每一代人都有一系列的地球權(quán)利，同時也有一定的地球義務(wù)———這些義務(wù)是世代之間的，因為它們起源于世代間在使用我們地球和文化資源時形成的暫時關(guān)系[8]24-50。
其次，生態(tài)人克服了傳統(tǒng)的人類中心主義，是以“大我”為目的的人。應(yīng)該說，私法上的人是經(jīng)濟人，即以自我為目的的“小我”的人，即以“己”為中心的“自私自利之人，老謀深算之人，機警靈活之人和自由思考之人”[3]146，因而其只關(guān)心個人的私利，就象黑格爾所言，市民社會是個人私利的戰(zhàn)場，在其中的每個人都以自身為目的，而將其他一切看成是虛無[9]。而社會法上的人是以整個人類社會為目的的“中我”之人，正如涂爾干指出的那樣：“盡管社會成員完成交換的時間非常短暫，但他們之間的聯(lián)系卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了這段時間之外。他們在執(zhí)行每一項職能的過程中，都必須依賴于他人，繼而最終形成了一個牢固的關(guān)系系統(tǒng)。”[10]既然人與人相互關(guān)聯(lián)并共處于社會共同體中，那么其必然要以社會為目的，維護社會整體的安全，并促進共同利益的發(fā)展。而隨著環(huán)境時代的到來，人們發(fā)現(xiàn)，雖然社會人克服了自利的“小我”，但仍然不足以維護人類社會的整體安全，因為人類社會社會并不是一個空中樓閣式的存在，它是自然整體秩序的一部分；人只是大自然普通而平凡的一員，而非自然界的主人或中心———就如布洛克曼所言：“我，主體既不是自己的中心，也不是世界的中心……這樣一個中心，根本不存在。”[11]
甚至在深生態(tài)學(xué)看來，不僅人是自然的一部分，自然界也是人的一部分，是外在的人類自我。比如W·霍克就曾用非常詩意的話做過這樣的描述：“亞馬遜流域的森林也是我們的一部分；它們是存在于我們體外的肺。我們愈來愈明白，我們就是我們的世界。”[12]馬斯洛也說過：“不僅人是自然的一部分，自然是人的一部分，而且人必須至少和自然有最低限度的同型性(和自然相似)才能在自然中生長……在人和超越他的實在之間并沒有絕對的裂縫。人能和這種實在融成一片，把它歸并在他關(guān)于他的自我的規(guī)定性中，對它的忠誠就像對他自我的忠誠一樣，他于是變成它的一部分，它也變成他的一部分。他和它相互交迭。”[12]51
因此，既然“中我”的社會人仍然不足以維護人類社會的安全，因而有必要另外建立一個人的模式———生態(tài)人。生態(tài)人以“人與自然”的共同體的利益為目的，是“大我”的人———從經(jīng)濟人、社會人到生態(tài)人模式的轉(zhuǎn)變也就是一個從“小我”出發(fā)，向“中我”發(fā)展，最后向“大我”過渡的一個過程。深生態(tài)學(xué)把這樣的認(rèn)同過程稱為自我的實現(xiàn)。深生態(tài)學(xué)所理解的“自我”是與大自然融為一體的“大自我”(Sel，f即以大寫字母為開頭)，而不是狹隘的自我(sel，f即以小寫字母為開頭)或本我(ego)。這樣的認(rèn)同過程也是人類精神成長的一個過程，當(dāng)我們停止把自我看成是孤立的、狹隘的、相互競爭的本我，把注視自身的目光投向社會中的其他人時，人類精神開始了重要的一次成長；而當(dāng)我們把突破“種”的限制，將關(guān)愛延伸人類以外的其他生物和自然界時，是人性的不斷豐滿和精神的又一次生長———正如納什所言：“所謂人性就是這樣一種東西，隨著它在各方面都變得成熟起來，那么，我們就不可避免地把自己認(rèn)同于所有生命的存在物，不管是美的丑的，大的小的，還是有感覺無感覺的。”[12]49
再次，生態(tài)人意味著人類利他主義精神超越種的界限，向后代人和自然界內(nèi)的其他物種擴展?，F(xiàn)代生物學(xué)和經(jīng)濟學(xué)的研究表明，人類的利他行為大致可以分為三種：親緣利他、互惠利他和純粹利他[13]三類———親緣利他又稱為“硬核利他”，一般存在于有血緣關(guān)系的個體之間，其是婚姻家庭法的倫理基礎(chǔ)；純粹利他是沒有血緣關(guān)系的生物個體，在主觀上不追求任何物質(zhì)回報的情況下采取的利他行為，其基本上屬于一種超法律的價值；而互惠利他又稱為“軟核利他”，是沒有血緣關(guān)系的生物個體，為了回報而相互提供的幫助。
在我們看來，生態(tài)人對后代人的利他屬于擴大的親緣利他。顯然，在歷史的過程中，盡管接受了前面時代儲存的好處，卻沒有哪一代能夠回報前面的世代，這看起來似乎是不正義的[14]。但實際上，個體的人的生命總是會終結(jié)，只有通過一代代的繁衍才能使基因延續(xù)，并傳承和發(fā)展人類的文明。因此，實際上這樣的“親緣利他”對生物個體來說并非沒有回報，根據(jù)“親緣選擇”理論，生物的進化取決于“基因遺傳頻率的最大化”，能夠提供“親緣利他”的物種在生存競爭中具有明顯的進化優(yōu)勢[13]22———這也就解釋了當(dāng)代人為何愿意為了改善后代人的生存狀況做出一定的犧牲。
羅爾斯在其著作《正義論》中，曾專門為了論述代與代之間的正義而調(diào)整了“無知之幕”下的動機假設(shè)。在“無知之幕”下，一般認(rèn)為，人與人之間是相互冷淡；但在代與代之間，羅爾斯卻認(rèn)為“各方被看成代表著家庭的延續(xù)線，帶有連續(xù)的世代之間的情感。”[14]292的確，為了“基因遺傳頻率的最大化”，人自然而然地對自己的后代懷有一定的情感，這樣的情感使得我們關(guān)心他們未來的生活。即使是之后遙遠(yuǎn)的幾十代、幾百代，也在這樣的情感軸線上，因為世代間的更替是一個不間斷的緩慢的過程，當(dāng)代人為子輩、孫輩的心甘情愿的付出，實際上會沿著時間之軸惠及到幾百幾千年之后———雖然也許當(dāng)代人在作出犧牲的時候，并未曾料及如此遙遠(yuǎn)的未來。
此外，生態(tài)人對自然的利他屬于互惠利他，即帶著自利目的的利他。因為既然人與自然是一個存在著共同利益整體，就象納什所言的“人類的利益與生態(tài)系統(tǒng)的利益是同一的……判斷善惡的標(biāo)準(zhǔn)不在乎于個體，而在乎于整個生命共同體，”[15]那么人類在戕害和踐踏自然權(quán)益的時候，就踏上了自殘甚至自殺的不歸路，人類在自然面前越是專橫和暴戾，就越顯得軟弱和無助；因此，在人類力量逐漸強大的今天，作為生物圈內(nèi)惟一自覺的主體，人類必然要承擔(dān)起對生物圈內(nèi)生命體和非生命體的責(zé)任，將人性中的利他精神擴展到作為共同體一部分的自然，就象納什所言，“自我和他者之間的對立被超越了，人們對大我的自我實現(xiàn)和成長的追求，完成了利他主義想要完成的任務(wù)，利己———利他主義的區(qū)別也被超越了。”[12]51
總之，生態(tài)人是人性在環(huán)境時代的一次全新展現(xiàn)。它意味著人類社會突破時間維度而成為一個整體，意味著“自我”認(rèn)同繼續(xù)深化成為人與自然一體的“大我”，意味著利他精神不僅向后代人擴展，而且還超出了人類范疇而惠及到自然界內(nèi)的其他生命物種。因此，這樣的人性變化必然進一步?jīng)_擊和挑戰(zhàn)法的價值追求———而正如博登海默所言，法有三個基本價值：自由、平等和安全，各種法價值的統(tǒng)一體又稱為“正義”。下文筆者將試圖分析生態(tài)人對法的這三個基本價值的影響和沖擊。
三、生態(tài)人與法價值的變遷
(一)生態(tài)人與法的安全價值
法的價值之一就在于能為人類創(chuàng)造一種安全而有序的生活，讓人類的未來可以預(yù)期，就如拉德布魯赫所認(rèn)為的，“正義是法的第二項重大的使命，不過其第一項使命則是法的安定性，即和平”[3]16-17。而以往的法律，關(guān)注到的只是交易安全和社會安全，目光僅僅拘囿于人類社會的內(nèi)部。而實際上，“生態(tài)安全是安全秩序的基座”[16]，因為生命是一個從最簡單的自然現(xiàn)象延伸到最高級的社會有機體的巨大鏈條，人類社會只不過是自然進化和發(fā)展鏈條上的一個環(huán)節(jié)。也就是說，人與自然是一個休戚相關(guān)的有機整體，人類作為自然界無數(shù)生命物種種群中的一種，其通過生物圈的復(fù)雜網(wǎng)絡(luò)聯(lián)系而與自然構(gòu)成統(tǒng)一的整體。人類必須意識到并維護好這個整體的秩序；否則，如果由此而引起地球生物物理條件發(fā)生大規(guī)模的急劇變化，就有可能瓦解生命維持系統(tǒng)，人類也可能從地球上消失。
更何況，生態(tài)安全問題的積累是一個漸進的過程，猶如地底巖漿的積聚，難以為人所察覺，但環(huán)境的支撐能力一旦超過了“閾值”，危機就會如火山一般急劇爆發(fā)，“若想遏制和恢復(fù)需要很長的時間和經(jīng)濟上付出高昂代價，一些生態(tài)環(huán)境甚至難以逆轉(zhuǎn)，無法修復(fù)。”[17]而目前，全球性的環(huán)境災(zāi)難和生態(tài)危機已經(jīng)全面爆發(fā)，一系列嚴(yán)重的生態(tài)和環(huán)境問題警示我們，人類社會生存的支持系統(tǒng)正在退化，人類社會賴以發(fā)展的環(huán)境基礎(chǔ)正在動搖———這種退化和動搖，影響著人類的生活質(zhì)量，威脅著國際經(jīng)濟的穩(wěn)定；同時，還會觸發(fā)許多新的國際爭端，干擾人類社會的進步[18]。
因此，站在關(guān)注人類社會的進步與發(fā)展的高度，我們會發(fā)現(xiàn)，人類社會正面臨著一個比“國家安全”更嚴(yán)峻的安全問題，即生態(tài)安全問題，這是人類21世紀(jì)面臨的根本問題。[18]42這就決定了環(huán)境時代法的價值目的之一，就是要通過尊重大自然固有的規(guī)律和秩序來促進生態(tài)安全，使得人類的明天有序可循———可持續(xù)發(fā)展的概念就是這種目的的集中體現(xiàn)。1987年WCED出版的報告《我們共同的未來》認(rèn)為，可持續(xù)發(fā)展“是指既滿足當(dāng)代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構(gòu)成危害的發(fā)展”———這實際上也就是基于安全考慮而對當(dāng)代發(fā)展模式所進行的必要的限制。
因此，筆者認(rèn)為，安全是環(huán)境時代法的第一項使命，甚至是法所追求的核心價值。首先，對安全價值的追求是人們關(guān)注和反思生態(tài)危機的出發(fā)點，也是環(huán)境時代法所要解決的核心問題。應(yīng)該說，人性的展現(xiàn)總是要有一定的時代契機，在環(huán)境時代，正是由于環(huán)境問題已經(jīng)嚴(yán)重威脅到人類的生死存亡，人類才意識到只有回歸自然，恢復(fù)物種的多樣性，尊重大自然的生態(tài)規(guī)律，整個人類才有一個光明和可預(yù)見的未來；因此，正是對安全價值的追求才引發(fā)人們對生態(tài)危機的關(guān)注。
其次，環(huán)境時代法的其他價值內(nèi)涵的變化也都衍生于對安全價值的追求———在人與自然的關(guān)系中，人類對安全價值的追求雖然出于自利，但卻催生其他利他性的價值內(nèi)涵的變化。就象休謨認(rèn)為的那樣，正義(法律)是在人類的自私和有限寬容，以及由于自然沒有為人類提供足以滿足他們需要的一切的前提下產(chǎn)生的；在正義產(chǎn)生之后，人們會逐步意識到它的優(yōu)越性，“對孩子們的善良心腸起作用的習(xí)慣和傳統(tǒng)使人們感到了這一點”，因此人們逐漸接受了一種公約，即每個人應(yīng)當(dāng)和平地分享他們由于辛勤和幸運而獲得的一切。（值得注意的是，休謨本身并不承認(rèn)這種過程屬于人性的變化，而將其認(rèn)為看成一種公約，它的產(chǎn)生過程類似于語言的產(chǎn)生過程，或者是金銀演變?yōu)槲镔|(zhì)交換的一般等價物，但在筆者看來，所謂的公約實際上是由人與人之間不斷的反復(fù)博弈而產(chǎn)生的“共識”，其根源仍然是屬于人性的需要，即人的社會性需要催生了這樣的共識。(休謨的論斷轉(zhuǎn)引自：約翰·香德，彼得·斯坦·西方社會的法律價值[M]·北京：中國法制出版社，2004：22-23·)）也就是說，雖然自利是行為的出發(fā)點，個人對他人的權(quán)利的承認(rèn)往往是出于自身利益的理性考慮，但這樣的理性選擇的優(yōu)越性往往會被經(jīng)驗證實并最終演變?yōu)槿说墓逃杏^念的更新。
環(huán)境時代法的其他價值內(nèi)涵的變化也同樣衍生于對安全價值的追求。在全球性的生態(tài)危機爆發(fā)之后，人們發(fā)現(xiàn)“現(xiàn)代生態(tài)危機的實質(zhì)是人性的危機[19]”，傳統(tǒng)“主客二分”的哲學(xué)思想和人類中心主義的哲學(xué)觀正是生態(tài)問題產(chǎn)生的深層根源，而承認(rèn)自然的內(nèi)在價值，尊重自然，尊重生命，是解決環(huán)境問題和實現(xiàn)生態(tài)整體利益價值的根本出路。如果不轉(zhuǎn)變固有的觀念，要追求生態(tài)安全只能是緣木求魚；因此，環(huán)境時代法對生態(tài)安全的追求就進一步演化為哲學(xué)觀念的更新，以及其他法價值的內(nèi)涵的深化。
(二)生態(tài)人與法的平等價值
平等是法律的核心價值之一。但平等的內(nèi)涵總是隨著時代和人性需要的變化而不斷變遷的，正象博登海默所指出的那樣，“歷史上對什么的確構(gòu)成而什么又不構(gòu)成不合理的歧視的問題并不存在著一種普遍一致的看法”，“給予人們和群體平等和不平等的程度，往往是依客觀的生產(chǎn)狀況而定的，依基本上無法控制的社會現(xiàn)實狀況而定的，依社會進化的一般狀態(tài)而定的，以及以現(xiàn)有的認(rèn)識和理解水平而定的”[6]312-314。
環(huán)境時代的法對平等觀念造成的沖擊首先體現(xiàn)在時間維度上。傳統(tǒng)上法的平等主要涉及的是在同一時代的人之間的平等，即代內(nèi)平等，而環(huán)境時代的法卻給平等增添了新的意涵：平等不僅包括代內(nèi)的平等，還包括代際平等，亦即當(dāng)代人的發(fā)展不能建立在犧牲后代人發(fā)展的可能性的基礎(chǔ)上，自然資源應(yīng)該在世代間進行合理的分配———這就讓后代人穿越了時空的限制第一次坐在了利益的談判桌上，平等原則因為時間的維度而變得更加立體。
代際平等的實質(zhì)是自然資源利益上的代際分配問題，即自然資源利益上的代際共享。而率先提出代際平等理論的是美國國際法學(xué)會副會長、華盛頓大學(xué)的愛迪·布朗·韋絲教授(Edith BrownWeiss)[20]。她認(rèn)為，當(dāng)代人與后代人的關(guān)系是各代(前輩、當(dāng)代和后代)之間的一種伙伴關(guān)系，在人類家庭成員關(guān)系中有著一種時間的關(guān)聯(lián)。代與代之間的公平為各代人提供了底限，確保每代人至少擁有如同其祖輩水準(zhǔn)的行星資源區(qū)；如果當(dāng)代人傳給下一代不太健全的行星，即是違背了代間的公平[21]。為此，她提出了“行星托管”的理論。該理論主張，“我們，人類，與人類所有成員，上一代，這一代和下一代，共同掌管著被認(rèn)為是地球的我們行星的自然資源。作為這一代成員，我們受托為下一代掌管地球，與此同時，我們又是受益人有權(quán)使用并受益于地球。”[21]14
同時，在此基礎(chǔ)上，韋絲教授提出了組成代際平等的三項基本原則：第一，保存選擇原則，即每一代人既應(yīng)為后代人保存自然的和文化的資源的多樣性，以避免不適當(dāng)?shù)叵拗坪蟠嗽诮鉀Q他們的問題和滿足他們的價值時可得到的各種選擇，又享有可與他們的前代人相比較的多樣性的權(quán)利；第二，保存質(zhì)量原則，即每一代人既應(yīng)保持行星的質(zhì)量(指地球的生態(tài)環(huán)境質(zhì)量)，以便使它以不比從前代人手里接下來時更壞的狀況傳遞給下一代人，又享有前代人所享有的那種行星的質(zhì)量的權(quán)利；第三，保存接觸和使用(access to)原則，即每一代人應(yīng)對其成員提供平等地接觸和使用權(quán)。[22]
當(dāng)然，正如韋絲教授所強調(diào)的那樣，這種代際權(quán)不是個人的權(quán)利，而是集體的權(quán)利或代權(quán)。鑒于地球處于為后代人的托管之下，當(dāng)代人有責(zé)任保護地球環(huán)境以使它能被完好地傳給后代人，為保障這種代際權(quán)的實現(xiàn)，應(yīng)設(shè)立保護后代人權(quán)益的調(diào)查委員會、行星權(quán)利委員會、行星未來委員會、行星用戶費和后代人托管基金[20]。
環(huán)境時代法給平等原則帶來的第二重沖擊是種際平等。如前所述，人類社會是地球巨大的生命系統(tǒng)的一個組成部分，而地球生命系統(tǒng)是一個網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)。這樣的網(wǎng)絡(luò)層次主要有三個層次：物種層次、生態(tài)系統(tǒng)層次和生物圈層次[23]。物種既是自然進化的基本單位，也是地球生命系統(tǒng)中的一個基本組成部分，而目前人類的活動已經(jīng)極大地影響了自然界的固有規(guī)律，造成了物種的大規(guī)模滅絕（由人類侵犯引起了大量物種的滅絕根本不同于自然滅絕，不僅滅絕的速度超過了自然滅絕的1 000倍，而且被滅絕的動植物大多是屬于高級類型，而非自然滅絕中的低級類型。比如，由多個保護動物組織所組成的“零滅絕聯(lián)盟”近日公布了一份“瀕危物種”報告，指出位于全球595個地點的近800種動物即將絕種，其中有1/3是兩棲動物、12%是鳥類、23%是哺乳動物。聯(lián)合國環(huán)境計劃署也認(rèn)為，在未來的20-30年之中，地球上生物的25%將處于滅絕的危險之中。），侵害到自然界的生態(tài)平衡規(guī)律。
應(yīng)該說，自然界同時有兩條并行的規(guī)律：“優(yōu)勝劣汰”規(guī)律和生態(tài)平衡規(guī)律，這兩條規(guī)律自古共生共存，卻因為人的出現(xiàn)而成為了一對悖論。優(yōu)勝劣汰的規(guī)律體現(xiàn)的是一種“機會平等”，也就是所有的生物平等地競爭，并在競爭中淘汰掉那些處于劣勢的物種。從這個意義上看，人類的種群數(shù)量龐大，遍布整個地球，地球自然環(huán)境在人的改造下發(fā)生了翻天覆地的變化，無疑是競爭中的優(yōu)勝者。但是，優(yōu)勝者的過于強大卻打破了自然界的另一條規(guī)律———生態(tài)平衡規(guī)律。生態(tài)平衡規(guī)律肯定了生物的多樣性能帶來穩(wěn)定，維護生態(tài)安全的基礎(chǔ)就是保證物種種群的穩(wěn)定和繁榮。人類與其他物種共處與生態(tài)系統(tǒng)之中，雖然人類已經(jīng)從優(yōu)勝劣汰的生存競爭中勝出，但如果對其他物種趕盡殺絕的話，最終必然造成自己的滅亡———從這個意義上說，生態(tài)平衡規(guī)律是以結(jié)果平等(違背它則造成“結(jié)果零等”的后果)為取向的。
作為調(diào)整人與自然關(guān)系的法律，環(huán)境時代的法必然要遵從生態(tài)規(guī)律，就如同江山先生認(rèn)為的那樣：“與人在法相對應(yīng)的是自在法(自在世界本身具有和呈顯的法)。人在法是自在法的延伸和復(fù)雜化。”[24]因此，環(huán)境時代的法作為“人定法”，其只不過是生態(tài)規(guī)律這個“自在法”的延伸和細(xì)化，生態(tài)規(guī)律是指導(dǎo)環(huán)境時代法的最高“圣喻”。因此，按照生態(tài)規(guī)律的要求，將自然界的生態(tài)規(guī)律引入人類的法律中，承認(rèn)自然和其他物種的內(nèi)在價值，肯定結(jié)果平等取向的物種平等原則，是生態(tài)人給法的平等價值帶來的第二個沖擊。
物種平等原則就是肯定地球上所有的物種都有平等地享有生存權(quán)利和繁衍后代的權(quán)利，但值得注意的是，這種平等是以“物種”為單位的，而非以野生動物個體為單位的；其所關(guān)心的不是個體，而是作為整體的物種與物種之間，它們在地球上生存和繁衍的權(quán)利是平等的。從整體上看，保持物種生存比保持個體的生存更重要，也具有更大的價值———因為失去了的個體總是可以經(jīng)過物種中的其他個體繁殖出來，但物種滅絕卻再也不能產(chǎn)生出個體來。[25]
(三)生態(tài)人與法的自由價值
自由是法律的基本價值之一。在“經(jīng)濟人”向“社會人”轉(zhuǎn)變的過程中，人們越來越深刻地認(rèn)識到：人的自由理想不僅具有否定性成分而且還具有肯定性成分，“自由不只是排除外部約束和免受專斷控制權(quán)，而且還包括了在服務(wù)于被稱之為人類文明的偉大事業(yè)中發(fā)揮個人的天賦和習(xí)得技術(shù)的機會”，“追求和實現(xiàn)目的的自由就如同不受外部障礙限制之約束一樣，是自由這一概念基本含義的一個重要且必不可少的向度。”[6]305因此，經(jīng)濟人更側(cè)重消極自由，即強調(diào)市民社會中的人的自治性，其免受國家干涉地爭取自己福利的自由；而社會人更強調(diào)積極自由，即要求國家為弱勢群體創(chuàng)造一個積極的，基于自己主動意志去選擇和規(guī)劃人生的自由。那么，生態(tài)人又會給自由價值增添哪些新的內(nèi)涵呢？
生態(tài)人關(guān)注到了后代人的積極自由。傳統(tǒng)法學(xué)理論通常將自然看成是一個取之不盡用之不竭的寶藏，人有著無限制地開發(fā)和利用自然的自由。但環(huán)境時代的生態(tài)危機已經(jīng)證明了，地球資源承載力是有一定限度的，并不能供給人們作無限制的消費。而從時間上看，人類一代代地在地球上出生、生長和死亡，是一個在時間維度上緩慢地進行新陳代謝的整體；因此，維持生命延續(xù)所需的資源和能量也必須在世代間合理地分配，當(dāng)代人沒有權(quán)利耗竭資源而傳給后代一個千瘡百孔的地球。就象卡夫卡認(rèn)為的那樣：“正如偏愛一個人目前的愿望超出他將來的愿望不合理一樣，偏愛滿足目前人的愿望超過未來人的愿望也是不合理的。……我們應(yīng)當(dāng)把未來人的愿望當(dāng)作現(xiàn)在人的愿望一樣重要來考慮。”[26]
阿馬蒂亞·森在《以自由看待發(fā)展》一書中，就明確提出了這樣的觀念：人類正是為了自由的固有觀念才去保護地球的，“自由是發(fā)展的首要目的”，“以人們的實質(zhì)自由來看待發(fā)展，對于我們理解發(fā)展過程以及選擇促進發(fā)展的方式和手段，都具有極其深遠(yuǎn)的意義。”在此論斷下，他提出了可行能力的概念：自由是人們能夠過自己愿意過的那種生活的“可行能力”。“可行能力”的大小意味著自由的多少，“可行能力”的提高意味著自由的擴展。比如說，國家教育并不創(chuàng)造財富，但它培養(yǎng)公民創(chuàng)造財富的能力，進而擴展公民未來生活多種選擇的自由。”[27]
可見，生態(tài)人不僅沖擊了安全和平等價值，而且同樣豐富了自由的內(nèi)涵，即為了后代人的積極自由，有必要限制當(dāng)代人的消極自由。博登海默認(rèn)為：“不受干擾的否定性自由，有時會同實現(xiàn)某人的個人能力和社會能力的肯定性自由發(fā)生不可調(diào)和的沖突。……增進肯定性自由，在今天被公認(rèn)為屬于作為一種普遍福利工具的法律的范圍之中，即使這可能需要不受限制的否定性權(quán)利做出某種犧牲”[6]306。也就是說，法律作為一種社會工程，增進共同福利是其一項重要的目的；既然人類是一個緩慢地新陳代謝的整體，那么當(dāng)代人就必須關(guān)注后代人的積極自由———雖然這種關(guān)注會限制和犧牲當(dāng)代人某些權(quán)利，但這樣的犧牲對于共同體福利的促進而言，是必須的，就像《保護歐洲野生生物及其自然棲息地公約》的序言中規(guī)定的那樣：“野生動物和植物是一種自然財產(chǎn)，具有美學(xué)、科學(xué)、文化、原始性、經(jīng)濟獲取內(nèi)在價值，為了未來世代必須予以保存。”
但值得注意的是，生態(tài)人對自由價值的沖擊并沒有至此結(jié)束———因為后代人的積極自由只關(guān)注了時間維度，而生態(tài)人還蘊涵了空間維度。所謂的空間維度指的是，生態(tài)人是生態(tài)系統(tǒng)中的人，地球是一個由包括人在內(nèi)的所有物種組成的相互依存、有機聯(lián)系的整體，一物的存在離不開與它物的聯(lián)系和對整個系統(tǒng)的依賴。生態(tài)學(xué)研究業(yè)已證明，物種基因的多樣性越大，進化的潛力也就越大。而物種的多樣性是生物圈穩(wěn)定性的基礎(chǔ)，生物圈的穩(wěn)定則是一切生物生存的條件，當(dāng)然，也是人類生存的條件。從這個意義上說，人與其他生命物種種群是相互依存的，因此，在人類體外進化速度遠(yuǎn)遠(yuǎn)快于其他生命物種種群進化速度從而引發(fā)尖銳生態(tài)矛盾的今天，保留物種的多樣性，保持生物圈對條件變化的反應(yīng)能力，以實現(xiàn)自然界與人類社會的協(xié)同進化，具有至關(guān)重要的意義。
生態(tài)人就是在空間維度上深刻認(rèn)識到這種共同體間物種高度依存性的人，因此，生態(tài)人必然要承認(rèn)其他物種種群的內(nèi)在價值，尊重其他物種種群的生存權(quán)利，亦即承認(rèn)每一種物種都有在地球上生存和繁衍的自由。物種生存和繁衍自由有它的積極方面和消極方面。從消極方面來看，物種生存和繁衍自由要求人類盡量尊重和保持自然環(huán)境的“野生”狀態(tài)。因為自然界中各個物種之間、生物與周圍環(huán)境之間都存在著十分密切的聯(lián)系，自然保護僅僅著眼于對物種本身進行保護是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，往往也是難于取得理想的效果的。要拯救珍稀瀕危物種，不僅要對所涉及的物種的野生種群進行重點保護，而且還要保護好它們的棲息地。“自然懂得什么是最好的”，如果野生動物的棲息地沒有遭到人為破壞，生物物種的種群數(shù)量可以在生態(tài)規(guī)律的調(diào)節(jié)下達成動態(tài)的平衡———也就是說，自然有如市場，所有的物種機會平等地競爭，如果沒有人的破壞或特別重大的天災(zāi)，這種自發(fā)的競爭井然有序，不需要人類的過多地干預(yù)。
此外，物種生存和繁衍自由還有它積極方面。對那些瀕危物種來說，他們的種群數(shù)量已經(jīng)處于不斷萎縮的狀態(tài)，就要面臨崩潰的極限，這種放任的“不干涉主義”顯然是不行的。當(dāng)某一物種瀕臨絕境，出于對物種生存和繁衍自由的尊重，人類絕不能聽任這些物種“破產(chǎn)”，而應(yīng)當(dāng)積極地進行干預(yù)，擴大其種群的棲息地面積，使這些生物物種脫離瀕臨滅絕的危險境地。
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