探析人文教育的相關論文

　　3.讓他們平凡而獨特地活在當下

　　最后，要讓學生進入體驗，成為自己，在態(tài)度上就要讓他們學會平凡而獨特得活在當下。

　　法國思想家蒙田在四百多年前就敏銳地洞察到，我們人類從不安于現(xiàn)狀，總是追求未來，擔憂、欲望和希望把我們推向將來，使我們感覺不到或不予重視現(xiàn)實的事，而對未來的乃至我們已經(jīng)不在的未來的事卻尤感興趣[7]。人是具有時間意識的生靈，有過去，現(xiàn)在和未來。只有人，因為有了時間意識，當下的生命狀態(tài)就會與過去和未來連接起來，當過去和未來全然地聚集在“當下”時，“當下”的空間反而被過去和未來占領了、覆蓋了。因此，我們經(jīng)常為過去或未來而活著，反而疏忽了“當下”的意義。事實上，“當下”才是構成生命的確切現(xiàn)實。“當下”是未來的過去，是過去的未來。“活好”“當下”才能擁有一個無悔的過去和光明的未來?？涩F(xiàn)實的教育生活中，我們普遍得了濃重的“未來焦慮癥”，學校教導學生要為了未來而學習，為未來的“幸福”生活做準備，為此，“你必須出類拔萃”，“你必須班上第一”，等等。為了未來出人頭地，出類拔萃，學生很可能為了某一點優(yōu)勢的獲得而陷入不顧其余的洞穴思維之中。為了使自己有這種能力，學生要忍受暫時的痛苦，要放棄自我的個性去應付標準化、模式化的考試，甚至要以犧牲自己的生命健康來換取未來的所謂幸福人生。為了未來，當下被徹底當成工具獻祭出去了。

　　把當下徹底出讓給未來的人，也就把自己僅僅當成了工具和用途?？墒且粋€人不只是一種用途，不僅僅在于要去證明什么。一朵玫瑰開花，不僅僅是為了過路人，不僅僅是為了將會看見或聞到其芳香的人?？墒?，我們的教育總是教人把自己當成一件東西，要在“商店”的“櫥窗”里展示，總是等著有人來利用“他”的出眾之處。當學生被教育成僅僅為了他人而存在的時候，他們就像呆在一個陳列柜里，被貼上商標，標了價，分了類，做了廣告。托爾斯泰曾經(jīng)指出：“幾乎所有的人都在忙于安排他人的生活”，而“人越不滿足于自己和自己的內心生活，他就越是要在外在的、公眾的生活中顯示自己。[8]”其實在所有人忙于安排他人生活的同時，幾乎每一個人也都在他人的控制和安排之下。學生被教育為他人活著，為未來活著，惟獨不為自己當下的心靈活著。 　　生命因獨特而產(chǎn)生價值，人文教育不能讓每一個學生都變得千人一面。人文教育不是“流水線”的作業(yè)，把學生按照規(guī)定的模式進行塑造。要尊重學生自己的體驗才能凸顯生命的獨特性和多樣性。所以，人文教育要教會學生放下一切展覽、表現(xiàn)，做回他們自己，平凡而獨特地活在此時此刻，珍惜此時此刻的存在。這是不可替代的生命的事情，學生的生命要靠他們自己去體驗和完成。老師是一種閃光的火焰，學生只是來汲取并點燃自己內在的火焰，最后那將成為學生內在的光芒，為他們指出生命體驗的道路。

　　“人文教育是教人入‘道’的教育，而道卻往往‘道隱無名’，‘大象無形’，且‘道可道，非常道’[9]”。即使我們的學生用頭腦占領了人文知識這一疆域，他們依舊無法開啟人文世界的城門，永遠在“道”外徘徊。人文教育只有通過體驗的方式讓人文知識進入學生的心靈方可使他們“入道”乃至“道成肉身”。因此，與其說體驗是人文教育的“方法”，還不如說體驗是人文教育的“本體”。

　　二、生命的體驗：人文教育方法視域

　　(一)體驗是人文教育的基本方法

　　人文教育是有關“心靈”(consciousness)的教育，但科學知識的爆炸式發(fā)展不斷刺激我們認識事物的欲望，我們常常以科學的方式去接觸事物，于是，人文教育往往變成關于“頭腦”的教育，即把“心靈”看作是“心智”(mind)。雖然心智似乎可以包括很多心理活動，但其中理性思維最具決定性，處于權威地位。理性之外的其他心理活動被忽視或輕視，完整的心靈中有一大片心田被荒蕪了。把心靈簡化為只關心知識的理性導致了我們的教育對學生精神、情感生活——“心事”(heart)的忽視。于是在人文教育中，我們的學生常常用“科學”的眼光去看人文的世界，他們看到的世界只是按照“鐵的規(guī)律”運作的一架宏大機器，而不是處處涌動著創(chuàng)造性、隨意性、偶然性的生靈之舟;我們的教師也像科學家一樣給學生分析人文知識，他們給了學生關于事實的知識，卻沒有帶領學生進入人文的世界——一個豐姿多彩的精神世界和價值世界。很多時候我們的學生和教師就如下面這個故事中的科學家一樣，把本來散發(fā)著“詩意的光輝”的人文世界變得單調乏味。

　　哲學家繆斯特堡要求科學家說一說海水?？茖W家提來一桶海水，說：“這是一桶海水。海水里還有鹽分。它的水分含有氫和氧，并且每一滴水里都有億萬個分子。”繆斯特堡問科學家說這些鹽啊、氧啊、分子啊是什么用意。他說：“我說的是關于海水的事實，并解釋了這個事實。你若不信，我可以證明給你看!”他如何證明呢?繆斯特堡站在一旁看著他。他先取一桶水，并加以蒸發(fā)，把剩余的鹽分當作結果指給繆斯特堡看;再取一桶海水并接通電流，把水分分解成氫和氧，用這些氣體充起了大氣球;他又把水置于高壓之下，并改變溫度，使其顯示某種變化，證明每一滴海水由無數(shù)多的分子構成?？茖W家讓繆斯特堡嘗了嘗結晶的鹽粒，并讓他看被氧氣和氫氣充得膨脹起來的氣球和蒙蒙的蒸汽，然后說：“看到了吧，相信了吧!”只見繆斯特堡極為憤怒地面對著科學家，像受了戲弄，他說：“我認為你所作的這些證明并沒有說明當初我們想要了解的東西，我們所要了解的是海水，你卻想盡辦法粗暴地把它變成別的東西。你看看，你干了些什么?你任意地使海水被蒸發(fā)，被電解，像是在給它上酷刑。你讓我看到了鹽粒、看到了氫氣球，看到了水蒸氣?？墒?，海水呢?我們想要了解的海水呢?卻被你弄得不見了!”[10]

　　為了清晰、準確地認識世界，科學力圖“透過現(xiàn)象看本質”。所以，宏觀物體的微觀結構都被科學的犀利目光透視得清清楚楚?？茖W就這樣把大海拆解再劃歸為某種普遍概念，大海變成了鹽分、水分、分子、藍色，而不再是大海。可是在人文的世界中，一個具有普遍性的概念不能說明什么。例如藍色，大海、天空、甚至衣服和書包都可以是藍色的，它與大海沒有直接的關系。人文教育中，我們不能把各種獨特的藍色抽取出來冠以同一個“藍色”概念。這樣一個具有抽象性和普遍性的概念，不可能使學生對大海、天空等具體事物本身有真切的了解?？茖W重視用邏輯論證和證明、科學分析和證實等來產(chǎn)生知識，而人文則更重視體悟和體驗，強調隱喻的、默會的和“迂回”的話語來進入情感。所以，理解人文世界的方法多是感悟性的、體驗性的，盡管它并不絕對地排斥理性分析和推理計算，但在它那帶有詩意般感性光輝的世界中，絕不能“濫用”科學的方法。當我們全身心地被“太陽每天都是新的”這詩一般的語句所激勵時，就絕不能用科學的理性將其深厚的內容“分析”為“太陽每天都換一些新的氫離子進行核聚變”。如果這樣，本可以讓我們體味無窮的東西就變得索然無味。

　　體驗使我們與事物融為一體，我們所看到的是不可分割的整體。每一件事物都是獨特的、唯一的，都是自身完滿的，就如我們自己一樣，具有了生命和個性。它給我們帶來的是另一種天地，是一種“詩意”的理解。詩，需要用語言傳達，而語言是概念化的，但是詩用它所表達的不是“概念”定義下的事物。也就是說，詩表達的不是字面上的意思，而是中國古人所說的“言外之意”、“境生象外”，即詩的意義不在有明確定義的語言，畫的意境也不局限在具體的形象。透過語言，詩重新救活了被概念封死的事物，在詩中，事物與心靈直接相遇。詩能讓我們感受到的愉悅和震撼正是來源于心靈與事物、心靈與心靈的這種無間關系。以體驗的方式理解人文世界，就是不拘泥于任何知識和觀念，像詩一般超越常識地去聽、去看。它不是用概念抹去事物的一切感性存在之后的抽象推理，而是全身心投入到對象之中的“精神漫游”。比起用科學的方法得來的那些公式、原理和定律，用感悟、體驗的方法感受到的東西告訴給我們的似乎更多。它們的“信息量”可以為零，因為不包含按科學標準確證的內容，也可以為“無窮大”，因為其中有著我們體味不完的內涵。由此看來，理解人文世界的一個重要方面，就是以體驗的方式去感知這個世界，即使它包含有理性的思索，也是以感性體悟的方式進行的，我們可以稱之為“情感理性”(蒙培元的范疇)。因此，體驗是理解人文世界的重要方式。對于人文教育，我們應該根據(jù)其知識性質、理解方式的不同而采用有別于科學教育的教育教學方法。在這里，我們并非要否定和排斥實證、邏輯等普遍運用于科學教育中的方法的價值和意義，我們只是要強調更適合人文教育的方法——體驗。沒有體驗，人文知識就成為干癟的符號;沒有體驗，學生就無法走進精神和價值的世界;沒有體驗，我們的“心事”就變成“荒地”。脫離了體驗的人文教育因失其“根本”而會變成人文的“木乃伊”。從這個意義上來說，體驗是人文教育的基本方法。

　　(二)人文教育的體驗方式

　　人文教育不僅是知識和方法的教育，更是心靈和精神的教育。它給予學生的，不僅是方法，更是思想——動名詞意義的思想。從方法的角度看，體驗的過程是參與、理解、反思和內化的過程，而誠敬和專注是我們對待知識和學問應有的態(tài)度。所以，人文教育特別注重體驗過程中的誠敬、專注、參與、理解、反思和內化。

　　1.誠敬

　　在一個知識成幾何速度倍增、凡事求新的時代，具有歷史沉淀的人文知識和理論猶如歷經(jīng)滄桑的老人逐漸被我們所忽視和遺忘。我們的學生往往不愿花時間和耐心真正走進“他們”。常常只是看了幾眼“他們”的“外貌”，就對其“指手畫腳”，妄下判斷。這個時代需要我們創(chuàng)新并具有批判精神，但是這種批判應該是建立在深刻了解批判對象之上的。對于傳統(tǒng)的人文學科的內容我們也是在繼承的基礎上發(fā)展的。就連具有大智大慧的古希臘著名哲學家蘇格拉底都說：“我年輕的時候，知道很多東西，實際上我什么都知道。然后我變得成熟了一點，我開始感到我知道的不多，實際上，很少。當我變得非常非常老的時候我恍然大悟?，F(xiàn)在我只知道一件事：我不知道。[11]”妄說、妄斷不是學生做人和做學問應有的態(tài)度。中國古人云“格物亦須積累涵養(yǎng)”，所以他們都十分強調在格物致知之中貫以誠敬。北宋哲學家邵雍說：“先天之學主乎誠，至誠可以神通明，不誠則不可以得道。[12](P33)”程穎、程頤說：“誠者，天之道;敬者，人事之本。敬則誠。[12](P37)”朱熹也說：“凡人所以立身行己，應事接物，莫大乎誠敬。誠者何?不自欺不妄之謂也。敬者何?不怠慢不放蕩之謂也。今欲作一事，若不立誠以致敬，說這事不妨胡亂做了，做不成又付之無可奈何，這便是不能敬。人面前的是一樣，背后又是一樣;外面做的事，內心卻不然;這個皆不誠也。學者之心，大凡當以誠敬為主。[13]”可見，他們都將“誠敬”視為治己、治學的重要方法。面對具有深厚內涵的人文知識、理論和傳統(tǒng)文化，學生應該帶著“誠敬”的心去深入研習。

　　2.專注

　　在這個日新月異、求變的時代，我們的學生對待知識和學習還有一個特點就是急躁和匆忙，沉不下心去做事。有一個關于悟禪的故事大概可以給我們的學生帶來一點提示。有一位弟子問大珠慧海禪師成功的秘訣是什么。大師回答了四個字：吃飯睡覺。那位弟子很不解。大師說：“吃飯時吃飯、睡覺時睡覺。”弟子當下就開悟了。我們現(xiàn)在的學生之所以不“悟”，就在于該吃飯時不吃飯，千般須索;該睡覺時不睡覺，百般計較。吃飯的時候想睡覺，睡覺的時候想做事，做事的時候想吃飯，做什么事情都不專心。結果就是飯吃不香，覺睡不甜，事做不好。據(jù)說一只蜜蜂必須飛上好幾千里，停在5000朵花上才能采到一勺蜂蜜。所以我們應該讓學生記住一件事：無論他們在哪里，他們都要全然地在那里，否則他們將停在了花上，卻在離開的時候沒有帶上蜂蜜。當他們停在一朵花上的時候，就要真正的停留，要忘記世界上所有其他的花。在那一刻，沒有其他的花存在。僅僅作為一只蜜蜂嗡嗡地、快樂地享受那朵花。這樣他們才會積累生命的蜂蜜。無論是學習和做事，學生都應該有一種專注的精神。這種專注是一種單純的心境，精神集中而且心境寧和，這種專注是一種心無旁騖的執(zhí)著。惟有如此，學生才可以全身心地投入到所要完成的事情當中，不受其他事情干擾，才可以取得較大進步，才可以有所造詣。就如佛經(jīng)言“心系一處，雜念俱無，方可大進。”[14]這大概也是一種定而得慧的卓越境界。

　　3.參與

　　參與的意思就是親身參加、親自去做。中國古代就有所謂的“紙上得來終覺淺，覺知此事要躬行”的古訓?！盾髯?儒效》里說：“學至于行之而至矣”。揚雄在《法言?學行》中也說：“學，行之，上也;言之，次也;教人，又其次也。”可見，古代先哲們早已告訴我們?yōu)閷W之道旨在參與?？墒窃诂F(xiàn)實的教育中，學生在教育過程中常常是“旁觀者”而非“參與者”。他們在教室里“靜聽”、“靜坐”，接受既定的一切，甚至很少問為什么。學生的身體來到了學校，可他們的心靈卻游離在校外。我們的教育一定要注重學生的參與，否則就會造成他們身心和知情的分離。參與的過程是獲得經(jīng)驗的過程。學生通過活動和實踐等途徑參與到教育活動中獲得感性認識和直接經(jīng)驗;通過心靈的參與從書本或他人那里獲得間接經(jīng)驗。所謂心靈的參與就是心靈體驗，即以自己原有的經(jīng)驗為基礎，通過移情、想象等方式將自己融入到對象中，然后去感受、領會和參悟其中的思想情感與價值觀念。參與的過程是各種活動、觀念和知識與學生個體建立意義聯(lián)系的過程。只有當知識與學生自身有關系、有意義時才能被學生吸收。杜威也指出，關于“怎樣做”的知識是最能令人不忘的知識。正是通過“做”，知識與個體之間建立起了關聯(lián)，知識才會永久不忘。參與使知識與學生的精神形成意義關聯(lián)，使知識真正地進入學生的精神世界。而缺少個體主動參與獲得的知識，就是“無源之水”。只有通過參與所獲得的一切，才是刻骨銘心、難以忘卻的。正如華盛頓兒童博物館的墻壁上的格言：“I hear,I forget;I see, I remember;I do,I understand.(聽到的，過眼云煙;看見的，銘記在心;做過的，淪肌俠髓。)”在參與過程中，學生投入進去的并非僅是智力和技能，而是所有的一切，包括軀體、情感、精神、心靈等等。因此在參與過程中，學生獲得的不僅僅是知識的增加和智力的提高，更是身心的發(fā)展和精神狀態(tài)的更新。此時，學生就不再是教育的“旁觀者”，而是真正意義上的“參與者”了。

　　4.理解

　　對自然我們可以解釋，而對“人”我們只能理解。理解和解釋的不同就在于它關涉到情感，它滲透著體驗和感受。學生擁有了豐富、充實而深刻的體會和感受，他們就可以進入到“文本”(課程和教材)的深處，去領略其中的精髓和精妙的生命意味。理解是一種“視域融合”，就是把學生個體將自己的視域向“文本”對象的視域開放，兩者互相交流和接納，實現(xiàn)視域的融合，并在融合中生成一個新的意義世界。學生總是在自己的當下情境中帶著自己的思想痕跡進行學習的，在參與“文本”世界過程中投入自己的人生體驗和獨特理解，在學習過程中進行自我理解，獲得生命意義的生成。也正如《理解與教育》一書中所說：“理解帶來的視野融合，也就是新的地平線新的意義的獲得。這種融合的過程不斷地發(fā)生著，構成了生生不息的、有價值的意義世界，構成綿延不斷的歷史和生活，構成了不斷生長的經(jīng)驗。理解者的視野處在運動中的開放過程，它不斷地變化著、擴展著、運動著，這都是通過理解而實現(xiàn)的。理解者通過理解，把地平線上的一切盡收眼底，在理解中，他不斷地構成新的視野，不斷地獲得新的世界經(jīng)驗，他生活的地平線就不斷地變化擴展。[15](P29-30)”

　　5.反思

　　反思就是反省和思考。只有不斷地對所學的東西進行反思，才能把握知識各部分彼此之間的關系，否則獲得的知識猶如一堆沒有經(jīng)過消化的負擔。杜威也認為“只有在思維過程中獲得的知識，而不是偶然得到的知識，才能具有邏輯的使用價值。[16]”其實，中國古人也是十分重視反思和內化的，所以他們強調學與思互相結合，讀書與體察互相結合。特別是朱熹，在《朱子語類》里關于這樣的句子比比皆是。例如：“學與思須相連，才學這事，須便思量這事合如何，學字甚大，學效他圣賢做事。”(卷二十四)、“讀書不可只就紙上求理義，須反來就自家身上推究。”(卷十一)、“學者讀書，須要斂身正坐，緩視微吟，虛心涵泳，切己體察”(卷十一)。其實“思”、“反求諸身”、“虛心涵泳”和“切記體察”這些都是強調個人在學習和讀書時應該在反思的基礎上將知識內化。知識是人類經(jīng)驗和智慧的結晶，它常常是靜態(tài)的，它需要學生去感悟和體驗方可被激活?，F(xiàn)實教育里，學生往往死記硬背一些沒有活力的概念。這種“知識”沒有被學生吸收、消化，沒有被學生內化為自身的經(jīng)驗，沒有轉化為學生的智慧，它游離在學生的生命和體驗之外。明代的王守仁就曾經(jīng)提出，學生依其不同的為學方法可獲得三種知識：“記得的知識”、“曉得的知識”與“明得的知識”。“曉得的知識”是指學生對知識有一定程度的理解，但這種知識仍然是一種外在的知識;而“明得的知識”則是一種內在的知識，是一種經(jīng)過長期的實踐體驗與思考后獲得的知識，它既是對內在良知本體的明了，也能自覺地外化為行為。[15](P31)反思和內化是將知識個性化，在整體上予以領悟和把握，從而發(fā)現(xiàn)新的啟示和意義。學生認知的目的不是獲得關于事物“是什么”的客觀知識，而是要將這種知識內化到主體自身的情感中，成為學生自身價值、信念和態(tài)度的知識。停留在學生情感和個性之外的知識，對他們來說都只是表面的知識，還未進入他們的心靈。只有在反思和內化過程中，通過感悟、移情和想象，才能使相對靜止的知識在學生的心靈中被激活，從而產(chǎn)生新意義。此時的外在知識便成為了與學生自身血肉不可分割的部分，成為“明得的知識”。

　　三、“體驗的人”與“人的體驗”：功夫與本體合一

　　體驗作為一種教育方法，其運用并非易事。在人文領域，每一種教育方法的使用都具有鮮明的“本體性”，“他”不可能被做成科學實驗室里的儀器，可以復制性地簡單操控。為了使人文方法區(qū)別于科學方法，我們將人文方法稱為“本體性功夫”。科學方法就好比是“武器”，它的應用只需嚴格按照使用說明來操練(比如扣動扳機)便可，而人文方法卻是“武功”，它作用的發(fā)揮不是靠外在的“工具”，它需要我們身心一體的投入，身體本身(揮拳踢腳)便似“武器”。教育方法不同于科技操作，它無法實現(xiàn)內在傻瓜化和外在智能化，它需要內化于主體自身方可見效。正是為了區(qū)別于外在主導型的工具性方法，我們將體驗這樣一種本體性的方法——用中國所謂的“功夫”來表達!拳頭打人是本體性功夫，手槍打人是工具性方法。作為“功夫”涵義的體驗意味著“修行”。提到“修行”，似乎涉及宗教的領域，但修行并非宗教所獨專。古代中國儒道思想強調知行合一，尤其重視“體”認、篤“行”，所謂修身、修心、修德必須落實為身心整體的切己體認與自覺修持，這實際上就是具有中國特質的修行。作為教育方法的體驗，它必須由外在的方法轉化為主體內在的自覺，成為與自身不可分離的整體，這一過程就是“修行”。無論我們對體驗這一方法了解得多么透徹，如果不踐履和內化，它永遠都如別人口袋的錢，到不了自己腰包。正如惟有“用錘子”而不是“看錘子”才能真正把握錘子一樣，只有運用體驗的方法才能使其轉為內在功夫。其道理就如同真正的打字方法不是體現(xiàn)在打字者聰明的頭腦里，而是手到心會地體現(xiàn)在將手和鍵盤“合在一起”的打字者的動作中那樣。“方法”是一種認知，而“功夫”是一種體驗，體驗涵蘊認知，認知未及體驗，體驗是“實踐性智慧”而非“知識性智慧”。“功夫”是“做”和“練”出來的，不是“說”和“看”出來的。古人王坤說“君子之為學，所貴乎知要，而尤在乎體驗”(《繼志齋集》，卷七《觀瀾亭記》)，朱熹說“不要鉆研立說，但要反復體驗”(《朱子語類》卷十)[17]。因此，作為“功夫”的體驗需要我們去體驗，它不是一味靜觀枯想的“冥思”，而是充滿創(chuàng)造活力和堅持不懈的“踐行”。它不僅依賴于“心”的靜中知道、了解、領悟，還要將這種“知”和“悟”融入到形軀之身的活動和展現(xiàn)中，成為動中的“體”、“會”。只有“體之于身”才算“會”得根本，“心”之“思”必須落實為“身”之“能”才能受用，靜中之“知”必須落實為動中之“會”，才成其為徹知、真知。從“知”不“知”的“心”官“思”慮，歸于“會”不“會”的“身”心一“體”，就是從“方法”到“功夫”的轉變。這一過程不僅是從理論到實踐，更是身心境界拓展與提升——“修行”的過程。體驗這樣的“功夫”，“是在我們肉身里培植和練就出來的精神和‘道行’[18]”。體驗成就境界，它是一種具有本體意義的教育“方法”，是與人的目的、價值合一的“方法”。也就是說，體驗既是手段，也是目的;既是功夫，也是本體。

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