論文關(guān)鍵詞：法蘭克福學派 肯定文化 大眾文化 文化工業(yè)
　　論文摘要：大眾文化批判是法蘭克福學派最富特征的理論之一。法蘭克福學派在不同時期對“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”進行了長達半個多世紀的批判，透過大眾化和通俗化的表面現(xiàn)象揭示了大眾文化的商品化、齊一性和強制性的根本特征及其危害。法蘭克福學派的大眾文化批判理論是有明顯的局限和缺陷的，但同時對我們也有現(xiàn)實的啟發(fā)意義。
20世紀，人類經(jīng)歷了深刻的價值觀念和文化精神的沖突:一方面，現(xiàn)代工業(yè)文明的高速發(fā)展給人類帶來了前所未有的物質(zhì)財富，極大地改善了人類的生存條件，增強了人的主體意識和創(chuàng)造性，并使現(xiàn)代化成為一切不發(fā)達民族的主導性價值目標;另一方面，西方工業(yè)文明的發(fā)達又帶來了人與自然關(guān)系的惡化和人的異化等負面效應(yīng)，使生存于技術(shù)世界中的現(xiàn)代人面臨著深刻的文化危機?，F(xiàn)代西方各種哲學和文化思潮對現(xiàn)代人的這一生存境遇和文化危機進行了多方面的剖析和批判，從不同視角建構(gòu)了自己的文化批判理論。其中，法蘭克福學派對發(fā)達工業(yè)社會的大眾文化批判占據(jù)了十分獨特和重要的地位，從而大眾文化批判成為法蘭克福學派最富特征的理論之一。
　　一、“肯定文化”、“大眾文化”和“文化工業(yè)”
法蘭克福學派對大眾文化的批判發(fā)端于20世紀30年代，這是有其歷史背景的。20世紀30年代后期的西方社會，娛樂工業(yè)的出現(xiàn)，大眾傳播媒介的成長，納粹及其他極權(quán)國家對文化的野蠻操縱，批判理論家們移居美國之后對美國電影業(yè)和錄音工業(yè)顯赫地位的發(fā)現(xiàn)及震撼，所有這一切導致了法蘭克福學派把眼光轉(zhuǎn)向?qū)Ξ敶Y本主義變化著的文化模式的評估，即開始注重研究大眾文化或文化工業(yè)問題?？梢哉f，大眾文化批判構(gòu)成法蘭克福學派20世紀30年代末、40年代及后來的許多著作的一個中心主題。
“文化工業(yè)的批判理論花費三十年時間才取得成功”，這實際上點出了法蘭克福學派提出文化工業(yè)論的時間。具體地說，該學派在歷史上依次提出了三個密切聯(lián)系，但又有所區(qū)別的概念，即“肯定文化’’ (affirmafive culture),“大眾文化”( massculture)和“文化工業(yè)”( cultureindustry )?；艨撕Ｄ?936年所寫的《利己主義和自由運動》一文中首先提出“肯定文化”的概念;馬爾庫塞次年寫了一篇題為《文化肯定性質(zhì)》的長篇論文，展開了霍克海默的這一概念;;1942年，霍克海默和盧旺塔爾在通信中提出“大眾文化”的概念;而在被奉為當代研究“大眾文化”的“開山之作”的《啟蒙的辯證法》一書中，霍克海默和阿多諾則使用“文化工業(yè)”一詞，以取代“大眾文化”。
什么是肯定文化?按馬爾庫塞的觀點，“肯定文化”是資本主義這一特定時代的產(chǎn)物。新興的資產(chǎn)階級將他們對一種新的社會自由的要求奠定在人類理性的普遍的基礎(chǔ)上，但是理性和自由并沒有超越這些資產(chǎn)者自身的利益范圍，而他們的利益越發(fā)與大多數(shù)人的利益對立起來。對資產(chǎn)階級來說，這是一個大難題。為了應(yīng)付這一難題，他們想出的辦法就是制造“肯定文化”。在馬爾庫塞看來，這種文化是從現(xiàn)存秩序的利益出發(fā)發(fā)展起來的，是一種社會秩序的反映。“肯定文化”的基本功能既是提供一種辯護，充當現(xiàn)實的裝飾品，引導人們同現(xiàn)存秩序相調(diào)和，又可使人在幻想中得到滿足，平息人的反叛欲望。也就是說，如果肯定文化在早期自由資本主義時代還有其積極一面的話，那么到后來，它則完全起著消極作用。在壟斷資本主義或發(fā)達工業(yè)社會，肯定文化日益蛻變?yōu)閱蚊嫖幕?。在發(fā)達工業(yè)社會，文化的成就本應(yīng)是人們獲得自由的前提，現(xiàn)在卻異化為意識形態(tài)，成為統(tǒng)治和奴役的工具。
20世紀40年代初，法蘭克福學派的一些主要成員移居美國之后，則把注意力從肯定文化的研究轉(zhuǎn)移到大眾文化或文化工業(yè)的批判。大眾文化與文化工業(yè)意義相近，但為什么用“文化工業(yè)”取代了“大眾文化”?阿多諾在后來的《文化工業(yè)再考察》(1967)一文中作了說明:在我們的設(shè)計草案里，我們談到了“大眾文化”。我們用“文化工業(yè)”取代這一表述，以便一開始就排除其倡導者的下述解釋的可能:這是一個類似一種從大眾本身、從流行藝術(shù)的當前形式自覺地產(chǎn)生出來的文化問題。文化工業(yè)必須與后者嚴格區(qū)分。阿多諾在這里講得非常明白，他之所以選擇“文化工業(yè)”這種表述而舍棄“大眾文化”，主要原因是防止人們望文生義，認為大眾文化的主要特點是從人民大眾出發(fā)，為人民大眾服務(wù)。他明確說明“大眾文化不是為大眾服務(wù)的文化”。那么何謂“大眾文化”?按照法蘭克福學派的觀點，大眾文化是指借助于大眾傳播媒介而流行于大眾之中的通俗文化;它是意識形態(tài)與社會物質(zhì)基礎(chǔ)的融合，是資本主義商品制度的組成部分;它在閑暇時間內(nèi)操縱廣大群眾的思想和心理，培植支持統(tǒng)治和維護現(xiàn)狀的順從意識。
　　二、大眾文化的特性及其危害
1.大眾文化的商品化否定了文化藝術(shù)的獨立自主性
“商品化”是法蘭克福學派概括的大眾文化的最顯著特征，具體地說，文化工業(yè)“呈現(xiàn)商品化趨勢，具有拜物教特性”。當代資本主義或晚期資本主義科技的進步、經(jīng)濟和行政管理的集中化使大眾文化的商品化成為可能。文化變成一種工業(yè)，從一開始“文化工業(yè)”的產(chǎn)品就是作為在市場上銷售的產(chǎn)品而被生產(chǎn)出來的，文化藝術(shù)已同商業(yè)密切結(jié)合在一起，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和接受為價值規(guī)律所統(tǒng)攝，納人了市場交換的軌道，這樣文化藝術(shù)便失去了它的獨立自主性。
2.大眾文化的齊一性扼殺了個性和創(chuàng)造性
法蘭克福學派的理論家一直認為，由于大眾文化的商品化，其制造者為了消費而進行生產(chǎn)，從而這種生產(chǎn)完全是標準化的，類似于工廠生產(chǎn)出來，被大眾購買。“甚至政治對手們的美學活動都成為同一的和熱情服從鐵幕系統(tǒng)的韻律的活動”[1]0“在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標簽。電影、廣播和雜志制造了一個系統(tǒng)。不僅各個部分之間能夠取得一致，各個部分在整體上，也能夠取得一致。}}[1]151文化促進和反復宣傳某個成功的作品，使風靡一時的歌曲和連續(xù)劇可周而復始出現(xiàn)。因此，文化工業(yè)的產(chǎn)品以標準化和偽個別性作為特征，這種特征使它們有別于自主藝術(shù)。文化工業(yè)產(chǎn)品的模仿、標準化、偽個別性扼殺了藝術(shù)的生命，藝術(shù)的創(chuàng)造性、獨創(chuàng)性和個性。當社會經(jīng)濟、政治、文化都整齊劃一、協(xié)調(diào)一致，有共同的規(guī)范時，藝術(shù)家在其作品中，只能反映國家的精神和國家的整個生活，別無其他。
3.大眾文化的強制性使大眾文化墮落成為現(xiàn)實統(tǒng)治辯護的意識形態(tài)工具
法蘭克福學派對大眾文化批判最集中的是批判了它對其接收者的強制性。他們把現(xiàn)代資本主義國家的極權(quán)主義歸結(jié)為資本主義的文化工業(yè)對大眾意識形態(tài)的操縱，從《啟蒙辯證法》，經(jīng)過((愛欲與文明》，直到20世紀60年代《單向度的人》，哈貝馬斯的(科學技術(shù)即意識形態(tài)》，都貫穿著文化=意識形態(tài)=操縱性工作的典型模式。在他們看來，工業(yè)發(fā)達的現(xiàn)代資本主義國家，就是通過文化工業(yè)進行意識形態(tài)的控制。他們認為，由于文化工業(yè)的典型做法是“不斷重復”、“整齊劃一”，使“閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西”，于是就有了強制性，剝奪了大眾自主的、個人的感性能力和主動性，剝奪了個人的自由選擇，而只能作機械的反應(yīng)。大眾意識由于受到這種喪失了否定性、超越性文化商品的催眠和灌輸，也就逐步習慣于對現(xiàn)實采取順從和非批判的態(tài)度。從這一認識出發(fā)，他們把“大眾文化”喻為鞏固先行秩序的“社會水泥”。他們把文化工業(yè)作為一種新的社會控制形式，強調(diào)這種“操縱意識”取代了馬克思主義所注重的政治經(jīng)濟形式而成為當代資本主義的統(tǒng)治形式