試論中國傳統(tǒng)價值觀的基本特征及其影響

　　摘 要：中國傳統(tǒng)價值，主要是指在中國傳統(tǒng)社會，人們以自身需求為基礎(chǔ)的對事物的看法和評價。中國傳統(tǒng)價值觀主要有以下特征：道德至上的價值標準，群體至上的價值取向和家國同構(gòu)的價值模式。這樣的中國傳統(tǒng)價值觀一方面有利于人們重視道德的作用、群體的利益，另一方面也壓抑了人們的物質(zhì)利益需求、忽視了法律的作用，將個人消融在群體之中，限制了個人的全面自由發(fā)展。

　　關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)價值觀 道德 群體 家國同構(gòu)

　　一、中國傳統(tǒng)價值觀的基本界定

　　價值是客體滿足主體某種需求的屬性，價值具有層次性、多元性、動態(tài)性等特征。價值觀是主體以自身多種需求為基礎(chǔ)對客體的觀點和看法，因此，人們的價值觀也是分層次的、多元的和動態(tài)的。如對同一事物的評價的價值標準可以是真、善、美的標準，也可以是物質(zhì)、精神的標準，還可以是政治、經(jīng)濟、文化的標準。對同一事物評價的價值取向可以是個人的角度，也可以是群體的角度。對事物的評價模式也是多樣的，可以是家國同構(gòu)的模式，也可以是家國各異的模式。

　　中國傳統(tǒng)價值觀主要是指在中國傳統(tǒng)社會，人們以自身多種需求為基礎(chǔ)的對事物的觀點和看法。由于中國傳統(tǒng)社會有著明顯的階級分層和等級秩序，因此，與之相適應(yīng)，中國傳統(tǒng)價值觀也是不同的，有著等級層級差別之分。中國傳統(tǒng)價值觀既有作為意識形態(tài)的系統(tǒng)的主流價值觀，也有零散的非主流價值觀。作為意識形態(tài)的系統(tǒng)的主流價值觀是指經(jīng)過思想家系統(tǒng)化、理論化的、為統(tǒng)治者所倡導(dǎo)的、成為社會統(tǒng)治階級意識形態(tài)的價值觀念，這種價值觀主要為統(tǒng)治階層所掌握。而零散的非主流的價值觀主要是在民間流行的社會心理和風俗習慣，它沒有形成系統(tǒng)的理論體系，也沒有形成普遍的社會心理，因此，這種價值觀主要存在于一般貧民階層。本文討論的中國傳統(tǒng)價值觀主要是作為意識形態(tài)的主流價值觀，即以儒家思想為主體的傳統(tǒng)價值觀。

　　二、中國傳統(tǒng)價值觀的基本特征

　　(一)道德本位的價值標準

　　相比世界其他文化，中國文化較早地擺脫了對神的權(quán)威的崇拜，而是以禮樂教化為中心來支撐人們的精神信念，維持社會的統(tǒng)一和穩(wěn)定，這使得儒家精神具有非宗教的早熟理性特征?！蹲髠鳌防镎f，古有三不朽：“大上有立德，其次有立功，其次有立言。”這是中國傳統(tǒng)社會的價值宣言，并為歷代統(tǒng)治階級和正統(tǒng)思想家們所吹捧，成為傳統(tǒng)社會的主流價值觀。因此，中國傳統(tǒng)價值觀的根本特征就是：以倫理道德作為評價事物的根本標準，甚至是唯一標準。在事物的道德價值和實用價值的選擇上，表現(xiàn)為重義輕利、重理輕欲、重德輕法。

　　1.重義輕利。“義利之辯”是中國傳統(tǒng)價值觀的重要命題，“義”者，宜也，意思是正當、合理、且應(yīng)當做的舉動或行為。孟子將“義”與“禮”、“廉”“恥”合在一起，稱為“四維”，后來儒家又將“義”與“仁”、“理”、“智”、“信”合在一起，稱為“五常”。因此，“義”主要是一種道德價值，是人們的思想、行為應(yīng)該符合的道德規(guī)范和道德準則。而“利”主要是指人們所獲得的物質(zhì)利益和實際好處，是一種物質(zhì)價值。在中國傳統(tǒng)社會，統(tǒng)治階級和主流思想家們?yōu)榱司S護社會統(tǒng)一穩(wěn)定，便于其統(tǒng)治，往往表現(xiàn)為崇義貶利、尚義反利的傾向。“君子喻于義、小人喻于利”“王何必曰利，亦有仁義而已矣”?？酌系墓餐鲝埗际巧崂×x，即在道德價值和物質(zhì)利益的兩難選擇中，道德價值高于物質(zhì)價值，要舍棄物質(zhì)利益，選擇仁義道德。重義輕利的傳統(tǒng)價值標準，使得人們形成羞于談利的社會心理，奉行“不言利”“恥言利”的行為規(guī)范。

　　2.重理輕欲。“理”與“欲”的爭論實際上是“義”與“利”爭論的派生，只不過是“理”更加強調(diào)和強化當時的倫理道德。“理”是絕對的主體：“理是本”“理終為主”;“理”又是天、地、人的最高主宰。而“理”的內(nèi)容就是倫理道德原則：“天理，只是仁義禮智之總名”。重“理”輕“欲”的價值取向，認為仁義理智高于一切，要求人們“寡欲”、“節(jié)欲”、“滅欲”，以符合仁義的道德規(guī)范，也就是人們常說的“存天理、滅人欲”。

　　3.重德輕法。道德和法律是進行社會約束的兩種重要手段。道德是指主要通過人們的內(nèi)心信念、傳統(tǒng)風俗和社會輿論的方式來規(guī)范和調(diào)整人與人、人與社會之間相互關(guān)系的標準、原則和規(guī)范的總和，也指那些與此相應(yīng)的行為、活動等。它是人們自己提出和要求的、約束、規(guī)范個人和社會成員的行為準則，因此它不具有強制性。而法律則是由統(tǒng)治階級制定，依靠警察、監(jiān)獄等國家暴力機關(guān)強制執(zhí)行的行為規(guī)范和活動規(guī)則，因此它具有一定的強制性，如果違背法律條文，就要受到暴力機關(guān)的相應(yīng)制裁。但是在中國傳統(tǒng)社會中，人們普遍缺乏法律觀念和法律思維，人們在行為之前，通?？紤]的不是是否違法，而是是否符合社會倫理習俗;若是出現(xiàn)了問題，也不習慣于訴諸法律的裁決，而選擇或者被選擇由長輩、族長或一些德高望重的人來出面調(diào)解。至于調(diào)解時所采用的標準，也不是參考法律規(guī)范，而是運用日常生活中的倫理道德。黑格爾就說過：“在中國人那里，道德義務(wù)的本身就是法律、規(guī)律、命令的規(guī)定。……那乃是一個國家的道德……這道德包含有臣對君的義務(wù)，子對父、父對子的義務(wù)以及兄弟姊妹間的義務(wù)。”因此，在中國傳統(tǒng)社會，道德規(guī)范實際上具有相當于法律的效力，這樣就片面夸大了道德的功能，導(dǎo)致對法律建設(shè)的忽視。

　　重義輕利、重理輕欲、重德輕法的價值觀一直是我國傳統(tǒng)社會的主流價值觀，它對中華民族的思想觀念、行為規(guī)范和社會心理等都產(chǎn)生了重大影響。因此，在中國的傳統(tǒng)價值觀中，倫理原則成了絕對的價值尺度，這也決定了中國傳統(tǒng)價值觀的倫理性質(zhì)。

　　(二)群體至上的價值取向

　　中國傳統(tǒng)價值觀和西方價值觀的一個重要區(qū)別就是，西方社會歷來比較注重個體價值，保障個體利益。從古希臘時期的全城邦公民民主選舉、民主投票，以維護個體權(quán)利;到歐洲文藝復(fù)興時期提倡個性解放、個人自由，以尊重個體價值;再到18世紀發(fā)展為利己主義、個人主義，都認為個體有著獨立的存在合理性和獨特的價值，應(yīng)該充分尊重個體價值和保障個體利益。而群體至上是中國傳統(tǒng)價值觀的一個根本取向，在中國傳統(tǒng)社會，個體不能獨立存在，而必須依附于家族、國家等群體之中，個體只是家族、國家大集體中的小小一份子，群體有著超越個體的絕對價值，因此，人們應(yīng)該首先維護集體的利益，為了集體價值可以壓制、泯滅自我價值。這就形成了以泯滅個體價值為前提的集體主義，并且產(chǎn)生了公私對立、崇公抑私的文化觀念，認為群體利益高于個人利益，個人利益絕對服從于群體利益，從而使個體消融于虛幻的群體之中。

　　重群體輕個體的價值取向，是由中國傳統(tǒng)社會的生產(chǎn)方式、社會結(jié)構(gòu)和政治統(tǒng)治的需要決定的。首先是由中國傳統(tǒng)社會的生產(chǎn)方式所決定的。中國傳統(tǒng)社會一直是自給自足的自然經(jīng)濟占主導(dǎo)地位，家庭是獨立的生產(chǎn)單位，在分散的土地上耕作，生產(chǎn)工具非常簡單，以農(nóng)耕為主，兼搞家庭手工業(yè)、家畜養(yǎng)殖業(yè)，來滿足一個家庭正常的生活、生產(chǎn)需要，并且產(chǎn)品僅供自己消費，基本上不從事商品生產(chǎn)。由于小農(nóng)個體經(jīng)濟十分脆弱，抵御自然災(zāi)害的能力十分低下，遇到災(zāi)害年頭，就可能顆粒無收，以至于背井離鄉(xiāng)，逃荒乞討。因此，個體獨立的生存狀態(tài)非常艱難，必須依靠群體才能維持生存。其次，中國傳統(tǒng)社會的血親宗法制度也是強調(diào)群體至上的價值取向。在每一家族中，為了實現(xiàn)家族內(nèi)部的安定有序和團結(jié)統(tǒng)一，發(fā)展壯大家族的整體實力，往往都非常強調(diào)維護家族的整體利益，而忽略個人訴求和個人利益。最后，更重要的是，群體本位的價值觀是中國傳統(tǒng)社會封建專制統(tǒng)治的需要。中國傳統(tǒng)社會，在小農(nóng)經(jīng)濟和家族宗法制度的基礎(chǔ)上，形成了封建專制的政治統(tǒng)治，封建專制的主要表現(xiàn)就是絕對王權(quán)和官僚等級制度，它實際上是一種大一統(tǒng)的中央集權(quán)制度。統(tǒng)治階級為了防止地方分裂，維護整個國家的安定有序和團結(jié)統(tǒng)一，往往強調(diào)群體利益、國家利益過于個人利益，個體必須服從并服務(wù)于群體。

　　(三)血親擬制的價值模式

　　1.血親擬制，愛有差等。由于中國古代氏族社會的瓦解極不徹底，原始的血緣關(guān)系和宗法關(guān)系也就沒有得到徹底瓦解，而是在封建社會里長期延續(xù)，并在社會關(guān)系中占支配地位。因此，中國傳統(tǒng)社會是以血緣為紐帶的宗法社會，是在家族的宗法制度的基礎(chǔ)上產(chǎn)生和發(fā)展起來的。因此人們總習慣于將一切社會關(guān)系用帶有血緣關(guān)系的詞匯進行“比擬”，以突出親密性和可靠性，如“師父”、“師兄”、“父母官”、“子民”等日常用語都帶有血緣比擬的色彩。在中國傳統(tǒng)文化儒家思想中，家庭倫理關(guān)系不只是純粹的生物性的血親傳承，更重要的是社會性的道德恩親關(guān)系，所以家庭倫理關(guān)系自然就有親疏遠近之別，儒家也明確提出“親親為大”、“急親賢之為務(wù)”。因此，血緣擬制的過程是將私人領(lǐng)域的血緣、倫理關(guān)系在公共領(lǐng)域泛化、濫用的過程，它不可避免地將處理家庭關(guān)系、血緣關(guān)系中的倫理道德標準應(yīng)用到公共領(lǐng)域和社會范圍，用道德的準則和血親血情的標準來處理社會關(guān)系和公共事務(wù)。這樣，就不可避免地是以“自己”為中心，根據(jù)血緣關(guān)系的親疏遠近來擬制社會關(guān)系，來層層擴展社會關(guān)系，離自己越近，血親關(guān)系越深，道德標準也就越寬松。因此，這種血親擬制的判斷標準是有差等的，所形成的社會關(guān)系也是有差等的。

　　2.君父一致、家國同構(gòu)。君父一致、家國同構(gòu)是中國傳統(tǒng)價值觀的一大特點。由于原始的血緣關(guān)系和宗法關(guān)系在封建社會里長期延續(xù)，血緣關(guān)系成為社會的紐帶，家族成為社會的基本細胞組織，并且推廣到社會領(lǐng)域，使社會結(jié)構(gòu)成為放大的家族結(jié)構(gòu)。從生產(chǎn)方式來說，每個家庭都是自給自足的個體經(jīng)濟，是一個小小的生產(chǎn)單位，而每家每戶又處在整個大家族的關(guān)系網(wǎng)中，多個大家族就可以形成一個自然村落，再往外擴展就是一個社會、一個國家。因此，中國傳統(tǒng)社會是由家庭到宗族，宗族到國家這樣層層擴展開來的，家庭往外擴大就是宗族，宗族再往外擴大就是國家，因此，君主就是這個擴大了的家庭的家長。在這種層層擴展的關(guān)系網(wǎng)中，人與人之間有很強的隸屬依附關(guān)系，人們的社會地位和尊卑等級也非常森嚴，為了維系這種關(guān)系，統(tǒng)治者就將用來規(guī)范家庭宗族內(nèi)部的倫理道德準則推廣到整個國家和社會，使之成為維護封建秩序的一種思想觀念上的統(tǒng)治工具，從而也形成了家國同構(gòu)的價值模式。

　　因此，中國傳統(tǒng)價值觀念認為，從修身到齊家，從治國到平天下是一個水到渠成、順理成章的提升過程。原先的“親親、尊尊”的意思是指在家庭結(jié)構(gòu)和宗族結(jié)構(gòu)之中，對跟自己有血緣關(guān)系的親屬者親，對自己宗族中輩分高者尊，現(xiàn)在也隨之變成在國家這樣的大社會結(jié)構(gòu)中，對帝王君主親、對權(quán)高位重者尊。例如從對家庭、宗族的“孝”可以推至對君主、國家的“忠”。因為“孝”本意是為子養(yǎng)父之意，強調(diào)的是子輩對父輩的服從和奉養(yǎng)，但如果能做到對家庭、宗族、國家的孝，就不會“犯上”，就不會“作亂”，就會忠于職守、忠于國家。因此，“忠”是“孝”的擴展，“忠”將“孝”的服從對象由家庭、宗族擴展到君主、國家，兩者都蘊含著下對上的自覺服從，絕對服從。

　　(四)世俗實用的價值目的

　　中國傳統(tǒng)價值觀它沒有過分的宗教迷狂，而是非常強調(diào)現(xiàn)實生活中的世俗實用性，它以理性精神對抗宗教迷狂，以人本抵制神本主義?？鬃又v：“未知生，焉知死”，敬鬼神而遠之，重視人事，從而開創(chuàng)了中國世俗實用的價值傳統(tǒng)。中國人的宗教意識淡薄，而且往往抱著世俗的、實用的心理對待宗教，儒釋道兼容并蓄，純粹的信仰理念非常淡薄，信仰宗教的目的也是為了祈求神靈保佑現(xiàn)實幸福，即所謂的有災(zāi)有病就拜佛，沒災(zāi)沒病忘了佛。

　　同時，中國傳統(tǒng)價值觀世俗實用的價值目的使得人們以“經(jīng)世致用”“廣大高明而不離日用”作為為評價事物的目標。一切知識、理論、事物必須在現(xiàn)實生活中的有一定的實用價值，才算是有用的東西;人們也只關(guān)心各種與日常倫理社會關(guān)系有關(guān)的思想學(xué)說，而不關(guān)心對客觀自然的知識性認識，缺乏嚴密的邏輯思維訓(xùn)練和對自然科學(xué)執(zhí)著追求的熱情。

　　三、中國傳統(tǒng)價值觀的影響

　　第一，道德至上的價值標準，有利于提高人的道德修養(yǎng)和思想覺悟，也利于人際關(guān)系的和諧，社會的穩(wěn)定。但也導(dǎo)致人的價值活動的單一化，使得主體對客體的多層次、多元化的評價活動僅僅歸結(jié)為單一的、一元的道德評價。本來人們的價值觀念是一個多對象、多層次、多元化的體系，評價的標準也是多元的，如有真、善、美的標準，物質(zhì)、精神的標準，政治、經(jīng)濟、文化的標準等。但中國傳統(tǒng)價值觀卻樹立了一個絕對的倫理的價值尺度，并將它作為是非善惡的標準去衡量一切事物。以倫理道德標準為絕對價值尺度，使人們形成羞于言利的社會心理，人們的物質(zhì)生活和正當利益要求受到嚴重壓抑。實際上，在一般民眾的世俗生活中，儒家理想中道德標準是很難實現(xiàn)的，人們只能表面上奉行無所不在的道德，實際上追求欲望的滿足，從而造成了“滿口仁義道德，一肚子男娼女盜”的假道德，導(dǎo)致了外圓內(nèi)方、世故圓滑的人格和人性的虛偽。同時，道德至上的價值標準擴大了道德的功能，以道德代替法律，而忽視了法律的建設(shè)。

　　第二，群體至上的價值取向認為群體價值高于個體價值，要求個人利益絕對服從于群體利益，這一方面有利于顧全大局、保障群體利益，利于社會統(tǒng)治。另一方面也使個體消融于虛幻的群體之中，導(dǎo)致人的抽象化，使個人的自我價值和個性發(fā)展受到全面壓抑?，F(xiàn)代社會的人應(yīng)該是全面發(fā)展的人，不僅要求道德觀念的完善，而且要求智力的充分發(fā)展，身體的健康發(fā)育，美好的精神追求，勞動能力的不斷提升等等，這都要關(guān)注個體的正當利益，使得個體得到全面自由的發(fā)展。

　　第三，家國同構(gòu)的價值模式使得父為子綱的倫理規(guī)范擴展到君為臣綱的社會約束，使家長式的家庭統(tǒng)治模式擴展為等級森嚴的社會統(tǒng)治秩序，從而是人們都陷入層層擴展、層層分化的人倫關(guān)系網(wǎng)中，每個人必須在他的等級位分內(nèi)安分守己，中規(guī)中矩，而缺乏自由流動、自由發(fā)展的機會，個人的個性、才能、欲望、自由都得不到應(yīng)有的尊重和保護，使得個體成為維護社會安定有序的犧牲品。

　　第四，世俗實用的價值目的使得人們?nèi)狈﹂L遠發(fā)展的目光和深度思考的邏輯，而只是抱著極強的世俗功利心態(tài)，急于求成、急功近利。對事物不探究“是什么”、“為什么”，而只求對自己有用，能給自己帶來實際好處。中國傳統(tǒng)文化不僅不追求純粹知識性的理論體系的完善，忽視邏輯性的認知方法，還反對沒有日用效果的發(fā)明創(chuàng)造，或沒有實用價值的技術(shù)。中國傳統(tǒng)價值觀世俗實用的價值目的，一方面阻止了形而上學(xué)的泛濫，提供了有效的人生哲學(xué)和早期相對發(fā)達的實用技術(shù);另一方面它也阻礙了中國人思辨理性的發(fā)育健全和知識性理論體系的發(fā)展完善，反過來又阻礙了實用技術(shù)的進一步深入發(fā)展和廣泛應(yīng)用。

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