?。壅菸覈獙崿F(xiàn)“和平崛起”的戰(zhàn)略目標(biāo)，不僅要有硬實力的支撐，還必須依靠文化軟實力的運作。建構(gòu)中國文化軟實力應(yīng)遵循五條原則：堅持“以一領(lǐng)多”的原則，用發(fā)展著的馬克思主義作為一元化的指導(dǎo)思想引領(lǐng)多樣化的社會思想，以駕馭當(dāng)今文化層面的多樣性和復(fù)雜性；堅持民族文化主體性的原則，從而確保中國文化軟實力建構(gòu)的獨特內(nèi)涵，重塑我國在全球背景中的文化身份；堅持文化創(chuàng)新原則，這樣才能保持文化的生命力與活力，才能使文化具備輻射力與感染力；堅持會通整合的原則，不僅要與外會通，積極發(fā)展，博采眾長，還要正視我國多民族、多習(xí)俗的現(xiàn)實，整合內(nèi)部資源；堅持人本原則，這是中國文化軟實力建構(gòu)的主體原則，即要以人為主體，進(jìn)一步落實以人為本的戰(zhàn)略方針。
　?。坳P(guān)鍵詞］文化軟實力；文化創(chuàng)新；民族文化；人本原則。
　　文化是一個國家綜合國力的標(biāo)志，是無形的國土；文化是精神文明的重要內(nèi)容，是建設(shè)社會主義不可或缺的資源，尤其是在知識經(jīng)濟時代，文化更是生產(chǎn)力的先導(dǎo)。所以，我國要實現(xiàn)“和平崛起”的戰(zhàn)略目標(biāo)，不僅要有硬實力的支撐，還必須具備文化上的影響力和感召力，即文化軟實力。
　　發(fā)展文化軟實力不僅能為國家軟實力建設(shè)奠定基礎(chǔ)，也能為國家硬實力的增強提供精神動力和思想支撐；它不僅事關(guān)一個民族的國際形象，也決定了全球化背景中一個民族的生存與發(fā)展。結(jié)合我國所處的歷史階段和現(xiàn)實背景，從價值取向上講，中國文化軟實力主要有為中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)導(dǎo)航、支撐先進(jìn)的本土文化體系建設(shè)、為國家永續(xù)發(fā)展提供原動力、保障民族凝聚力、國民創(chuàng)造力的源泉五大功能。鑒于此，建構(gòu)中國文化軟實力應(yīng)相應(yīng)地遵循以下五條原則。
　　一、堅持“以一領(lǐng)多”的原則。
　　在現(xiàn)今時代，世界形勢日趨多變，意識形態(tài)領(lǐng)域的各種思潮也層出不窮，文化多元是人們不可回避的現(xiàn)實情況。多元文化可以說是一把雙刃劍：一方面，不同文化之間的溝通和交流有利于文化的融合和完善，有利于消除片面認(rèn)識、極端認(rèn)識；另一方面，不同層次的文化的溝通有可能帶來思想層面的混亂，有可能對弱勢文化帶來被覆蓋的危險，對民族文化的自主性也是一個挑戰(zhàn)。
　　在這個多元的文化環(huán)境中，文化帝國主義也逐漸浮出水面，文化帝國主義，其實質(zhì)就是西方世界一手拿著圣經(jīng)一手拿著武器的征服。相對于武器或暴力統(tǒng)治，文化的控制和滲透更能摧毀一個國家和民族的心靈壁壘。從意識形態(tài)入手達(dá)到征服的目的，具有隱秘性和無形性等特點，會使民眾自發(fā)地屈從。西方文化的滲透在某種程度上會模糊人們的主權(quán)意識。在當(dāng)今社會，與武力征服緊密相連的文化侵略幾乎已經(jīng)找不到舞臺了，但是以西方發(fā)達(dá)國家的文化形態(tài)為代表的強勢文化的擴張和在全世界范圍內(nèi)的蔓延，對廣大發(fā)展中國家的發(fā)展和文化安全提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。
　　中國特色社會主義現(xiàn)代化建設(shè)需要一個良好的文化環(huán)境，并且這個良好的文化環(huán)境應(yīng)該是開放的、全面的。面對復(fù)雜的形勢，我們應(yīng)該用以簡馭繁、以一領(lǐng)多的原則駕馭文化層面的多樣性和復(fù)雜性。文化本身是一個系統(tǒng)，具有整體性和層次性。在文化多元的背景中，一元化能否引領(lǐng)多樣化便成為和諧社會的文化標(biāo)志。因此，我們必須牢固樹立一元化指導(dǎo)思想，用一元化的指導(dǎo)思想引領(lǐng)多樣化的社會思想，實現(xiàn)百花齊放、百家爭鳴與社會的穩(wěn)定、和諧并存，既有豐富多彩的文化內(nèi)涵，又有明確的文化主導(dǎo)思想。
　　“一個健全的文化體系，必有一個中心思想，在文化體系中起主導(dǎo)作用。同時又兼容并包，允許不同思想的存在”，“必須確立一個主導(dǎo)思想，藉以保證政治上的統(tǒng)一、社會的安定；同時又允許不同學(xué)派的存在，藉得保持思想上的活躍、學(xué)術(shù)上的繁榮”[1]337，348。
　　我國革命勝利和建設(shè)成功的歷史表明，“只有馬克思主義才能救中國，只有馬克思主義才能發(fā)展中國”，一元化指導(dǎo)思想的重任只有發(fā)展著的馬克思主義才能夠勝任。馬克思主義是我國立黨立國的根本指導(dǎo)思想，是我國社會的主流意識，是指導(dǎo)我國革命勝利的法寶。但馬克思主義決不能僅僅是紙面上生硬的表述，而是植根于實踐的活的馬克思主義。發(fā)展著的馬克思主義的典型代表———毛澤東思想，鄧小平理論以及“三個代表”重要思想，它們的共同點就在于都是我國社會主義革命事業(yè)、社會主義建設(shè)事業(yè)的實踐與馬克思主義相結(jié)合而產(chǎn)生的。發(fā)展著的馬克思主義超越了經(jīng)典作家的文字、語句，是與我國實際情況相符合并能真正指導(dǎo)我國實踐的先進(jìn)思想。因此，只能是發(fā)展著的馬克思主義才能引領(lǐng)時代的進(jìn)步，引領(lǐng)多樣化的社會思想。
　　羅素稱，不管對于中國還是人類，文化問題都是根本，他把文化視為決定中國乃至世界未來發(fā)展的第一要素。羅素的觀點具有極深的意蘊。文化在無形中影響人們的行為，當(dāng)文化導(dǎo)向發(fā)生變化時，政治、經(jīng)濟、社會的各個方面都將發(fā)生相應(yīng)改變。在一個社會占統(tǒng)治地位的主導(dǎo)思想，可以說就是這個社會的時代精神象征，“如果從觀念上來考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅”[2]35。堅持“以一領(lǐng)多”的原則，不僅關(guān)系到意識形態(tài)領(lǐng)域的和諧，也關(guān)系到我國的政治體制的運行。所以，“以一領(lǐng)多”
　　是我們在構(gòu)建中國文化軟實力時必須堅守的原則，而且是核心原則。
　　二、堅持民族文化主體性的原則。
　　在牢固一元化指導(dǎo)思想的基礎(chǔ)上，堅持民族文化主體性的原則才能確保建構(gòu)中國文化軟實力的獨特內(nèi)涵。文化是立國之根本，尤其是在這個文化價值沖突日益加劇的環(huán)境中，文化決定了一個民族精神家園的前進(jìn)方向，正是中華文化構(gòu)筑了中華民族共有的精神家園，只有發(fā)展文化軟實力才能重塑我國在全球背景中的文化身份。
　　在目前多元文化既相互沖突又相互滲透的情況下，民族文化的崛起顯得相當(dāng)關(guān)鍵，任何一種自主的文化都是建立在本國文化傳統(tǒng)之上的，失去了這個核心，也就失去了一國精神的根本，“若全部傳統(tǒng)文化被推翻，一般人對其國家以往傳統(tǒng)之一種共尊共信之心也沒有了”[3]152。推進(jìn)文化創(chuàng)新、發(fā)展文化軟實力要緊抓我國傳統(tǒng)文化資源，充分利用好我國傳統(tǒng)文化的豐富底蘊和內(nèi)涵，積極創(chuàng)新，面對新情況、新問題，發(fā)揮出傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢和獨特之處，使傳統(tǒng)文化在新時代中散發(fā)出新的光芒。
　　我國目前已經(jīng)面臨著外來文化沖擊、吞噬我國傳統(tǒng)文化等問題，面對我國傳統(tǒng)文化在新形勢下的危機，許多人開始探求西學(xué)，積極吸收外來文化的長處。但是，面對外來文化，如果全盤否定自己的民族文化，一味地去追隨模仿，喪失了民族文化的主體性，就會帶來整個民族精神的泯滅，從而也就帶來民族獨立性的消失。文化不自主，就有可能成為喪失民族特性與獨立性的文化殖民地。
　　費孝通先生在1998年北京大學(xué)一百周年校慶時提出：“在中國面向世界，要世界充分認(rèn)識我們中國人的真實面貌，我們首先要認(rèn)識自己，才能談得到讓人家認(rèn)識我們和我們認(rèn)識人家……在文化傳統(tǒng)上說，世界沒有一個民族有我們中華文化那么長久和豐富。我們中國人有責(zé)任用現(xiàn)代科學(xué)方法去完成我們‘文化自覺’的使命，繼往開來地努力創(chuàng)造現(xiàn)代的中華文化，為人類的明天作出貢獻(xiàn)。”[4]而且，他進(jìn)一步闡釋到：“文化自覺，意思是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’的意思。不是要‘復(fù)歸’，同時也不是要‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位。”可以說，強調(diào)文化自覺的前提首先是堅持民族文化的主體性，在此基礎(chǔ)上再取長補短，互通有無。不同民族的文化都做到“文化自覺”的層次，才真正有利于各民族之間的文化交流與溝通。
　　從我國的歷史來看，我國的民族文化具有堅持主體性的先天優(yōu)勢。雖然我國經(jīng)常處在一種多元文化交匯融合之中，也經(jīng)常受到外來文化的影響，有時這種影響甚至是非常巨大的，但中華民族沒有在這種情形下丟失自己的文化，反而是將各種文化納為己有，加以改造和創(chuàng)新，并形成了獨特的民族文化。正如梁漱溟先生所說：“歷史上與中國文化若后若先之古代文化，如埃及、巴比倫、印度、波斯、希臘等，或已夭折，或已轉(zhuǎn)易，或失其獨立自主之民族生命。惟中國能以其自創(chuàng)之文化綿永其獨立之民族生命，至于今日巋然獨存……從中國以往歷史征之，其文化上同化他人之力量最為偉大。對于外來文化，亦能包容吸收，而初不為其動搖變更。由其偉大的同化力，故能吸收若干領(lǐng)邦外族，而融成后來之廣大中華民族。”[5]7在這個過程中，民族文化主體性的堅持起到了至關(guān)重要的作用。
　　三、堅持文化創(chuàng)新原則。
　　文化軟實力作為一種柔性的影響力和征服力，從根本上講，就是文化在時代變遷中生存力與創(chuàng)新力的綜合體現(xiàn)。創(chuàng)新力是其他實力的基礎(chǔ)，也是最能體現(xiàn)文化軟實力價值取向的構(gòu)成要素，所以，從某種程度上說，文化軟實力也可以稱為文化創(chuàng)新力或文化創(chuàng)造力。文化創(chuàng)新是提升文化軟實力的根本途徑，構(gòu)建構(gòu)文化軟實力應(yīng)以文化創(chuàng)新為主導(dǎo)戰(zhàn)略，只有文化自我創(chuàng)造、自我創(chuàng)新，才能保持文化的生命力與活力，才能使文化具備輻射力與感染力。
　　我國目前建構(gòu)文化軟實力固然有許多優(yōu)勢之處，比如深厚的文化底蘊形成了我國獨特的文化資源，市場經(jīng)濟的完善有助于文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，而且，文化發(fā)展戰(zhàn)略也成為新的戰(zhàn)略著眼點，引起了越來越多的重視等等。但是，目前我國建構(gòu)文化軟實力方面的劣勢也不容忽視，比如文化倒灌現(xiàn)象嚴(yán)重，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展滯后，核心價值觀引領(lǐng)性欠缺等等。究其根本原因，在于我國文化整體創(chuàng)新力不夠，文化創(chuàng)新習(xí)性不足，以至于傳統(tǒng)優(yōu)勢沒有發(fā)揮出來，致使文化理念的影響力不足。
　　文化發(fā)展的關(guān)鍵在于創(chuàng)新[1]251，創(chuàng)新既是文化發(fā)展的動力，又是文化的本質(zhì)特征。文化創(chuàng)新力不夠，不僅會妨礙文化自身的發(fā)展，還會影響到民族先進(jìn)性與國家創(chuàng)新力的提升。從一定意義上講，對于文化自身的長久發(fā)展而言，全面照搬、機械繼承帶來的危害不亞于對它的全盤否定和徹底背叛。文化創(chuàng)新是文化內(nèi)在創(chuàng)造性的自我轉(zhuǎn)化。一方面，面對多元文化，我們可以汲取各家之長；另一方面，應(yīng)通過文化自身的創(chuàng)造性，讓文化不斷提升，以適應(yīng)并引領(lǐng)時代的進(jìn)步。
　　創(chuàng)新離不開對自身的揚棄，揚棄不是簡單的摒棄、拋棄，是新事物的產(chǎn)生和舊事物的滅亡，是對自我的鍛造和重塑，揚棄是在保留原來合理成分的基礎(chǔ)上的繼承和提高，內(nèi)含更新、創(chuàng)造之意。揚棄既有對消極因素的拋棄，也是對事物中積極元素的肯定和鼓勵。無論發(fā)展我們的傳統(tǒng)文化，還是發(fā)展我們的指導(dǎo)思想，都需要揚棄的精神貫穿始終，“揚棄力包含在文化的傳承、交流、融合與創(chuàng)新的全過程中，體現(xiàn)在各個環(huán)節(jié)的張力上”[6]404。揚棄顯示了事物自我發(fā)展和自我完善的沖力，堅持揚棄代表著突破了墨守成規(guī)和固步自封，是事物從低級階段向高級階段的發(fā)展。
　　揚雄曾經(jīng)說道：“夫物不因不生，不革不成”（《太玄》）。“不因不生”說明我們不能忘記傳統(tǒng)，“不革不成”
　　說明必須不斷創(chuàng)新。文化繁榮、創(chuàng)新之時，也是國家經(jīng)濟社會的快速發(fā)展時期，是國家創(chuàng)新力與競爭力的積累時期。培育和促進(jìn)文化的創(chuàng)新性不僅是建構(gòu)文化軟實力的必然要求，也是創(chuàng)新時代的內(nèi)在要求，更是一個民族與文化持續(xù)發(fā)展的要求，只有努力營造文化的創(chuàng)新性內(nèi)涵，才能從本質(zhì)上促進(jìn)社會的快速、健康發(fā)展，為民族國家的進(jìn)步提供不竭的動力。
　　四、堅持會通整合的原則。
　　如果說堅持文化創(chuàng)新原則，是從建構(gòu)中國文化軟實力的時間維度來講的，那么堅持會通整合的原則則是從建構(gòu)中國文化軟實力的空間維度著手的。在現(xiàn)今這個多元化的時代，建構(gòu)文化軟實力不僅要積極創(chuàng)新、自我揚棄，還要與外會通，站在平等、交流、整合的平臺上，積極發(fā)展，博采眾長，處理好借鑒和獨創(chuàng)的關(guān)系。會通，就是對各種聯(lián)系進(jìn)行融會貫通，是聯(lián)系之上的再聯(lián)系、聯(lián)系之中的優(yōu)聯(lián)系。世界是一張普遍聯(lián)系之網(wǎng)，事物通過彼此間的相互運動聯(lián)系在了一起。為了更好地建構(gòu)中國文化軟實力，我們應(yīng)該站在整體觀的角度看世界，對事物的聯(lián)系、變化、發(fā)展都清清楚楚，實事求是地加強聯(lián)系有助于促進(jìn)事物的變化和發(fā)展。為了使中國文化軟實力向積極的方向發(fā)展，除了必不可少的聯(lián)系之外，還應(yīng)將所有聯(lián)系的方面整合起來、將各種信息優(yōu)化組合、各種資源合理配置，加以綜合運用，這就是會通的過程。
　　每種文化都有自己獨有的特點和魅力。建構(gòu)中國文化軟實力，首先要正視我國多民族、多習(xí)俗的現(xiàn)實，整合內(nèi)部資源，統(tǒng)一在中華文化的大框架之下。能把我國各民族統(tǒng)一在一起的因素不是其他而是文化、文明，如果沒有文化在起作用，國家就被會經(jīng)濟、地理、環(huán)境等等要素割裂開來。其次，要正確地對待西方文化，取其精華、棄其糟粕、傳其先進(jìn)。在中華文化能夠完全兼容的情況下，對西方先進(jìn)的優(yōu)秀的文化加以吸收、借鑒。建構(gòu)文化軟實力，在以本國文化為主體的同時，需要進(jìn)一步提高文化的包容性，做到以我為主，兼收并蓄。
　　在對待西方文化時，有兩種態(tài)度是錯誤或者有害的：一種是全盤西化，認(rèn)為西方文化絕對先進(jìn)，應(yīng)該把西方文化全盤移植我國；一種是夜郎自大，認(rèn)為我國文明源遠(yuǎn)流長，我們的文化是優(yōu)秀文化，漠視甚至蔑視其他國家的文化特點和長處。費孝通先生提倡“文化自覺”的目的之一是達(dá)到“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，這就要求在堅持本民族文化主體性的同時，促進(jìn)民族文化與其他文化的融通和交流，更快更好地推動民族文化的發(fā)展與揚棄。
　　堅持整合會通的原則，旨在把各方面的積極因素統(tǒng)合一處、相輔相成地互動式共享提升。這是一個協(xié)調(diào)并舉的過程，同時也是一個雙贏的過程。建構(gòu)中國文化軟實力離不開社會主義核心價值體系的建設(shè)，同時也離不開其它文化的助推，以協(xié)調(diào)并舉為基本點，才能在繼承傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，吸收外來文化，使主導(dǎo)文化發(fā)揚光大。在發(fā)展自身的同時，引導(dǎo)和凝聚其他多元文化向自身靠攏。只有這樣，才能形成以一種文化為主導(dǎo)，其他多元文化為輔助的和諧文化之局面。
　　五、堅持人本原則。
　　以人為本是我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)最主要的治國方略之一，“今天要堅持以人為本，就是要堅持發(fā)展為了人民，發(fā)展依靠人民，發(fā)展成果由人民共享，關(guān)注人的價值、權(quán)益和自由，關(guān)注人的生活質(zhì)量，發(fā)展?jié)撃芎托腋Ｖ笖?shù)”[7]。以人為本就是堅持以人民群眾的利益為根本，使人民對社會主義制度產(chǎn)生普遍認(rèn)同感和滿意感，從而達(dá)到思想上的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，最大規(guī)模地將人心凝聚起來，進(jìn)而推動和諧社會積極構(gòu)建。
　　建構(gòu)中國文化軟實力也必須堅持人本原則。一方面，文化不是憑空產(chǎn)生的，是人創(chuàng)造的，人是文化的主體；另一方面，文化也是人之所以成為人的重要特征。文化與人的相互作用決定了建構(gòu)中國文化軟實力應(yīng)堅持以人為本的主體原則，文化軟實力的發(fā)展，必須以人為主體，以人為主人，以人為主動力[8]15。建構(gòu)中國文化軟實力必須在全社會形成重視人、尊重人、培養(yǎng)人的社會風(fēng)氣，以人為主體，進(jìn)一步落實以人為本的戰(zhàn)略方針。
　　以人為本，必須將人放在一個正確的位置上，從整個生態(tài)鏈的角度上看人的作用和位置，看人的終極目標(biāo)和關(guān)懷。首先要認(rèn)識到人在自然中的關(guān)鍵作用，擺正人在自然界中的恰當(dāng)位置。馬克思認(rèn)為從本原上看，“人直接的是自然存在物”，是“自然界的一部分”；從人的生存和發(fā)展看，自然界的物質(zhì)交換活動是社會的基礎(chǔ)；從人與自然的相互作用看，人的活動不能超越自然所能接受的限度，不能違反自然規(guī)律。
　　在以往的觀念中，既有人類中心論也有自然中心論，這些觀點都有失偏頗。當(dāng)從“類”的角度去研究人時，人類成為一個利益共同體，人處在自為狀態(tài)，人與自然在互補的平臺上相互作用，這克服了人類個體中心主義，有助于人與自然關(guān)系的和諧。所以，堅持人本原則，并不是堅持人類中心主義，建構(gòu)文化軟實力，也應(yīng)站在生態(tài)和諧的立場上，才能從根本上做到人本原則，達(dá)到人的本質(zhì)與外界環(huán)境的一致性。
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