論文關(guān)鍵詞:文化現(xiàn)代化　文化學(xué)　價值
　　論文摘要:梳理評介了21世紀(jì)以來中國大陸關(guān)于文化現(xiàn)代化研究的五種學(xué)理性資源或五種路徑:從學(xué)科定位或者學(xué)科建設(shè)方面出發(fā);圍繞“文化自覺”展開;從價值或倫理視角契入;“文化認同”視角;尋求新的文化研究模式或方法論。提出現(xiàn)代性與民族文化認同注定成為文化現(xiàn)代化問題回避不了且必須深刻照面的兩個不同層面的基本命題。文化現(xiàn)代化正是由一系列實踐性問題和前瞻性問題所架構(gòu)并不斷創(chuàng)制。
文化現(xiàn)代化研究已然成為中國目前學(xué)術(shù)界的熱點之一。如果以文化觀和方法論這些根本性問題為切點，從中國大陸目前學(xué)術(shù)界看，文化現(xiàn)代化研究大致可以歸劃為以下幾種路徑:
一、從學(xué)科定位出發(fā)
此觀點論者認為，文化現(xiàn)代化就是“文化學(xué)”的建設(shè)。代表人物是中山大學(xué)的李宗桂教授。他論述到，“文化現(xiàn)代化有其特定的價值指向和精神追求，這是包蘊并體現(xiàn)著現(xiàn)代科學(xué)民主精神、公平正義精神、效率意識、契約精神、公民意識、法制精神，等等。在很大程度上，文化學(xué)建設(shè)和文化現(xiàn)代化，是一而二、二而一的問題。”他指出，文化研究在中國經(jīng)歷了基礎(chǔ)性研究和應(yīng)用性研究兩個階段，中國目前正處在文化產(chǎn)業(yè)化、經(jīng)濟文化、網(wǎng)絡(luò)文化、社區(qū)文化等文化研究的應(yīng)用性階段。雖然以文化命名的研究機構(gòu)幾乎在所有大學(xué)成立，但文化學(xué)作為一級學(xué)科的正式出場還是任重道遠的事業(yè)。對建立文化學(xué)一級學(xué)科的孜孜以求和殷殷關(guān)切，正是文化現(xiàn)代化課題中的應(yīng)有之義。
無可厚非，建立文化學(xué)(或文化學(xué)科)一級學(xué)科正像建設(shè)人文學(xué)(人文學(xué)科)、人類學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科一樣，是人類追求作為“證明了的真的信念”的知識的確定性的邏輯使然。但如果把文化現(xiàn)代化僅僅限制在一門學(xué)科建設(shè)上來，把文化等同于知識，無異于瞎人摸象。而事實上，文化現(xiàn)代化無論從邏輯架構(gòu)還是本真內(nèi)涵上，要遠遠大于文化學(xué)學(xué)科的定位。
二、圍繞“文化自覺”展開
自從北京大學(xué)的費孝通先生在1997年率先提出“文化自覺”概念以來，國內(nèi)學(xué)界圍繞“文化自覺”對文化現(xiàn)代化作了大量深人地研究并取得不少成果。費氏認為:“文化自覺就是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識”。所謂“自知之明”，“也就是既要認識自己的文化，又要認識其他的文化”，從而真正達到“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的境界。中國社會科學(xué)院的劉奔教授追隨“文化自覺”思想，指出要達到“文化自覺”，應(yīng)以中國像聞一多、馮契等學(xué)者為榜樣，堅持唯物史觀的實踐動態(tài)觀。很顯然，劉奔教授是從人文知識分子的現(xiàn)代化層面上立言的。黑龍江大學(xué)的衣俊卿教授則站在時代精神高度，以生存論人學(xué)眼光撲捉到文化自覺與文化焦慮的內(nèi)在矛盾:“當(dāng)人類自覺地從文化的角度來審視自己的生存時，意味著人對自我的認識開始從外在的、人之外的眼界向人內(nèi)在的、自我生成的眼界回歸。而這是歷史精神的了不起的飛躍。這樣一來，文化的自覺就成為我們理解20世紀(jì)人類精神狀況和歷史的深層內(nèi)涵的核心問題。”“當(dāng)然，文化的自覺不僅僅是一個平和的理論推演的問題，而首先是20世紀(jì)現(xiàn)實的、焦點性的生存問題。在某種意義上，文化的自覺和文化的焦慮是同一個歷史進程和思想歷程。”
“文化自覺”的深人展開和研究，對于文化現(xiàn)代化在“準(zhǔn)意識”形態(tài)層面的推進從而達致人們的“心靈覺知”很有建樹，然而，其對屬于當(dāng)代文化“軟實力”(包括游戲技術(shù)、動漫產(chǎn)業(yè)等這些軟技術(shù))的文化競爭力與文化影響力思考不夠，或者說，文化自覺沒有真正與市場經(jīng)濟發(fā)生互動(因為文化本身也是一種商品)，其結(jié)果必然是“啟蒙的自我循環(huán)”與“防御性現(xiàn)代化”。這也可以說是文化自覺的真正盲點。
三、從價值或倫理視角契入
此一派學(xué)者主要圍繞“普世價值”或“普世倫理”與“核心價值”展開對話的。根據(jù)論者對普世價值或普世倫理是否存在的回應(yīng)，又派生出兩種不同的聲音:以劉奔教授和沈湘平博士(北師大)等為代表的反方與以趙敦華教授(北大)、萬俊人教授(清華)和尹樹廣教授(黑大)等為代表的正方。反方基于“全球化興西方化”信念和對“政治陷阱”的強調(diào)，認為普世價值是一種在國際范圍流行的很有政治欺騙性的資產(chǎn)階級思潮，其哲學(xué)基礎(chǔ)是抽象的人道主義和人性論。被這種思潮搞昏了頭腦，就會把實際上有鮮明階級性和特定政治內(nèi)容的虛假的“普世價值”，誤信為是各不同國家、民族、階級階層都理應(yīng)接受和遵循的“全人類共同價值”。而正方雖在達致普世價值的路徑上似有差異，但最終的落腳點還是對于普世價值與全球倫理的堅守。譬如趙敦華教授〕提出“六項可能性條件”來達致普遍倫理(普世倫理);尹樹廣教授困則堅持“生活世界”是普遍共識的來源，從“生活世界”中尋求共識的價值維度。至于“核心價值”則主要體現(xiàn)在建設(shè)“社會主義核心價值體系”的討論中。
從文化現(xiàn)代化著眼，可以斷言，堅守普世價值或全球倫理，是大視野下以認可人們平等的道德價值、能動的主體及其自主發(fā)展的可能空間為標(biāo)尺，是“文化整體性”意義上的生態(tài)本位、生存木位、公共本位和實踐人類學(xué)本位基礎(chǔ)上的“需要”表達和“選擇”表征;質(zhì)疑普世價值或全球倫理，則是以“意識形態(tài)”為標(biāo)尺對古今中西文化的權(quán)衡、取舍與定奪。而“核心價值”的言說邏輯則基于認可地服從，內(nèi)在地指向民族文化認同。“這樣一來，作為哲學(xué)研究者的我們就會在現(xiàn)實層次和學(xué)術(shù)層次上，分別面對著兩個既相互對立、又相輔相成的方面—處在現(xiàn)實層次之上是分別代表‘先進文化’和‘落后文化’的國家和民族(它們分別主張‘全球化’和‘地方化’);而處在學(xué)術(shù)層次之上的，則是分別主張‘文化普遍主義’和‘文化特殊主義’(‘普遍倫理’和‘特殊倫理，’)的學(xué)術(shù)思想派別”。
如果說爭論與分歧可以暫且“懸擱”，那么，普世價值與核心價值的關(guān)系卻必須得以澄明，而旁涉這一關(guān)系的篇什卻是寥寥無幾。進一步，社群文化對普世文化的挑戰(zhàn)、取代，大有東風(fēng)壓倒西風(fēng)的征兆，從而使這一問題更加撲朔迷離。事實上，以上所有對話都是文化現(xiàn)代化層面上的“同構(gòu)對應(yīng)”關(guān)系，不足之處在于缺乏真正的學(xué)術(shù)自覺、話語雜亂、實際可操作性不及。
四、取“文化認同”視角
在肯定本質(zhì)上屬于“斯芬克斯之謎”的文化認同(Cultural Identity)與“身份”“同一律”邏輯一致的基礎(chǔ)上，崔新建教授[‘J(北師大)指出，文化認同作為一個問題受到人們關(guān)注，是伴隨現(xiàn)代性及其引發(fā)的文化危機而出現(xiàn)的。他的結(jié)論是:現(xiàn)代性昭示了文化認同的真正根源。而韓震教授 (北師大)則認為:文化認同是冷戰(zhàn)結(jié)束后意識形態(tài)的新形式;現(xiàn)代性和全球化一方面使不同文化相遇從而使文化認同成了個問題，另一方面，各民族經(jīng)濟的快速發(fā)展又促使民族文化認同問題不斷滋生和衍化出新的對抗因子。他預(yù)言到，全球化和現(xiàn)代性越是深人，民族問題、文化問題越是彰顯。至于周憲教授(南京大學(xué))對文化認同的反思，則完全從美學(xué)和文藝學(xué)角度著眼的。
以文化認同視角切人文化現(xiàn)代化之言說，確實觸及到文化機理的要害和文化現(xiàn)代化的最大現(xiàn)實癥結(jié)，給人們以驚醒。但是，文化認同自身的局限可能導(dǎo)致人們特別是普通民眾的“文化中心主義”心態(tài)孽生。文化認同向心力過度增強之際，文化的生態(tài)平衡勢必遭到破壞。
五、尋求新的文化研究方法論
趙汀陽教授 (社科院)把目前為止，人類對文化研究的模式劃分為三類:人類學(xué)模式、跨文化模式、文化批判。人類學(xué)模式主要是對“其它”(非“他者”)文化的描述，是其它生活“樣法”的出場。但是，“自我”文化與“他者”文化間的矛盾如何解決?文化會完全脫離開政治嗎?文化現(xiàn)代化在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間如何“嫁接”等等，成了人類學(xué)模式無能為力的事情。
跨文化研究模式隱含著“前判斷”和“偏見”，即使能客觀公正地加以文化“比較”，也只能是一般的文化標(biāo)簽，結(jié)果必然是文化“觀光”意義上的實踐，文化現(xiàn)代化依然不能落到實處。因為文化“比較”或者文化的價值評價確實是個問題，即文化相對主義與文化絕對主義問題。文化相對主義按照“不可通約”邏輯過分強調(diào)民族文化自性;而文化絕對主義極力推崇現(xiàn)代性與全球化邏輯從而失卻文化本有的內(nèi)在張力。二者共同的后果是文化自性的式微與方法論立場上的“一切都行”態(tài)度。
文化批判模式似乎是我們最能接受最被認可的方法。且不論其“批判有余、建設(shè)不足”的后現(xiàn)代無原則氣質(zhì)和“批判的消費化”傾向之蔓延，單從時下流行的三種批判路徑看，也不無遺憾。馬克思的“經(jīng)濟一社會”批判模式和?？碌?ldquo;知識/權(quán)力”批判模式，潛藏的“危機”是“文化革命”和文化“政治化”必然;尼采的“價值墮落”模式不嚴(yán)格地講，也僅僅是“解釋世界”而非“改變世界”。
因此，文化現(xiàn)代化如何在理想與現(xiàn)實、“公域”與“私域”以及文化與政治、經(jīng)濟、社會、宗教、環(huán)境和個人行為之間達成“共贏”，包括文化之傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與外來、實體與象征、新與舊、理論與實踐、民族性與全球性等層面真正實現(xiàn)“統(tǒng)一”，成為文化現(xiàn)代化巫待尋索和深人思考的實踐性問題和前瞻性問題。換言之，文化現(xiàn)代化正是由一系列實踐性問題和前瞻性問題所架構(gòu)并不斷創(chuàng)制。這一創(chuàng)制過程，從學(xué)理層面看，就是現(xiàn)代性問題與民族文化認同問題。可以斷定，這兩個問題注定成為文化現(xiàn)代化問題回避不了且必須深刻照面的兩個不同層面的基本命題。