論文關(guān)鍵詞：漢字；婚姻制度；婚姻習(xí)俗
　　論文摘要：漢字蘊涵豐富的婚姻文化信息。“姓”、“舅”、“姑”蘊涵了遠(yuǎn)古群婚制度，“家”、“室”蘊涵了對偶婚制，“媵”、“妾”、“姒”、“娣”蘊涵了多妻婚制。“婚、娶”蘊涵了古代社會的掠奪婚俗，“嫁”蘊涵了買賣婚俗，“媒”、“妁”蘊涵了包辦婚俗。
　　漢字作為漢民族歷史文化信息的載體，盡管經(jīng)歷了數(shù)千年的演變，依舊以其特有的形體構(gòu)造和表意性而顯示出其獨特的風(fēng)韻，但是依舊可以從漢字的形體構(gòu)造中窺見先祖造字時的本義及其所蘊涵的豐富的文化信息。本文選取了部分與婚姻密切相關(guān)的漢字，從婚姻制度和婚姻習(xí)俗方面探究漢字蘊涵的婚姻文化。
　　一、漢字與婚姻制度
　　婚姻制度是人類最重要的社會制度之一，作為社會構(gòu)成基本單位的血緣團(tuán)體的形成、發(fā)展、延續(xù)，都直接依賴于人們的婚姻活動。摩爾根在《古代社會》一書中將人類的婚姻制度劃分為群婚、對偶婚、專偶婚和多妻婚四個階段。漢字對其中的婚制有所反映。
　　(一)“姓”、“舅”、“姑”與遠(yuǎn)古群婚制度
　　遠(yuǎn)古群婚是漢民族最早的婚姻制度，也是全人類最早的婚配方式。在那個時代，人類處于原始的蠻荒時期，過著最原始的部落、氏族群居生活，同獵同食、同耕同住，在這樣混亂的生活形態(tài)下，沒有固定的配偶，只有混亂的交媾。所以，這種婚姻形態(tài)下出生的孩子只知道自己的母親，他們的母親也不知道誰是孩子的父親。但是為了維系血統(tǒng)流傳，人們就只能用孩子母親的血統(tǒng)來確定血緣關(guān)系了，也就產(chǎn)生了許許多多與女人相關(guān)的漢字來。
　　1、姓
　　既然是在混亂的婚姻形態(tài)下出生的孩子，他們當(dāng)然只知道自己的母親，而無法知道自己的父親是誰了，就像前邊提到的，為了維系血統(tǒng)流傳，人們就只能以孩子母親的血統(tǒng)來確定血緣關(guān)系了，“姓”就是這時產(chǎn)生的最能說明這種關(guān)系的漢字。
　　漢字與人最直接的聯(lián)系就是人的姓名，一個人的名字是相對開放的，可以自由選擇的；但是，一個人的“姓”卻是不能選擇的。人的“姓”是世襲的血緣延續(xù)的基本標(biāo)志，因為人是不能選擇自己的出生、不能選擇父母的，更不能選擇“姓”什么了。在現(xiàn)代社會里，我們都是隨父親而“姓”的，但是為什么“姓”字是“女”字旁呢?《說文·女部》：“姓，人所生也。從女，從生，生亦聲，春秋傳日，天子因生以賜姓。”…鰓意思就是說，“姓”表明人由誰所生，是一種血統(tǒng)遺傳的標(biāo)記，這也正與字型造義相符合，顯然，漢族先祖造“姓”字的時候，在他們的觀念里，孩子的血統(tǒng)只與母親有直接的關(guān)系，也就說當(dāng)時的人都是隨母親而姓的。史料中記載的大量的漢族的先祖圣賢的姓都是“女”字旁：黃帝姓姬，神農(nóng)姓姜，少吳姓贏，虞舜姓姚，夏禹姓姒等等心j8。，這些都或多或少的反映了姓氏與母系氏族社會文化有著密切的聯(lián)系。
　　因為先祖圣賢們不知道父親是誰，所以當(dāng)時的人就認(rèn)為這些圣賢都是神仙的兒子，尊稱他們?yōu)?ldquo;天子”，還給他們編造了奇怪的出生故事?！妒酚?middot;三代世表》中記載：“天命玄鳥，降而生商。”說的是商祖先契的母親簡狄吞食了燕卵后懷孕，生下契的神話故事。“文王之先為后稷，后稷亦無父而生，后稷母為姜螈，出見大人跡而履踐之，知于身，則生后稷”。說明后稷也是沒有父親，而是他的母親因為踩了巨人的腳印后懷孕生下后稷的。還有其他圣賢的出生幾乎都是這樣的，這里就不再列舉。這些傳說表明圣賢們的父親都是根本不可能存在于現(xiàn)實中的神怪，所以，《白虎通·號篇》：‘古之時未有三綱六紀(jì)，民人但知其母不知其父……。既然孩子的母親不知道孩子的父親，那么，孩子的血統(tǒng)就只能根據(jù)母親來確定，也就必須姓母親的“姓”。這樣的話，我們的先祖造一個從“女”的“姓”字也就理所當(dāng)然了。由此我們可以看出，“姓”字的造字結(jié)構(gòu)所反映的是一種社會現(xiàn)象，即漢族先祖的群婚習(xí)俗。
　　2、舅姑
　　“舅”和“姑”本是兩個沒有直接聯(lián)系的漢字，但是，由于他們都是婚姻親緣下產(chǎn)生的親屬稱謂，在此將它們放在一起來探討。眾所周知，“舅”在我們現(xiàn)在的人的觀念里，就是對自己母親兄弟的稱謂；“姑”則是對自己父親的姊妹的稱謂。“舅”在古代，是指母親的兄弟，也是媳婦對公公的稱呼，還是女婿對岳父的稱呼。而“姑”在古代除了是對父親的姊妹的稱呼外，也是媳婦對婆婆的稱呼，還是女婿對岳母的稱呼。“舅”“姑”的古義是“一名三用”的。以我們今天的觀念來說，“舅”、“姑”作為最常用的親屬稱謂，它的一名三用似乎不合理，但是，從這些漢字產(chǎn)生的原由來說，卻有著深遠(yuǎn)的歷史文化背景。親屬稱謂是婚姻制度發(fā)展到一定程度之后產(chǎn)生了家庭以后才出現(xiàn)的，所以說，婚姻制度與家庭是親屬稱謂出現(xiàn)的根本原因，親屬稱謂也就受到了家庭以及婚姻制度的約束。所以，“舅‘姑”的一名三用可以說明在中國古代社會里，曾經(jīng)有過這樣一種親屬關(guān)系：一個男人的岳父往往是自己的舅舅，或者岳母是自己的姑姑；而對于一個女人來說，同樣可能公公就是自己的舅舅，或者婆婆是自己的姑姑。這樣的親屬稱謂反映的是史前時代的固定族團(tuán)群婚習(xí)俗。這樣的群婚習(xí)俗在解放前我國一些少數(shù)民族仍有遺存。據(jù)學(xué)者研究，解放前我國少數(shù)民族中盛行源于原始氏族外婚制的姑舅表婚。這種婚俗有三種形式。一是單向姑表婚，即舅家的兒子娶姑家的女兒為妻。苗族、彝族、瑤族、侗族、怒族、納西族、傈傈族中皆流行這種婚俗。二是單向舅表婚，即姑家的兒子娶舅家的女兒為妻，而舅家的兒子則不能娶姑家的女兒，所謂“血不倒流”。景頗族、獨龍族20世紀(jì)50代仍有這樣的婚俗。三是交錯姑舅婚，這在云南滄源侗族中曾十分盛行。即姑家與舅家互嫁女兒。這種婚俗很容易形成“姑舅”就是“公婆”或“岳父母”的稱謂現(xiàn)實。在陜北地區(qū)，解放前以至于上世紀(jì)五、六十年代也很盛行姑舅表婚，這種姑舅表婚也是一種單向舅表婚，也即舅家的女兒可以嫁給姑家兒子為妻，而舅家的兒子卻不能娶姑家的女兒為妻，因為舅家娶了姑家女兒，稱為“倒買骨血”，被認(rèn)為是野蠻的不明事理的行為。后來隨科學(xué)知識的普及，人們認(rèn)識到近親結(jié)婚的危害，姑舅表婚遂大大減少，但在一些較為閉塞的山區(qū)，至今仍有這種婚姻現(xiàn)象。無論是少數(shù)民族抑或陜北漢族的這種婚俗，皆可印證遠(yuǎn)古時代曾存在過的氏族集團(tuán)固定群婚習(xí)俗，也證明“姑”“舅”二字確實蘊涵了今人難以理解的婚姻習(xí)俗現(xiàn)象。
　　(二)“家”“室”與對偶婚制度
　　“對偶婚”也是漢族早期的婚姻形式之一，雖然只是群婚制度與后來的一夫一妻制度的過度階段，但是它也曾作為一種婚姻形式而流行一時，這也與古代社會制度有著密切的聯(lián)系。當(dāng)人類從母系氏族社會進(jìn)入父系氏族社會后，男性地位的改變，使得男人與女人之間的地位和相互關(guān)系出現(xiàn)了新的形式，男人地位逐漸高過了母系氏族時期的女人主導(dǎo)地位。人們開始不再滿足于原始的婚配方式，開始追求固定的配偶，盡管還不可能實現(xiàn)一夫一妻的理想婚姻形式，但是形成了另外一種較為合理的婚姻形式，也就是配偶的相對“固定”，一個男人只與幾個固定的女人婚配，一個女人也只和幾個固定的男人有婚姻關(guān)系，逐漸產(chǎn)生了部分物品的“私有”，如家禽等。這樣的話，就產(chǎn)生了最原始的“家”“室”?！蹲髠?middot;桓公十八年》：“女有家，男有室。”就是說男人是一個家的主人，在這個家里起主導(dǎo)作用，女人只有有了丈夫才有了家?！抖Y記·曲禮上》：“三十日壯，有室。”“室”，妻子。鄭玄注：“有室，有妻也，妻稱室”也就是說男人必須有了妻子才是有了室?！墩f文》：“室，家也，從，從至，至所止也。”…∞說明丈夫在自己的氏族內(nèi)沒有室，只有到了女方的氏族才有室?！睹献?middot;滕文公下》：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家。”也說明的是男人成年后必須要有自己的“室”，女人必須要有自己的“家”?！墩f文》：“家，緞居也，從緞省聲。”這里的緞在《漢語大字典》中被解釋為“公豬”，就是說男人就像公豬一樣，女人占有了他，女人才有了家，但是當(dāng)時女人的家不是唯一的，可能同時有幾個“家”，男人亦然。所以，“家”“室”是兩個密不可分的概念，沒有“家”也就沒有“室”的存在。雖然我們現(xiàn)在的“家”“室”已經(jīng)不再單指丈夫或者妻子了，但是仍然包含這里所說的概念。由于這種婚姻方式依然不合理，所以，“對偶婚”制度很快就被較為合理的“一夫一妻”制度取代了。
　　(三)“媵”、“妾”、“姒”、“娣”與“多妻婚”制度
　　“一夫一妻”制度從實際意義上來說，是可以滿足人類的共同愿望的最為理想的婚姻形式，但是，由于奴隸制度的出現(xiàn)和王權(quán)的存在，使得君主可以肆意而行，也導(dǎo)致了整個社會的男人破壞了這種制度，形成了男人對女人的獨占的婚姻制度，就是我們所說的“一夫多妻”制度。

古代文獻(xiàn)記載中有一種奇特的婚嫁形式，叫做媵制。《儀禮·土昏禮》鄭玄注：“古者嫁女，必侄娣從之，謂之媵。”說明媵制其實就是一個女子出嫁，必須有自己的妹妹、侄女陪嫁，也就是姊妹、侄姑共同服侍一個丈夫的婚姻制度。但是，“媵”字的本義與它的初形相符，并不是特指“侄娣從嫁”。這在許多文獻(xiàn)中對“媵”的解釋都可以看到，指的是送女出嫁的行為。單對“媵”字分析后，我們可以看到，有許多的從“朕”的漢字都是古音蒸部，自然是有著同樣的來源。所以，從“朕”得聲的漢字基本上都有“增義”，而“媵”的本義又正好是隨嫁的女人，即嫡婦之外增加的庶婦，它的增益之意就十分明顯了。所以，從上面的論述中我們可以知道，“媵”字的得名與造字都與前人對侄娣陪嫁制度特點的認(rèn)識有著直接的聯(lián)系，這也正說明了“媵”制確實在我國曾經(jīng)出現(xiàn)過。在《史記·五帝本紀(jì)》中有：“于是妻之二女，觀其德于二女。”這個傳說說的是古代一個部落的首領(lǐng)，把自己的兩個女兒同時嫁給了虞舜的事實。由此，我們可以得知，“媵”制在中國古代社會曾流行一時，而且是貴族之間的勢力聯(lián)姻。這表明一個男子可同時娶多個女子為妻。
　　“妾”字從“辛”從“女”。“辛”是低賤的標(biāo)志。在《漢語大字典》中解釋為沒有經(jīng)過明媒正娶的女子。《廣雅·釋親》：“妾，接也；接，續(xù)也。”從這個意思來講，許多從“妾”的字都有續(xù)補(bǔ)的意思，由此，我們可以看到古人對“妾”所持的觀念：“妾”只不過是作為“妻”的續(xù)補(bǔ)而存在的。傳統(tǒng)上認(rèn)為，不孝有三，無后為大，妾的一個作用，就是續(xù)補(bǔ)“妻子”生育上的缺陷，這是“妾”得以存在的重要原因。其實，對“夫”來講，“妻”往往還有一個更為普遍的缺陷需要“妾”來續(xù)補(bǔ)，那就是“妻”的年老色衰，或者雖然年輕，但是已經(jīng)失去了對丈夫的吸引力，便要娶“妾”來續(xù)補(bǔ)，既然只做續(xù)補(bǔ)，就沒有數(shù)量的限制了。可以隨男人的勢力和財力而定。所以，可能有很多“妾”存在于同一個家里，那么這些人的關(guān)系又該怎么看待?在古代，眾“妾”相互稱為“姒娣”。
　　“姒”，同嫁一夫的女子年長者?！稜栄?middot;釋親》：“女子同出，謂先者為姒，后者為娣。”“娣”則恰好與“姒”相反，指同嫁一夫的女子年輕者。綜合上述妻妾地位的比較，我們可以看出，古人對于婦女地位的區(qū)分還是有一定的規(guī)矩可以遵循的。這些都可以說明古代社會中，女人的地位不是固定的，有高低貴賤之分，按常理來說，“妻”的地位要高于妾，但是，如果一個“妻子”在丈夫跟前失寵，那她的地位也就可能不如一個“妾”，這在貴族，特別是皇室中最為明顯。而女人則絕對不能有兩個丈夫，否則就會被看作是不守婦道的淫婦，受到全社會的譴責(zé)?？傊?、姒、娣等字，證明一個男子可先后娶多個女子為妻。
　　二、漢字與婚姻習(xí)俗
　　漢字中也蘊涵了豐富的婚姻習(xí)俗信息。掠奪婚、買賣婚和包辦婚都是我國歷史上存在過的婚姻習(xí)俗，都曾流行一時，影響甚遠(yuǎn)。我們在這里探討婚姻習(xí)俗，自然少不了對“婚”“嫁”“娶”“媒”“妁”這些文化蘊涵深厚的漢字進(jìn)行必要的分析。
　　(一)“婚”“娶”與掠奪婚俗
　　“婚”在《說文·女部》中的解釋是：“婚，婦家也。禮，娶婦以昏時。婦人陰也，故日婚。從女從昏，昏亦聲。”由此，我們可以看出“婚”字是個從“女”從“昏”的會意兼形聲字。許慎在這里說了兩個理由：一是周禮規(guī)定“娶婦以昏時”；二是“婦人陰也”。顯然，我們可以肯定，第一個意思才是我們想要的能夠真正理解“婚”的涵義的。“娶婦以昏時”是當(dāng)時的民間婚姻習(xí)俗所造成的，當(dāng)時認(rèn)為黃昏是吉時，所以，日落黃昏后娶親就成了一種風(fēng)尚，晚上迎親，也有另外的原因。有些男人通過正規(guī)的禮節(jié)也有可能娶不到妻子，所以他們就不得不去做一些見不得人的事——搶老婆。他們出去搶個女人回來，“生米煮成熟飯”后，女子也只能認(rèn)命了，就乖乖地和這個男人生活一輩子，有的男人原有老婆，又看中了不愿意嫁給他的女子，就在夜間去搶。既然是“搶”，當(dāng)然會有人抵抗，而且還要逃跑，自然不能在光天化日之下去搶了，必須要在天黑后才能實施的?！抖Y記》中記載的“婚禮不賀”、“嫁女之家三夜不熄燭，思相離也；娶婦之家三日不舉樂，思嗣親也”，就是搶婚習(xí)俗的體現(xiàn)。甚至現(xiàn)在，我國有些少數(shù)民族仍然保留了這種原始的婚俗，還是黃昏迎娶新娘，假搶新娘?，幾瀣F(xiàn)在還是這樣的迎親方式：夜晚，男方的迎親隊伍高舉火把沖向女家，搶到新娘后回走，半路上女方隊伍殺出來回?fù)屝履?，這時，就輪新郎出現(xiàn)了，他找到新娘后，偷偷帶著新娘逃出混亂的“戰(zhàn)場”，溜之大吉，雙方才停止搶奪，一起享受婚宴。這種婚俗能在現(xiàn)在的社會中出現(xiàn)，自然與先民的搶婚習(xí)俗脫不了關(guān)系，也正是這種婚俗確曾有過的有力證據(jù)。所以才出現(xiàn)了從“女”的“婚”字。
　　娶婦在古代其實也是一種搶婚?！墩f文·女部》“娶，取婦也，從女從取，取亦聲。”J3粥也就是說“娶”就是“搶個女人來做自己的老婆”。(螂然而男婚女嫁，用我們現(xiàn)在人的思想來說，就是莫大的喜慶，但是在當(dāng)時要在黃昏時去強(qiáng)取，說明當(dāng)時的人沒有嚴(yán)格的婚娶規(guī)定，只要能搶到女人做自己的老婆就可以被世人認(rèn)可，這也是父權(quán)與母權(quán)的爭奪。父權(quán)制度下，女子一旦嫁人，就要跟丈夫一起生活，也就喪失了各種原有的優(yōu)越地位，變成男人的附庸，需要做家務(wù)，照顧孩子和丈夫，時刻處于被奴役的地位了。所以，女子在婚姻上的反抗，使得男人就干脆使用武力來解決婚姻問題了，這或許就是搶婚的根本原因。
　(二)“嫁”與買賣婚俗
　　買賣婚是把女子看作金錢財物，娶妻納妾，必須要用錢財交易才能進(jìn)行，而且自己不需要時還可以將妻妾轉(zhuǎn)賣給別人，把錢財再換回來。如古代以馬換女人，以女人換女人都曾出現(xiàn)在現(xiàn)實生活中。對于男人來說，女人只不過是自己傳宗接代的工具，與其他財產(chǎn)并無多大區(qū)別；對于女方來說，女子既然必須送出去為他人使用，可以關(guān)注的也只有女子的物質(zhì)價值了，對于出嫁的女子本人來說，既然已經(jīng)喪失了獨立的人格，就只能聽從他人的擺布了。然而，這一切都表明了這樣一個問題，那就是，在古人的觀念里，買賣婚制下的女子就只是男人的一種私有財產(chǎn)而已。結(jié)婚，對于男人來說是“娶”，對于女人來說就是“嫁”?！墩f文解字》：“嫁，女適人也，從女家”。J李梵《漢字簡史》認(rèn)為：“嫁”得名于“賈”、“沽”，“嫁”、“賈”、“沽”上古均“見”母“魚”部。而“賈”“沽”皆有買賣義，女子嫁人，其實就是賣給了人家，可見，“嫁”表現(xiàn)了古時的買賣婚俗。也正是有了買賣的實質(zhì)，所以才產(chǎn)生了嫁女的補(bǔ)償問題，也就出現(xiàn)了女人的高低貴賤之分；如果某女子無償出嫁，則是女子自身及其家族的名譽(yù)損失；相反則是給整個家族帶來了極大的榮譽(yù)。
　　(三)“媒”、“妁”與包辦婚俗
　　《說文》：“媒，謀也，謀合二姓者也。”川瑚妁，女方的媒人。也泛指媒人?！墩f文》：“妁，酌也，斟酌二姓也。”就是說媒、妁都是謀合二姓婚姻的人。媒、妁二字，表明古時的婚姻不是男女自由戀愛的結(jié)果，而需要第三者的撮合。媒妁的起源是很早的，早在公元前9世紀(jì)的反映民間愛情生活的詩歌里，就有女主人抱怨情人“匪我衍期，子無良媒”的詩句，反映的就是沒有媒妁的說合不能結(jié)婚的風(fēng)俗習(xí)慣。中國人一直以來都講究明媒正娶，私奔茍合則會被世代所恥笑唾棄。古人規(guī)定媒妁嫁娶是擔(dān)心婚姻自由了會使情欲的大門敞開，而使世界陷于萬劫不復(fù)的邪惡之中。所以才出現(xiàn)了媒妁來充當(dāng)婚姻的橋梁，這也就確定了父母對子女婚姻的絕對包辦，而且必須由媒妁來訂立婚約。可見，“媒”“妁”二字，蘊涵了包辦婚俗的文化信息。
　　綜合以上論述我們可以看到，姓、舅、姑、媵、妾、嫁、娶、婚、媒、妁等漢字都與我國早期的婚姻制度和婚姻習(xí)俗有著直接的聯(lián)系，分析這些漢字，可以揭示出豐富的古代婚姻文化信息；所以說，漢字對研究文化史具有重要的資料價值。