【論文關(guān)鍵詞】“儒、道”思想;山水畫;審美精神;靜穆玄遠(yuǎn);中庸柔和
【論文摘要】受儒、道思想的浸淫,中國山水畫追求天人合一的境界,不重形似,有著突出的內(nèi)在精神美。山水畫家以林泉之心對待創(chuàng)作,尋找的是精神家園。中國山水畫的整體面貌有一個明顯的審美特征,那就是呈現(xiàn)出一種靜穆、含蓄、玄淡、渾茫和中庸柔和之美,極少有浮躁不安、劍拔弩張的火氣與剛猛之感。
不同的民族、地區(qū),必然產(chǎn)生不同的文化現(xiàn)象,藝術(shù)是民族文化中最突出、最活躍、最深刻的表現(xiàn)形式。作為重要畫科之一的山水畫,蘊(yùn)涵著豐富、深刻的民族文化精神,根深蒂固的儒、道思想可謂是我國民族文化的精髓,兩千多年來,它對中華民族社會生活方方面面的影響,之深之廣是不言而喻的,山水畫固然不能例外。
首先談?wù)勚袊剿嫼腿寮宜枷氲年P(guān)系。中國古代先賢們早就認(rèn)識到“比”、“興”的藝術(shù)魅力,孔子曰:“詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。”大意是說:詩中的比、興手法的運(yùn)用,使人可以通過形象的比喻,更深刻而又直觀地感悟到有關(guān)自然的、社會的和人生的哲理。通過對比、興的藝術(shù)形象的審美,我們可以從中觀察到自然、社會與人的某些相通的本質(zhì)來,從而與作者產(chǎn)生共鳴。
文學(xué)藝術(shù)和造型藝術(shù)有著很多相同之處,可以說孔子“比德”觀點(diǎn)予山水畫以深厚的思想內(nèi)涵。子曰:“智者樂水,仁者樂山,知者動,仁者靜;知者樂,仁者壽。”孔子是說聰明智慧的人愛水,因?yàn)槁斆魅嘶钴S、樂觀,正像水一樣川流不息,富有生命的活力。有仁德的人愛山,因?yàn)樗领o、高大、寬厚而長壽,故有“福如東海水,壽比南山松”之妙比。先賢們通過漫長的社會實(shí)踐在認(rèn)識上終于沖破了人與世界的純物質(zhì)的聯(lián)系,而上升到了精神層面的高度。
“孔子在高揚(yáng)人格美的同時,取山水以喻仁、智,正是要把人的這種內(nèi)在的、視而不見的品格,與經(jīng)驗(yàn)中的山、水的特點(diǎn)相比,賦予這種內(nèi)在美以具體可感的形式。”這種人與自然的協(xié)調(diào)、統(tǒng)一、融合的審美觀點(diǎn)和道家提倡的天人合一的思想有著很大的共通性,或者說在道家思想中表現(xiàn)得更為徹底。正如莊子所言“天地與我并生,而萬物與我為一”。
宗炳說:“圣人含道映物,賢者澄懷味像。至于山水,質(zhì)有而趣靈……夫圣人以神法道,而賢者通;山水以形媚道,而仁者樂。”于此,宗炳認(rèn)為:山水之形象中蘊(yùn)含著“道”,體現(xiàn)著“道”。道映于物,需要賢者靜氣、凈心去體味。與宗炳同時代的王微也說:“本乎形者融靈……止靈亡見,故所托不動。”王微同樣認(rèn)為,神和靈是與形不可分割的整體,神無所見,所以托于山水之具體形式上。這里“靈”其實(shí)就是指的“道”。看來山水畫在萌芽時期就和“道”結(jié)下了不解之緣。也正是受“道”的深刻影響,中國山水畫才沒有把追求形、色、體、光的逼真放在首位,而是把“澄懷觀道”作為終極目標(biāo)。
那么“道”為何物呢?老子云:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”這里的“自然”,并非指客觀存在之物形,而是宇宙萬物自身存在之因,是無所不在,不可言說的至理。正如老子所釋曰:“道可道,非常道,名可名,非常名。”意思是說,可以言傳的則不是永恒不變的規(guī)律,可名狀的也不是恒常不變的事物,但“道”又的的確確存在著,正如老子所說:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”。老子的“道”在美學(xué)上的體現(xiàn)就是一種含蓄、玄遠(yuǎn)的朦朧之美。也正是這“大象無形”之美賦予了山水畫以無限生機(jī)。
從山水畫的圖式中我們可以看出:山水不像人物、禽鳥那樣結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),比例精確。山石樹木等的形體造型可以說不受太多束縛,無“常形”的山水畫,正有利于完美體現(xiàn)“大象之美”。惲南田的一段論說更能幫助我們對山水畫與“道”之親和關(guān)系的把握和體悟,作為畫家,“須知千樹萬樹無一筆是樹,千山萬山無一筆是山,千筆萬筆無一筆是筆。有處恰是無,無處恰是有,所以為逸。”不是樹不是山也不是筆墨,是什么?是“道”的化身。
即使是最工整細(xì)膩的中國山水畫,也是“寫意”的,正所謂“妙在似與非似之間”也。造成這一現(xiàn)象的原因,也是直接或間接地受儒家“中庸”思想之影響所致。孔子曰:“中庸之為德也,甚至矣乎!”他還說:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”孔子本意是強(qiáng)調(diào)做人要把內(nèi)在本質(zhì)的人性,與外在言談風(fēng)范文采巧妙配合恰當(dāng)、協(xié)調(diào),才能成為君子,不可偏執(zhí)一端。這對文藝創(chuàng)作更是影響至深至廣,對中國山水畫來說亦頗有啟示:過分追求自然山水之形質(zhì),就會走入“媚俗”之自然主義的極端;相反,絲毫不顧自然山水之形態(tài),一味追求筆墨技巧,搞表面游戲,勢必陷入“欺世”的形式主義之窘境。這在音樂藝術(shù)上主要體現(xiàn)在對“中聲”和“中和”的追求上,此不贅言。“中庸”作為美學(xué)思想強(qiáng)調(diào)的是“中和之美”、“敦厚之美”,“這不僅決定性地影響了我國藝術(shù)的內(nèi)容;而且也影響著我國藝術(shù)的風(fēng)格:偏重于柔美者多,偏重于壯美者少。”
另外,從中國山水畫的整體面貌來看,還有一個明顯的審美特征,那就是呈現(xiàn)出一種靜穆、渾茫的陰柔美,極少有浮躁不安、劍拔弩張的火氣與剛猛之感。就是五代末北宋初代表山水畫家荊浩,關(guān)仝及范寬之作,那大山大水的構(gòu)圖,雖有“遠(yuǎn)視則不離座外”之宏大壯美感,但它所真正展現(xiàn)出來的還是一種平和的靜態(tài)之美,因?yàn)樗N(yùn)含的運(yùn)動及張力是內(nèi)斂的而非張揚(yáng)的,可以說是寓動于靜的。這在范寬的《蹊山行旅圖》中,我們能更清楚地感到這一美征。這大概也和儒、道思想有著一定的聯(lián)系。大家知道,儒家講“仁”與“德”等等,“仁”與“德”都是建立在“中庸”平和,甚至是“謙讓”基礎(chǔ)上的?？芍^謙遜有加,這在整體心理上無不表現(xiàn)為無示張揚(yáng)、不露鋒芒而傾向于平靜的。
荀子曰“人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虛壹而靜。心未嘗不臧也,然而有所謂虛;心未嘗不滿也,然而有所謂一;心未嘗不動也,然而有所謂靜。人生而有知,知而有志,志也者,臧也;然而有所謂虛,不以所已臧害所將受,謂之虛。心生而有知,知而有異,異也者,同時兼知之;同時兼知之,兩也;然而有所謂一,不以夫一害此一謂之壹……靜則察。知道察,知道行,體道者也。虛壹而靜,謂之大清明。”荀子認(rèn)為,人必須靠心才能認(rèn)識真理,因?yàn)樾氖侨诵紊竦闹髟?它必須做到空靈、專一、不亂、即“虛壹而靜”。做到虛壹而靜,方可明察秋毫,體悟萬物之理,從而也就認(rèn)識了“道”。“虛壹而靜”的觀點(diǎn)不僅在哲學(xué)史上影響甚大,而且還深深地滲透到山水畫創(chuàng)作中,致使它在整體上表現(xiàn)為偏于靜穆的沖虛之美。此正如歐陽修所云:“蕭條淡泊,此難畫之意,畫者得之,覽者未必識也。故飛走遲速,意近之物易見,而閑和嚴(yán)靜,趣遠(yuǎn)之心難形。”從兩個“難”字上,我們不難看出歐陽修也是推崇繪畫“沖虛、寧靜”之美的。這和道家的某種思想是一脈相承的。老子說“致虛極,守靜篤。”顯然,相比較而言,道家的一些思想對山水畫趨于“陰柔”的審美特征的形成,影響更為深透。
老子說:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強(qiáng),柔之勝剛,天下莫不知莫能行。”老子認(rèn)為水雖柔弱,但其恩澤萬物而不與之爭利,天下雖沒有比水再柔弱的事物了,但它能以弱勝強(qiáng),以柔克剛。這些觀點(diǎn)充分地體現(xiàn)老子注重“陰柔美”的美學(xué)思想內(nèi)核。這在董源、巨然,尤其是“二米”蕭散簡遠(yuǎn)、平淡天真的山水作品里得到了較好的展示。
由“道”產(chǎn)生的萬事萬物都包含著陰陽兩面,而它們的調(diào)和卻是以“寧靜”、“沖虛”為前提的,這正和儒家中“德”、“仁”、“謙”、“讓”的思想有著相通之處。天地萬物皆然,既然山水“以形媚道”,賢者“澄懷觀道”,那么山水畫的創(chuàng)作欲合于“道”,達(dá)于“自然”,必戒火躁、硬實(shí)、剛猛之弊,而求靜穆、陰柔、玄遠(yuǎn)之境。這一點(diǎn),我們不僅能從歷代繪畫品評中得以印證,更可以從歷代山水畫代表作品的觀賞中獲取更真實(shí)的體悟。
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