清代改土歸流時期漢文化對土家族音樂活動的影響
清代改土歸流時期漢文化對土家族音樂活動的影響
下面是關(guān)于音樂的論文，歡迎借鑒參考，希望對你有幫助。
改土歸流是清政府對西南地區(qū)各少數(shù)民族實行的一種行政體制，其核心是廢除原有的土司制度，確立朝廷輪流委派行政官員異地做官的制度。清代土家族地區(qū)大規(guī)模的改土歸流開始于雍正五年(1727年)，經(jīng)過八年的“剿撫兼施”、“恩威并用”，于雍正十三年(1735年)基本完成。改土歸流在土家族歷史上有著深遠的意義，不僅對土家族政治、文化、經(jīng)濟的發(fā)展有著極大的促進作用，而且使土家族地區(qū)的社會面貌發(fā)生了重大變化，它打破了原土司割據(jù)一方、各自為政的局面，結(jié)束了土司制度對土家族地區(qū)長達八百年的統(tǒng)治，有利于民族團結(jié)和文化交流。在土家族地區(qū)改土歸流八年以及后來較長的時間里，地主經(jīng)濟取代了原土司封建領(lǐng)主經(jīng)濟，建立了相對統(tǒng)一的政治機構(gòu)并設(shè)立了一些學校，推動了社會生產(chǎn)的發(fā)展。在這種社會歷史背景下，土家族音樂活動表現(xiàn)得尤為突出，土家族的禮樂文化以及戲曲得到了空前發(fā)展，出現(xiàn)了歌樂的鼎盛、戲曲音樂的產(chǎn)生、祭祀音樂的變異等一系列重大歷史、文化現(xiàn)象，導致了土家族社會的文化重構(gòu)和音樂的發(fā)展。1727年以后，清政府在土家族地區(qū)大力傳播漢族文化，設(shè)立縣學、府學、書院、學官、家塾，打破了土司及其子弟壟斷文化的傳統(tǒng)，使得貧寒之家的子弟可以入學，漢文化在土家族地區(qū)的傳播已深入大眾階層，并呈現(xiàn)出逐漸普及與提高的態(tài)勢。隨著改土歸流政策的深入開展，土家族具有文化知識的人數(shù)迅速增加，出現(xiàn)了一批具有較高文化水平的知識分子，此段時期，漢文化的傳播對土家族音樂活動產(chǎn)生了很大影響，土家族民間藝術(shù)得到空前繁榮，尤以詩歌、民間故事、戲曲、舞蹈為最。
一、漢文化傳播
清代改土歸流以前，土家族地區(qū)的土司就已積極吸收漢族文化，以吸收正統(tǒng)的儒家思想和傳統(tǒng)觀念為榮，而且吸引了許多土家族讀書人走上仕途。改土歸流以后，由于經(jīng)濟出現(xiàn)繁榮，土漢文化進一步得到較充分的交流，并相互影響、彼此促進，土家族音樂活動有了與前不同的面貌，比如戲劇由土司宮廷走向了民間，戲曲藝術(shù)逐漸興起，民間歌謠與民間故事反映人們生活及價值觀內(nèi)容的增多，文人詩歌創(chuàng)作空前繁榮等等。漢文化的傳播對土家族文化及其音樂活動產(chǎn)生了前所未有的影響。
(一)漢文化傳播的方式與途徑
清代改土歸流政策實施以后，漢族文化以多種方式向土家族地區(qū)傳播，漢族人的價值觀、政治制度及其文化藝術(shù)在土家族地區(qū)得到確立。土家族文化吸收了漢族先進文化，其音樂文化在漢族音樂文化的影響下發(fā)生了明顯變化，音樂活動也得到了新的發(fā)展。漢文化傳播的途徑與方式主要表現(xiàn)在：
1.以漢文化為主流的儒家“大一統(tǒng)”思想影響了土家族上層文化
清代雍正朝改土歸流所闡發(fā)的主要思想就是儒家的“大一統(tǒng)”思想，“大一統(tǒng)”是儒家創(chuàng)立的政治思想，在改土歸流(1727年)以后，國家對土家族地區(qū)采取了一系列的改革措施，中央集權(quán)制度得到加強，經(jīng)濟文化得到發(fā)展。清政府鼓勵土家族人開墾田地，并招募漢族人來墾種，出現(xiàn)了“改土后人民四集，山皆開墾”[1]的局面。在中央王朝對土家族地區(qū)加強政治控制的同時，也對土家族人實行文化控制，采取各種措施，使其接受以漢文化為主流的儒家文化。后來，由于漢人大量涌入土家族地區(qū)，儒家文化在土家族地區(qū)影響日甚。在改土歸流以前的土司統(tǒng)治時期，漢文化就已經(jīng)流入土家族地區(qū)，但是，我們認為，漢文化主要影響的是土家族上層文化，對土家族下層文化影響較小，因為在下層土民百姓之中，人們極力維護與固守其原始文化傳統(tǒng)，一直延續(xù)著自己的風俗習慣和宗教信仰。土家族文化在漢文化的影響下產(chǎn)生了兩極分化，容易造成土家族文化已經(jīng)全部漢化的錯覺，這應(yīng)該引起學術(shù)界的重視。仔細觀察，我們發(fā)現(xiàn)，以漢文化為主流的儒家文化對土家族文化的影響偏重于物質(zhì)文化層面和制度文化層面，而在民俗文化層面和精神文化層面影響則不大。無論怎樣，改土歸流促進了土家族地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化的發(fā)展，而且在當時以漢文化為主流的新興儒家文化已經(jīng)滲透到了土家族社會生活的各個方面，并逐漸占據(jù)了一定的地位。
2.清政府大興義學，普及與傳播漢文化
改土歸流政策實施之初，清政府廢除了土司制定的“禁部中夷人不許讀書，犯罪至族”和“不許應(yīng)試”的禁令，推動了土家族地區(qū)文化教育的發(fā)展。其主要標準是設(shè)立學校，如設(shè)立縣學、府學、書院、學官、家塾等。雍正七年(1729年)，清政府在湖南永順設(shè)義學三處，保靖四處，桑植三處。雍正十一年(1733年)，清政府在永順府設(shè)立學府、學暑，建立考棚，在人口比較集中的土家族地區(qū)，由民間籌資興辦義學，富有家庭“各有私塾”[2]。由于興辦學校，土家族地區(qū)出現(xiàn)了“文治日新，人知向?qū)W”，不僅富家子弟可以上學，貧困人家子弟同樣可以上學。改土歸流后，隨著土司禁令的廢除，各類形式的學校在土家族地區(qū)開辦，入學人數(shù)逐漸增多。據(jù)史料記載，秀山縣于乾隆元年改土歸流，“初因人文未盛，應(yīng)試童兒并入州學取進。”到乾隆四十年(1778年)，時任四川總督福爾康就上疏稱“生齒日繁，文風蔚起，現(xiàn)在考試生童約有三百余人，酌濟設(shè)立專學。”在永順縣，自改土歸流以后，“誦讀之聲不綴，應(yīng)試之子，不下千余名，人文幾同內(nèi)地。”由于興辦學校，土家族人在學校中普遍接受漢文化教育，這對土家族文化、教育、風俗、藝術(shù)等各方面的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。
3.開科取士制度吸引了土家族讀書人走向仕途
清政府在改土歸流時期為了給讀書人提供考試的便利，在各州縣設(shè)立考棚，以“土三客二”的錄取原則，鼓勵其“土童入學”，于是，“土童”踴躍應(yīng)試。乾隆年間，“永順雖新辟之地，而漢土子弟讀書應(yīng)試無殊內(nèi)地”，前往應(yīng)試者“不下千有余名”[3]。鶴峰州一場考試，應(yīng)試者437名，長樂(今長陽)縣文童285名，與宜昌府童生名額相等[4]。改土歸流后土家族地區(qū)興辦學校，開科取士，土家族人中具有文化知識的人增多。土家族這批具有文化知識的人在傳播漢文化、保存與發(fā)展本民族文化方面起到了關(guān)鍵作用。
4.改土歸流后經(jīng)濟的發(fā)展導致漢族人口的大量流入，形成了民族融合的高峰期
在土司統(tǒng)治期間，“蠻不出境，漢不入峒”。改土歸流后，漢族等各民族人民不斷遷入到土家族地區(qū)，尤其是農(nóng)民和商人的遷入，帶來了先進的生產(chǎn)工具和技術(shù)，生產(chǎn)方式大為改觀。由于土家族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展，使得漢族人源源不斷流入土家族地區(qū)，聚居人口成倍增加。如道光《來鳳縣志》記載：“道光十七年(1837年)，來鳳縣知縣丁周，看到改土歸流以后，人口逐增，山多田少，良田有限，于是推廣外地先進方法――區(qū)田法。即將田分成2650區(qū)，每隔一區(qū)種一棵作物，每次可種作物660棵，區(qū)深一尺，用熟糞二升，和土一起伴種，鋤草數(shù)遍，合理灌溉。”據(jù)記載：“鄂西來鳳縣乾隆元年(1736年)人口為47445人，到乾隆二十五年(1760年)人口已達到76572人，24年間增長61.4%。湖南永順縣雍正十年(1733年)人口數(shù)為44024人，到乾隆七年(1742年)已達到103836人，10年間增長135.9%”[5]。
(二)漢文化傳播的影響
漢文化在土家族地區(qū)的傳播，對土家族文化、經(jīng)濟、教育、風俗及藝術(shù)等方面都產(chǎn)生了深遠影響，尤其是改土歸流以后土家族經(jīng)濟的發(fā)展，促進了土家族文化藝術(shù)的交流與繁榮。
1.儒家禮樂制度在土家族地區(qū)得到廣泛接受
《論語?八佾》載：“子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周’!”可見，儒家禮樂制度在西周時期基本上得到實行，因為儒家禮樂創(chuàng)始人孔子認為音樂具有強大的治國安邦的教化功能，可以起到鞏固封建統(tǒng)治制度的作用。孔子再傳弟子公孫尼子主張把音樂當做維護統(tǒng)治的一種有力工具，他的《樂記》及在其基礎(chǔ)上形成的儒家禮樂思想對后來中國兩千多年的音樂發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。儒家的禮樂制度是入世的，有些觀點人們可以接受，孔子首先提出了“盡善盡美”的審美標準，提出了音樂不能脫離政治，認為音樂是政治的工具。清代改土歸流，儒學已經(jīng)在土家族地區(qū)廣泛傳播，從相關(guān)歷史文獻中得知，土家族義學中“孔廟音樂”已經(jīng)普及，而且在明代，土家族人就經(jīng)歷了禮樂教化的漫長歲月，把儒家禮樂當成了祖訓傳承，在“修學宮、振書院、設(shè)義學”的社會背景下，促使流傳在土家族各地區(qū)的漢族儒學禮樂逐漸普及和完善。人們還在接受儒家禮樂的同時，自發(fā)購置了禮樂樂器及祭器，儒家禮樂開始在土家族人生活中占據(jù)十分重要的位置。
2.土家族文人詩歌創(chuàng)作的繁榮
改土歸流以后，土家族地區(qū)出現(xiàn)了文人詩歌創(chuàng)作的繁榮。自明代以來，土家族中的一些文人寫出了不少詩歌名著，到了田九齡后，土家族詩人層出不窮，其中有田元、田甘霖、田泰斗、田舜年、張之綱等，著有《金潭吟意草筆草》(田元)、《白虎堂詩文集》(田舜年)、《紫芝亭詩集》(張之綱)等。如今，人們從流傳下來的容美詩歌中發(fā)現(xiàn)，土家族詩歌已經(jīng)達到了很高水平，不僅內(nèi)容豐富，而且還具有較高的美學意蘊。比如詩人彭秋潭在其詩中唱道：“此時下里巴人音，短歌不盡此情深;夜雨瀟湘一尊酒，請君試聽竹枝斟”，向我們展示了一幅改土歸流時土家族社會風情的畫面，流露出詩人對鄉(xiāng)土的眷戀，作品風格清新、情趣盎然。清代改土歸流政策打破了土家族地區(qū)長期封閉的狀態(tài)，土漢文化得到交流，文人書面創(chuàng)作得到繁榮。此時，出現(xiàn)了一批成就較高的文人，如鄂西的彭秋潭，湘西的彭勇行、彭澤鐸、龔明欽等，他們創(chuàng)作的詩歌生動、真切，推動了土家族民歌的發(fā)展。
3.土家族宗教祭祀的變異
在遠古時期，土家族人信仰“萬物有靈”，并且崇拜白虎。進入土司時代，人們開始信鬼崇巫，敬奉祖先與八大神，進行多神崇拜。根據(jù)史料記載，土人“信鬼巫，病則無醫(yī)，惟椎牛神，師巫擊鼓搖鈴，卜竹以祭鬼[6]?？脊艑W家發(fā)現(xiàn)，當今酉水流域的永順、龍山、保靖、古丈等地還存在許多土王廟，在保靖縣拔毛水壩洞尚存八部大王牌，這些都是土司時期人們崇拜祖先、敬奉土王的見證。改土歸流之后，其他民族的宗教如道教、佛教等相繼傳入土家族地區(qū)，出現(xiàn)了許多宗教并存、相互滲透的局面。其實，在改土歸流之前，道教、佛教等其他民族宗教已經(jīng)在土家族地區(qū)傳播了，關(guān)于這些，我們可以依照現(xiàn)存的若干法器與樂器來證明，如道教的法器：如意、寶劍、令旗、鎮(zhèn)壇木、鈸、木魚、手鈴、大鑼、小鑼、鼓、磬等，土家族人至今還在使用，同時也為道教音樂在土家族地區(qū)傳播奠定了基礎(chǔ)。土家族原生型宗教因受到佛教影響，逐漸把佛教祭祀的一些程序納入自己的祭祀范疇，而且慢慢深入到土家族政治、文化、藝術(shù)等各方面，部分土家族原生型梯瑪祭祀、拜神的程式逐漸被儒家禮樂所代替，但替代的并不完全。它們兼容并蓄，一方面保留自己的傳統(tǒng)宗教，一方面對漢族禮樂文化極力推崇，此時，土家族進入了文化多元并存與發(fā)展的一個重要時期。
4.本民族風俗習慣的淡化
土家族在改土歸流前以及在土司統(tǒng)治時期有著獨特的風俗習慣，在服飾、婚姻、喪葬、節(jié)日、生活方式上有著自己的特色。土司時期，土家族的衣料多為自紡、自織、自染的土布，人們喜愛青藍色，資料上稱其為“溪布”或“洞布”。土家族的青年男女戀愛也比較自由，曾有“同婚為婚，嫁娶背負，男女溷雜”的風俗。土家族人死后，人們要請土老司念經(jīng)、送葬，“死者環(huán)尸哭泣且歌，終日即葬，無喪服。”在自己的節(jié)日方面，土家族有“社巴日”、“趕年”、“四月八”、“六月六”等。改土歸流后，土家族人的風俗習慣發(fā)生了變化，如雍正八年(1730年)，永順知府袁承寵頒布了《詳革除土司積弊布告》，在地方官吏“禁”、“革”的強制下，土家族服飾、喪葬等風俗均發(fā)生了變化。改土歸流后，由于以封建道德為標準，男女婚姻講究“門當戶對”和“父母之命、媒約之言”，訂婚必須以牛、羊、豬、銀錢等為聘禮。隨著漢文化的普及，以土葬為標志的漢族喪葬文化逐漸取代了火葬、崖葬的土家族喪葬文化。
二、漢族音樂文化的傳播與影響
改土歸流結(jié)束了土家族地區(qū)相對封閉的歷史狀態(tài)，但是土家族音樂文化與漢族音樂文化仍然保持著“沖突與融合”的關(guān)系，此時，道教、佛教音樂和湖湘音樂、巴蜀音樂在土家族地區(qū)相互并存，呈現(xiàn)出多樣的、特殊的音樂文化現(xiàn)狀。改土歸流后，土家族地區(qū)出現(xiàn)了許多外來戲曲，如“儺戲”、“人大戲”(咸豐南戲)、“川劇”等，藝人們不斷地吸收外地戲曲及其音樂的精華，并根據(jù)劇情增添了一些伴奏，在戲曲唱腔上開始形成一定的板腔雛形。特別的是，漢族音樂文化以佛道音樂文化、湖湘音樂文化、巴蜀音樂文化為主流，大量流入土家族地區(qū)。
(一)佛道音樂文化的傳播與影響
佛教和道教傳入土家族地區(qū)的時間比較早，據(jù)史料記載，大約東漢張魯?shù)奈宥访捉?，?ldquo;巴郡南郡蠻”地方就流行一時。咸康年間，湖北來鳳縣建成了仙佛寺，內(nèi)塑釋迦摩尼、彌勒、燃燈三座巨佛，小佛有十九尊。重慶酉陽萬木鄉(xiāng)的永和寺，建于東晉永和八年(352年)，可見佛教傳入土家族地區(qū)較早[7]。道教在土家族地區(qū)傳播比佛教要廣泛些，因為道教與土家族信仰的原始宗教結(jié)合得比較緊密，土家族以敬祖神為主的原始宗教信仰已經(jīng)受到道教的強烈影響，與道教相互滲透、雜糅在一起。清政府改土歸流政策的實施客觀上順應(yīng)了歷史發(fā)展潮流，這個時期，土家族音樂活動較多，如演儺戲、陽戲，有的地區(qū)還唱高腔、土地戲等，這些都是受到佛教、道教音樂文化影響的結(jié)果。在一些土家族傳統(tǒng)的音樂文化中，經(jīng)過長期同佛、道音樂的融合，不斷豐富自己傳統(tǒng)音樂的形式、內(nèi)容和體裁，人們把佛、道音樂的表演技法嫻熟運用到本民族的音樂中，不難看出佛、道音樂文化實實在在影響與推動了土家族音樂的發(fā)展。
1.佛教音樂文化的傳播與影響
土家族地區(qū)自古以來信息都是比較閉塞的，這種自然環(huán)境形成了特殊地理特征的民族文化，土家族音樂與巫儺祭是分不開的，人們的音樂活動無非就是在酬神活動中的音樂表演，同時也逐漸形成了土家族人的祭祀手段與信仰習俗。其實，在很早以前佛教就傳入土家族地區(qū)了，到了明清時期，隨著時代的變遷和人口的遷移，佛教音樂在土家族地區(qū)已廣泛流傳，統(tǒng)治階級也把它看成是正統(tǒng)思想的教化模本。清代改土歸流后，為了推行封建禮儀規(guī)范和儒家文化，佛教繼續(xù)傳入土家族地區(qū)并得到統(tǒng)治者的大力支持。隨著佛教教義的傳入，其法儀、音樂也隨之相繼傳入。由于佛教在教義里宣揚生死輪回和因果報應(yīng)，這恰好符合人們的需求，無論土家族群眾還是巫師，都竭力去膜拜佛教的祭儀、唱腔及法事。在考察中，筆者發(fā)現(xiàn)，土家族原始宗教儀式中具有佛化傾向，比如土家族的儺祭，其技術(shù)與音樂是分不開的，作為娛樂性比較強的土家族儺儀，音樂與表演大多來自本地民間歌舞。自從佛教音樂文化傳入后，土家族巫師們逐漸模仿佛教中的一些表演與唱腔，有時甚至把佛教中的固定程式照搬過來，如湖南龍山、永順、保靖等地儺戲中，有一場《打路》的法事，一看就知道是從佛教音樂中學來的。再者，在土家族儺腔中，《土地腔》是一段典型的佛教音樂翻版，因為它沒有樂器“包腔”，所以從頭到尾都是清唱。這段唱腔引用了佛教《誦經(jīng)》音樂，巫師手挽神訣，設(shè)壇祭祀，口中唱道：
吾神打坐南天門，四值功曹傳書信。
某姓今朝了愿心，迎接王神下凡塵。
頭上黃巾整一整，身上蘭衫打灰塵。
手拿龍頭持拐棍，急急駕起五彩云??????
看來這種佛教法事已經(jīng)根深蒂固地移植到了土家族的法事中，并在改土歸流時期在民間祭祀中得到普及，同時很明顯地體現(xiàn)了佛教音樂文化對土家族音樂的影響。
改土歸流以后，土家族地區(qū)的音樂存在著一定的佛化現(xiàn)象，它吸收了佛教的禪宗音樂、地方佛歌和應(yīng)門音樂，同時也大量吸收漢民族民間音樂，從土家族部分音樂中可看出，有佛教法儀音樂的成分。首先，在土家族儺戲音樂中就存在佛教音樂的痕跡，它的最大特點就是佛教、民俗、語言、民間音樂的兼容并蓄。佛教音樂傳入土家族地區(qū)后，土家族人根據(jù)本民族宗教音樂特點及人們對佛教的需求，刪除了佛教中與本民族文化相悖的內(nèi)容，在此，佛教便帶有了地方特色。其次，在土家族一些宗教音樂中，佛教法儀顯得特別突出。由于佛儀的滲入，土家族把原來用于祭祀活動的盂蘭盆會、齋會、水陸法會、焰口施食、進經(jīng)凈壇、餞行道場等儀式，或標新立異、或改頭換面，音樂、誦經(jīng)和唱導一起糅合。其三，土家族音樂中有許多佛教法器(樂器)，如嗩吶、碰鈴、木魚、喇叭等。清代改土歸流后，在龍山、永順、保靖、鶴峰、來鳳、石柱、施南、酉陽等土家族地區(qū)建立了不少寺廟，宣揚佛教教義，香火旺盛。
2.道教音樂文化的傳播與影響
道教是中國本地宗教，它繼承了巫術(shù)、神仙方術(shù)、陰陽五行等宗教方式，道教音樂是道教醮齋祭神與教義教化的手段。改土歸流之前，土家族地區(qū)的道教傳播比佛教要興盛一些，因為道教與土家族信仰的原始宗教結(jié)合得比較緊密，在祭祀掛的神像中，反映比較明顯。土家族以敬祖神為主的原始宗教信仰已經(jīng)受到道教的強烈影響，并與道教相互滲透，雜陳在一起。改土歸流后，漢文化及以其為載體的道教文化隨之大量傳入土家族地區(qū)，直至今日，土家族許多地區(qū)還保留著有關(guān)古老遺跡，如湖南龍山、永順等地現(xiàn)還留有道堂，同時還完整保留了道家的“八卦圖”，尤其是在土家族地區(qū)建立了觀音閣、觀音堂、真武祠等。道教音樂文化與土家族音樂文化有著直接的淵源關(guān)系。從表現(xiàn)形式上看，土家族音樂與道教音樂有著相似的地方，在土家族儺腔音樂中，也有[設(shè)壇]、[上供]、[灑凈]、[解穢]、[送神]等程式。道教傳入土家族地區(qū)以后，尤其是清代改土歸流前后，土家族音樂受到道教音樂的影響，在巫師行巫、祭祀神堂所唱的歌中，出現(xiàn)了一些道教儀式的傳統(tǒng)表演，如土家族有一種叫“流落廩歌”的儀式歌舞，其同道家的罡步十分密切，有著道家儀式音樂的類似特點，像“流落廩歌”這類巫歌，都是在巫師行巫、祭祀神靈時演唱的，與祭神密切相關(guān)，曲調(diào)也是隨著祭神祈禱活動而變化。若是天旱捉龍祈雨，曲調(diào)高昂急切，旋律跳動快;若是祈求子嗣，曲調(diào)平和;若是驅(qū)煞趕鬼，曲調(diào)獷悍。
從祭祀儀式及表演程式上觀察，土家族儺戲音樂與道教音樂有的地方是相同的，連它們祭拜程式都幾乎一致，如貴州土家族儺儀的罡步就是“繚繞”舞步之孑遺，它嚴格按照八卦模式的規(guī)范，以卦爻為向標，五行定位，同儺儀巫詞配合組成名曰《踩九洲》的儀式。由此不難看出，道教蘸儀對土家族儺儀的影響是客觀存在的[8]。明清時期，道教音樂發(fā)展最突出的就是全真道教十方叢林有了統(tǒng)一的科儀音樂，并逐漸規(guī)范了經(jīng)韻范本。比如《重刊道藏輯要全真正韻》是標有板的位置和法器運用的“當請譜”，是為誦唱加伴奏作的記錄。清代土家族地區(qū)改土歸流后，不少地方的道觀都有了地方韻，如“廣成韻”、“嶗山韻”等。土家族儺壇祭祀同道教祭祀聯(lián)系緊密，在祭祀歌中就有對道教始祖太上老君表示虔誠不渝的歌曲，也有歌頌儺公、儺母的歌曲。由于土家族這種儺腔音樂與道教音樂的歷史淵源，所以音樂在很大程度上具有道教音樂的傳統(tǒng)特征，旋律緩慢、節(jié)奏平實，有一定的念唱風格，其曲式常由三部分組成，巫師稱為“引腔”、“正腔”、“尾腔”。因此可以推斷，清代改土歸流時期，道教在土家族地區(qū)的傳播與影響是史無前例的，當時土家族地區(qū)所流行的器樂形式、音樂結(jié)構(gòu)、曲牌曲調(diào)與現(xiàn)今在土家族地區(qū)廣為流傳的音樂形態(tài)有著直接聯(lián)系。
(二)湖湘音樂文化的傳播與影響
湖湘文化主要是指以湖南為主體的近代區(qū)域文化。從空間上說，它是指湖南省區(qū)域內(nèi)的地域文化;從時間上說，它是兩宋以來構(gòu)建起了并延續(xù)到近現(xiàn)代的一種區(qū)域文化形態(tài);從內(nèi)容上說，它主要包括湖湘文學、湖湘藝術(shù)、湖湘宗教、湖湘民俗、湖湘史學、湖湘科技、湖湘軍事等等。據(jù)史料記載，春秋戰(zhàn)國時期，湖湘大地主要居住著楚、巴、越、蠻、濮5個部族群，其中巴人就是現(xiàn)今土家族的祖先。巴人起源于湖北西部的清江流域，是巴務(wù)相(廩君)的后裔，后來向四川東部逐漸遷移，成為現(xiàn)今湘西土家族的族源。追溯歷史，可以看出湖湘本土土家族文化生活、發(fā)展、嬗變的軌跡。清代土家族改土歸流時期，正是湖湘文化空前發(fā)展的時期，此時，湖南產(chǎn)生了一批批影響世界的重要人物，如王夫之、陳鵬年、唐仲冕等。也正是這時，地方戲曲蓬勃發(fā)展，各大聲腔系統(tǒng)逐步穩(wěn)定，并向四周輻射，湖南的辰河高腔、湘劇、漢戲、陽戲等便是對土家族戲曲影響較大的外來藝術(shù)種類。清嘉靖、乾隆年間，辰河戲開始出現(xiàn)了職業(yè)班社，一直在湘西及鄂、川、黔邊地土家族地區(qū)流行。據(jù)記載，清同治年間，湖南洪江辰河戲班曾到貴州銅仁、思南、沿河一帶開臺唱戲。隨后，湘劇、陽戲、花燈等劇種的戲班不斷到土家族地區(qū)演出，這些外來的劇種唱腔優(yōu)美、曲調(diào)委婉，深受人們歡迎。土家族音樂無論聲腔、曲牌、樂器，還是表演形式，都受到外來音樂文化的影響。
清朝雍正年間，封建統(tǒng)治者雖然廢除了土司制度，但其對土家族的歧視和壓迫從來沒停止過。統(tǒng)治者大搞同化，強行革俗，以致土家族人與漢族人相互混雜，同時，許多傳統(tǒng)藝術(shù)在與漢人文化藝術(shù)的交往中相互融合。土家族音樂與湖湘音樂文化的血脈是無法割開的，土家族音樂中大量融入湖湘文化因子，既保留了自己本體音樂文化的特色，同時音樂形式與結(jié)構(gòu)也彌漫著濃郁的湖湘特色。比如土家族的“南劇”和“三棒鼓”就比較明顯，它們都是清代土家族改土歸流時期受到湖湘音樂文化影響而產(chǎn)生的。“南劇”原是土家族于清代時吸納由湖南南部傳入的漢劇改編而成，此劇種后來發(fā)展成為糅合川劇及土家族地方方言風格的地方戲。湖南“湘劇”對土家族“南劇”也曾產(chǎn)生影響，至今土家族的“南劇”中仍有不少“湘劇”的曲牌，如【四平調(diào)】、【北路二流】、【吹腔】、【北路】等。“南劇”也吸納了地方民間音樂的一些成分，深受土家族人喜愛。“南劇”雖然不是土家族人原創(chuàng)的劇種，但因經(jīng)過土家族人的再度創(chuàng)作與提煉，演變成為富有北方民族特色的戲曲，可以說是文化交流的產(chǎn)物。
“三棒鼓”于清朝時期由漢族傳入土家族地區(qū)，后來成為了土家族人非常喜愛的戲曲藝術(shù)。土家族“三棒鼓”演出形式可分為單人、雙人、三人或四人等多種形式，主要配有鑼、鼓等樂器，表演除了唱之外，還加有拋刀與拋棒等雜技動作，其曲式為單曲體，有時在說唱時還運用本民族山歌和梯瑪神歌等旋律。
土家族哭嫁歌受到湖湘音樂文化的影響是最為明顯的，清代土家族地區(qū)推行改土歸流政策后，取消了“漢不入洞，蠻不出境”的禁令，允許土漢人民自由交往，有的地方施行了“至于選婿，祖父母、父母主持之，不必問女子愿否?；蚺訜o恥，口稱不愿，不妨依法決罰”[9]。從此，土家族青年男女不可自由戀愛，都為父母包辦婚姻。學者們也一致認為，促成土家族哭嫁風俗的產(chǎn)生，應(yīng)是開始于婚姻制度的改變，也就是以清代“改土歸流”為界限?？梢钥隙?，土家族哭嫁習俗起源于明代，但真正盛行和有史籍記載的應(yīng)是清朝改土歸流以后。毋庸置疑，土家族哭嫁歌就是在受到湖湘音樂文化的影響下形成的，這里有清代詩人彭勇功詩一首為證：[10]
及今上轎哭聲哀，父母深情?G不開。
嬸娘齊聲低勸道，阿們都從個中來。
兄嫂恩情似海深，斑斑血淚哭聲聲。
悲悲切切千般苦，腸斷天涯不忍聞。
(三)巴蜀音樂文化的傳播與影響
巴蜀地區(qū)位于長江中上游，巴蜀文化屬于地域性文化，自古就是中華文化的一個重要組成部分。巴與蜀同屬四川，東晉常璩在《華陽國志?巴志》中有所記載：“江州以東，濱江山險，其人半楚，姿態(tài)敦重。墊江以西，土地平敞，精敏輕疾。上下殊俗，情性不同。”但若考證建制，大約應(yīng)從北宋咸平四年(1001年)設(shè)置川峽四路開始。在這里要強調(diào)的是，筆者所指的巴蜀文化是指四川古代巴人與蜀人的文化。巴人是土家族一支重要族源，據(jù)記載，公元前316年，“楚子滅巴，巴子兄弟五人流入黔中，漢有天下，名曰酉、辰、巫、武、沅等五溪，各為一溪之長，故號五溪蠻。”從史料中可看出，巴人在戰(zhàn)國時期就四處逃亡，其中一部分流入到了湘西土家族地區(qū)，巴文化與土家族文化應(yīng)是同宗的。巴蜀文化其實就是四川本地文化，其包括文學、藝術(shù)、宗教、民俗等。那么，對土家族音樂影響最大的應(yīng)該是巴蜀戲曲與歌舞了。
清代，當土家族地區(qū)在實施改土歸流政策時，巴蜀戲曲經(jīng)過千百年的發(fā)展，已達到了又一個高峰。在巴蜀戲曲舞臺上，出現(xiàn)了以“高腔”、“昆腔”、“胡琴腔”、“彈腔”和“燈戲”為代表的聲腔樣式，而且各大聲腔相互獨立、彼此競爭、相互影響，并向邊鄰地區(qū)傳播。改土歸流后，土家族地區(qū)經(jīng)濟得到發(fā)展，外來人口大量遷入(其中大部分從四川遷入)，不僅帶來了生產(chǎn)技術(shù)，而且?guī)砹藨蚯幕畔?，使土家族戲曲獲得了發(fā)展良機。如今，在土家族地區(qū)流行的“陽戲”就源于四川梁山，清代詩人田泰斗的《竹枝詞》和《長陽縣志》(清光緒版)所提到的“楊柳花曲四川腔”與“梁山調(diào)”就是最好的佐證。筆者經(jīng)過考察后認為，“梁山調(diào)”實乃四川燈戲腔調(diào)，流入湘鄂，與土家族民俗相融合，最先構(gòu)成陽戲聲腔，稱作“楊花柳”，后因此名可能被誤解為“水性楊花”，就改稱“柳子戲”[11]。
土家族“儺戲”與“川劇”有著非常緊密的聯(lián)系，“川劇”在明代以后開始流行于四川和貴州的部分地區(qū)。清代改土歸流前，“川劇”流入湘西土家族地區(qū)，清乾隆年間，土家族地區(qū)已經(jīng)流行“川昆”、“高腔”、“胡琴”、“彈戲”、“燈戲”等聲腔。“孟姜女”是“川劇”中廣為流傳的漢族歷史人物，在土家族地區(qū)，她已成為土家族女性的楷模。據(jù)《永順府志?卷十一》(清乾隆版)載：“永俗酬神，必延辰郡師巫唱演儺戲。至晚，演儺戲。敲鑼擊鼓，人各紙面一，有女裝者，曰孟姜女，男扮者，曰范七郎。”不難看出，在土家族儺戲中，演《孟姜女》已成習俗。隨著“川劇”傳入土家族地區(qū)，巴蜀戲曲中的“胡琴腔”、“燈戲”也相繼傳入，據(jù)記載，清代就有胡琴戲班到貴州土家族地區(qū)演出。“胡琴腔”并不是巴蜀“土產(chǎn)”，而是南北戲曲聲腔傳入巴蜀后同本地戲曲融合的產(chǎn)物。后來，“胡琴腔”由四川傳入土家族地區(qū)，受到群眾歡迎。“胡琴腔”在土家族地區(qū)流傳后產(chǎn)生了變化，它與當?shù)赝林鴳蚪Y(jié)合，又形成了帶有土家族特色的“胡琴腔”。“燈戲”是巴蜀地區(qū)的“土產(chǎn)”，它更多地保留了地域特色，自傳入土家族地區(qū)后，特色與腔韻沒有多大變化，因為巴蜀地區(qū)同土家族地區(qū)在音樂文化上有許多共同處，這也說明了巴蜀音樂文化與土家族音樂文化具有共同特征。
巴蜀民歌與《竹枝詞》對土家族音樂文化的影響也是很大的，巴蜀民歌存有“下里巴人”之土風，又留有“巴人”謳歌之神韻，最能體現(xiàn)巴人的思想感情。據(jù)考證，在土家族地區(qū)流傳的《竹枝歌》與《巴歌》都是巴蜀古老音樂文化的遺留。清代改土歸流之后，土家族地區(qū)文人書面創(chuàng)作比較繁榮，戲曲由土司王宮走向了民間，在受到巴蜀民歌的影響下，土家族人根據(jù)唐代劉禹錫的倡導，在原民歌體的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)作，出現(xiàn)了一批有成就的詩人、音樂家，如彭勇行、彭施鐸、彭秋潭、田泰斗等，他們?yōu)橥良易逡魳返膭?chuàng)作與發(fā)展作出了貢獻。巴蜀音樂文化對土家族音樂文化的影響主要體現(xiàn)在兩個方面，其一是音樂被融入在戲曲的表演程式中，其二是音樂作為民俗生活在節(jié)慶中流行。
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