《論語》中的自我修養(yǎng)的內(nèi)涵

　　我們從小學(xué)開始就接觸到論語的內(nèi)容，下面我們一起來學(xué)習(xí)孔子《論語》中的自我修養(yǎng)的內(nèi)涵吧!

　　《論語》中的自我修養(yǎng)的內(nèi)涵：君子求諸己、小人求諸人

　　《論語》許多篇幅談及君子，但這里的君子是一個廣義概念，重在強調(diào)一種人格的追求，教人做一個不同于平凡的人。

　　為實現(xiàn)這一目的，《論語》提出了君子的言行標(biāo)準(zhǔn)及道德修養(yǎng)要求。其一，“君子不器”。

　　孔子認為作為君子必須具備多種才能，不能只像器具一樣，而應(yīng)“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。”《衛(wèi)靈公》

　　也就是說，君子應(yīng)以道義作為做人的根本，按禮儀來實行，用謙遜來表達它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。

　　《論語》中的自我修養(yǎng)的內(nèi)涵：君子要重視自我修養(yǎng)

　　孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”《里仁》

　　在孔子看來，作為君子就必須重視仁德修養(yǎng)，不論在任何條件下，都不能離開仁德。

　　同時曾子認為，君子重視仁德修養(yǎng)還必須注意三個方面的規(guī)范：

　　一是“動容貌，斯遠暴慢矣”;

　　二是“正顏色，斯近信矣”;

　　三是，“出辭氣，斯遠鄙倍矣”《泰伯》。

　　也就是說，君子要嚴(yán)肅自己的容貌，端正自己的臉色，注意自己的言辭。只有這樣才能使人對你尊敬，信任，溫和。

　　同時，孔子還認為“君子泰而不驕”《子路》;“君子矜而不爭，群而不黨”《衛(wèi)靈公》;

　　“君子病無能焉，不病人亡不已知也。”

　　“君子疾得世而名不稱焉。”

　　“君子求諸己，小人求諸人。”《衛(wèi)靈公》

　　即作為君子應(yīng)心境安寧而不傲慢，態(tài)度莊重而不與人爭吵，能合群而不結(jié)黨營私;君子要重視提高自己，在有生之年對社會多做貢獻。只有這樣才能稱得上君子的修養(yǎng)。

　　其三，君子要處處嚴(yán)格要求自己。

　　孔子認為，君子除了自我修養(yǎng)，還要重視用“戒、畏、思”幾項標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格要求自己。

　　孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣既衰，戒之在得。”

　　“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”

　　“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”《季氏》

　　《論語》中的自我修養(yǎng)的內(nèi)涵：原則要求

　　一是要隨時注意戒除個人的欲念;

　　二是處事中要有敬畏之心，防止肆無忌憚;

　　三是認真處理，隨時嚴(yán)格要求自己。

　　其四，君子要重義避利，追求道義。

　　孔子認為，君子和小人之間的差別還在于具有不同的生活態(tài)度和不同的人生追求。

　　他認為，“君子喻于義，小人喻于利。”《里仁》“君子謀道不謀食。”“君子憂道不憂貧。”《衛(wèi)靈公》“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”《里仁》也就是說，作為君子只有重視道義，追求道義，才能與小人區(qū)別，才能真正體現(xiàn)君子的精神。

　　同時，孔子還認為，君子必須言行一致，表里如一，即所謂：“君子欲訥于言，而敏于行。”《里仁》“先行其言而后從之。”《為政》

　　其五，君子不黨。

　　孔子認為，君子之見的交往應(yīng)該做到“周而不比”——《論語•為政》：子曰：君子周而不比，小人比而不周。

　　同時還要“和而不同”——《論語•子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”

　　不是簡單的相加，而是一種和諧的共生關(guān)系——子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”