人際交往中君子相處之道范文(2)
人際交往中君子相處之道范文
人際交往中君子相處之道的古代名句經(jīng)典
原文：君子敬以直內(nèi)，義以方外。(《周易·坤卦》文言)
譯文：君子以恭敬慎重的態(tài)度作為內(nèi)心的政治準(zhǔn)則，以合乎禮儀的行為處理外界事物。
解讀：君子在交往態(tài)度上恭敬慎重，在交往行動(dòng)上講究合乎禮儀。敬為立己之本，義為處事方正。只要做到恭敬的態(tài)度、適當(dāng)處事，就能廣布美德，得到眾人的信任支持。
原文：言悖而出者，亦悖而入。(《禮記·大學(xué)》)
譯文：你用不合情理的方法語言說別人，別人也會(huì)用不合情理的方法語言說你。
解讀：提倡用合理的方法，合理的語言來進(jìn)行社會(huì)交往。壞的做法有壞的影響，壞的處世有壞的回應(yīng)。
原文：(交友)不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。(《孟子·萬章下》)
譯文：交朋友不能依仗自己年歲大，不能依仗自己地位高，也不能依仗自己兄弟有錢有勢(shì)。所謂交友，是以品德相交，決不可以有所依持而交友。
解讀：交朋友是品行相交，而不是酒肉朋友，不能以其他雜念交朋友。朋友關(guān)系不以年齡、地位、有錢有勢(shì)為前提，而是以德行為交友的基本原則。
原文：君子和而不流。中立而不倚。(《禮記·中庸》)
譯文：君子要隨和，但不隨波逐流;君子要獨(dú)立而又不偏不倚。
解讀：君子進(jìn)行社會(huì)交往，既要隨和，更要有獨(dú)立的人格，切忌隨波逐流。
原文：自暴者，不可與有言也。自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也。吾身不能居仁由義，謂之自棄也。(《孟子·離婁上》)
譯文：一個(gè)自暴的人，不可跟他談?wù)?jīng)話。一個(gè)自棄的人，不可跟他有所作為。講話詆毀禮儀，叫做自暴。自認(rèn)為不能懷仁德、行正義，叫自棄。
解讀：一個(gè)正常的人，在社會(huì)交往中，不能自暴自棄。要講禮儀，懷仁德，行正義。
原文：有不虞之譽(yù)，有求全之毀。(《孟子·離婁上》)
譯文：有出乎意料之外的贊譽(yù)，也有本求無過而偏遭詆毀的事。
解讀：人生在世，詆毀、贊譽(yù)經(jīng)常發(fā)生，不可過于在意。心中無愧，做事坦然。
原文：以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也。(《孟子·公孫丑上》)
譯文：依仗實(shí)力征服別人，別人并不能從心里服從你，原因是別人力量不足;憑借德行使別人服從自己，別人心悅誠服，完全出于自愿。
解讀：以禮服人而不是以力服人，征服人是以征服人心為上的。服人依德不以力。
原文：好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。(《禮記·大學(xué)》)
譯文：喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違反了人性。
解讀：應(yīng)該是惡眾人所惡，好眾人所好，順其自然。好惡應(yīng)該與眾人一致。
原文：在下位不獲乎上，民不可得而治矣。(《禮記·中庸》)
譯文：在下位的人，得不到上級(jí)的信任和支持，百姓就治理不好。
解讀：處理好上下級(jí)關(guān)系，是搞好工作的重要條件之一。
原文：誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之。(《禮記·中庸》)
譯文：誠實(shí)是做人的法則。誠實(shí)，不需要努力就能達(dá)到，不需要思考就能獲得，是從容不迫就能實(shí)現(xiàn)的法則。要做到誠實(shí)，就要擇善并堅(jiān)持做到它。要廣泛地學(xué)習(xí)，仔細(xì)地詢問，慎重地思考，清晰地辨別，忠實(shí)地實(shí)踐。
解讀：誠實(shí)，是做人的本分，也是做人的最高原則，是無須付出成本就可以做到的。誠實(shí)是與人的善心密切相關(guān)的。有仁心有善心的人就會(huì)做到誠實(shí)。
原文： 四海之內(nèi)，皆兄弟也。(《論語·顏淵》)
譯文：天下四海之內(nèi)都是兄弟。
解讀：這里表現(xiàn)了儒家的博大胸懷、平等思想和天下一家的大同思想。
原文：可與共學(xué)，未可與適道。(《論語·子罕》)
譯文：可以跟他一起共同學(xué)習(xí)，不一定可以與他一起追求道德、道義。
解讀：共同的學(xué)習(xí)環(huán)境，共同的學(xué)習(xí)內(nèi)容，共同的老師，共同的學(xué)習(xí)時(shí)間，但追求的卻不一樣。同學(xué)之間，同樣在學(xué)，追求各異。這是同學(xué)之間存在交往不會(huì)長久的根本原因。
原文：可與適道，未可與立。(《論語·子罕》)
譯文：可以一起追求道德、道義，但不一定能一起堅(jiān)持道德、道義而不變。
解讀：有同樣的追求，但如果不能做到持之以恒，交往也不會(huì)長久。
原文：可與立，未可與權(quán)。(《論語·子罕》)
譯文：可以一起堅(jiān)持道而不變，但未必能一起權(quán)衡輕重，靈活處事。
解讀：可以一起堅(jiān)持道德、道義而不改變，但是在實(shí)踐上，又不會(huì)一起采取權(quán)變、靈活的方法處理具體事情，人之間還是有差別的。由此知道，孔子是很看重靈活和權(quán)變地應(yīng)對(duì)事務(wù)。
原文：道不同，不相為謀。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：個(gè)人主張的道不同，就不會(huì)在一起互相商討。
解讀：信仰、理念都不同，一是不會(huì)在一起商討事情，二是即使在一起商討，也說不到一起去。
原文：有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?(《論語·學(xué)而》)
譯文：有志同道合的人從遠(yuǎn)方來不是很快樂嗎?
解讀：按照古人的說法，悅是指內(nèi)心高興，樂是在外部表現(xiàn)的高興。志同道合的人從遠(yuǎn)方來了，應(yīng)該既是發(fā)自內(nèi)心、又表現(xiàn)在外部的高興。
原文：主忠信。無友不如己者。(《論語·學(xué)而》)
譯文：要以忠信為主。不要同與自己不同道的人交朋友。
解讀：真正的朋友應(yīng)該是志同道合。不志同道合即使在一起也是貌合神離，是不能稱為真正的朋友的。
原文：夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。(《論語·學(xué)而》)
譯文：孔子是靠溫和、善良、恭敬、節(jié)制、謙讓的態(tài)度得以聞?wù)?/p>
解讀：“溫良恭儉讓”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言。它是指待人處事的一種態(tài)度，不是激進(jìn)和暴風(fēng)驟雨式的。特別是在向別人了解情況的時(shí)候更應(yīng)該這樣。
原文：君子周而不比，小人比而不周。(《論語·為政》)
譯文：君子能團(tuán)結(jié)眾人而不結(jié)黨營私，小人結(jié)黨營私而不團(tuán)結(jié)眾人。
解讀：孔子把結(jié)黨營私看做是小人的行為，提倡君子團(tuán)結(jié)人，但不結(jié)黨營私。這是由君子心胸坦蕩蕩、小人心胸狹窄常戚戚決定的。
原文：人而無信，不知其可也。(《論語·為政》)
譯文：一個(gè)人不講信用，是不可以的。
解讀：信，是孔子提出的一個(gè)重要的道德范疇。他講了很多關(guān)于信的話，主要有兩方面的含義：一是對(duì)人講信用，特別是與朋友交往要講信用。也指誠信和信用。二是指取得別人的信任，特別是要取信于民。有時(shí)一句話兩種意思都兼有。
原文：見義不為，無勇也。(《論語·為政》)
譯文：見到合乎道義的事而不去做，就是懦弱無勇氣。
解讀：“見義勇為”是不顧個(gè)人安危保護(hù)國家或人民生命財(cái)產(chǎn)的勇敢行為義的概括，也是孔子最早表述的經(jīng)典名言。也是孔子提出的又一個(gè)道德范疇。一般把義解釋為，人所應(yīng)該做的就是義。聯(lián)系孔子的整個(gè)思想體系看，符合仁和禮的要求的行為就是義。孔子把“見義不為”看做是沒有勇氣，說明他是把勇和義的要求相聯(lián)系，認(rèn)為勇應(yīng)該服從義，見義勇為是最大的勇，也是孔子對(duì)人們道德修養(yǎng)提出的要求。
原文： 如有所譽(yù)者，其有所試矣。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：如果有所稱贊的人，那是經(jīng)過試用考驗(yàn)過的。
解讀：君子不隨便稱贊一個(gè)人，稱贊一個(gè)人是在認(rèn)準(zhǔn)之后的事。這也是社會(huì)交往的一種策略。
人際交往中君子相處之道的古代名句欣賞
原文：成事不說，遂事不諫，既往不咎。(《論語·八佾》)
譯文：已經(jīng)做成了的事就不要再去說了。已經(jīng)完成的事不便再挽救了。已經(jīng)過去的事就不再追究了。
解讀：“既往不咎”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言。這是君子社交和做人大度寬厚的表現(xiàn)。君子目光遠(yuǎn)大，有遠(yuǎn)慮，所以一切立足于向前看。這是社會(huì)交往中的一個(gè)正常的原則問題。
原文：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。(《論語·里仁》)
譯文：一個(gè)士有志于道，而又以自己吃的不好、穿得不好為恥辱，這種人，是不值得與他討論道方面的事。
解讀：這里講君子對(duì)穿衣吃飯的態(tài)度。此處是對(duì)義利關(guān)系的具體發(fā)揮。為了追求道，生死都可不顧，何況衣食的好壞。應(yīng)該是安貧樂道。經(jīng)濟(jì)條件好壞是次要的，君子的精力主要在于追求道。這也是社會(huì)交往中要有所選擇的問題。
原文：朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。(《論語·公冶長》)
譯文：爛木頭是無法雕刻的，腐土筑的墻是無法粉刷的。
解讀：“朽木不可雕”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言。主要是用來比喻有的人是不可教育和不可救藥。
原文：聽其言而觀其行。(《論語·公冶長》)
譯文：聽了他講的話，還要觀察他的行為。
解讀：“聽其言觀其行”是孔子最早表述的又一句經(jīng)典名言，至今已成為人們識(shí)別他人的一個(gè)口頭禪。聽其言，觀其行，是孔子提出的判斷一個(gè)人的正確方法。
原文：我不欲人之加諸于我，吾亦欲無加諸人。(《論語·公冶長》)
譯文：我不愿別人強(qiáng)加于我，我也無意強(qiáng)加于別人。
解讀：這句話也是對(duì)孔子“忠恕”思想的解釋，也是“己所不欲，勿施于人”的另一種說法，是一種推己及人的思想。這也是社會(huì)交往中的一個(gè)重要原則。
原文：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。(《論語·述而》)
譯文：赤手空拳和老虎搏斗，不用船只過河，死了也不后悔的人，我是不和他一起共事的。我要找的，是要臨事小心謹(jǐn)慎，經(jīng)認(rèn)真謀劃而能成功的人。
解讀：孔子反對(duì)冒險(xiǎn)行事，認(rèn)為不能有勇而無謀。把事情做成，最終取得成功，才是目的，才是孔子所期望要的。他實(shí)際主張不打無把握之仗，不能做無謂的犧牲。在社會(huì)交往中，君子不和有勇無謀的人共事。
原文：亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。(《論語·述而》)
譯文： 沒有卻裝作有，空虛卻裝作充實(shí)，窮困卻裝作富足，這樣要保持長久就困難了。
解讀：這是一種典型的不自信表現(xiàn)。由于是弄虛作假，所以是不會(huì)長久的。
原文：與其進(jìn)也，不與其退也。(《論語·述而》)
譯文：我們贊許一個(gè)人的進(jìn)步，不贊許他的退步。
解讀：對(duì)一個(gè)人，應(yīng)該鼓勵(lì)他的成長和進(jìn)步，但對(duì)于他的退步，是不能贊成的。君子在社會(huì)交往中，要關(guān)心自己同道的進(jìn)步和退步。
原文：人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也。(《論語·述而》)
譯文：人家改正了錯(cuò)誤以求進(jìn)步，我們贊許他改正錯(cuò)誤，不要抓住他的過去不放。
解讀：以上兩段更為具體體現(xiàn)了成人之美和誨人不倦的態(tài)度。正是有了成人之美的愿望，才有誨人不倦的態(tài)度，才能“不保其往”，才能不死抓住別人過去的錯(cuò)誤不放。這也是君子社會(huì)交往中的一種正確的態(tài)度。
原文：夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。(《論語·顏淵》)
譯文：所謂達(dá)，是品質(zhì)正直，愛好禮義，能考察別人的言論，觀察別人的臉色，總是存著謙讓之心居于人下。因此無論在國、在家，都能事事行得通。
解讀：這是君子在社會(huì)交往中，與人處事應(yīng)該有的品質(zhì)、愛好和心理。做到這些了，個(gè)人也就能夠通達(dá)。
原文：夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。(《論語·顏淵》)
譯文：所謂聞，只是外表上裝出仁的樣子而行動(dòng)上卻違背仁，自己還心安理得不懷疑自己的做法，只圖無論在哪里都有名望。
解讀：以上兩條，孔子分別提出了“達(dá)”和“聞”的本質(zhì)區(qū)別，強(qiáng)調(diào)要注重自身的修養(yǎng)，而不是單純?nèi)プ非髠€(gè)人在別人心目中的所謂好名聲。
原文：忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。(《論語·顏淵》)
譯文：與人相交，要忠誠的勸導(dǎo)他，好好的引導(dǎo)他。如果他不聽也就算了，不要自取侮辱。
解讀：孔子這里告訴人們，對(duì)于有缺點(diǎn)的人和做了錯(cuò)事的人，首先應(yīng)該盡心地給他以勸導(dǎo)，他實(shí)在不聽也是沒有辦法的事，也不要自討沒趣。
原文：君子以文會(huì)友，以友輔仁。(《論語·顏淵》)
譯文：君子用文章學(xué)問來會(huì)聚朋友，靠朋友的幫助來培養(yǎng)仁德。
解讀：“以文會(huì)友”是孔子最早表述的一句經(jīng)典名言，至今仍是文人聚會(huì)表達(dá)志同道合的一種方式。這樣可以互相學(xué)習(xí)，互相幫助，取長補(bǔ)短，從而避免了文人相輕的惡行。
原文：不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。(《論語·子路》)
譯文：得不到行為合乎中庸的人而與之交往，那就一定要找志高行狂和拘謹(jǐn)守節(jié)的人相交往。志高行狂的人勇于進(jìn)取，拘謹(jǐn)守節(jié)的人有所不為。
解讀：中行，即行為合乎中庸之道。孔子要求進(jìn)能踐行道義，退能有所不為，在不同的情況下能采取不同的態(tài)度。只有兼?zhèn)溥@兩個(gè)方面，才是合乎中庸，即中行。狂者勇于進(jìn)取，狷者有所不為，雖然各有可取之處，卻都偏于一面，另一面則都有不足，因此都不合中庸的要求。
原文：驥不稱其力，稱其德也。(《論語·憲問》)
譯文：對(duì)于千里馬不是稱贊它的力氣，而是稱贊它的品德。
解讀：這里是一個(gè)比喻，主要強(qiáng)調(diào)在德和力的比較中，德為上，力為下?？创粋€(gè)有能力的人，也應(yīng)注重品德品行，而能力是第二位的。
原文：言忠信，行篤敬。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：說話要忠誠老實(shí)，做事莊重厚道。
解讀：這里倡導(dǎo)的是說老實(shí)話，做老實(shí)事，當(dāng)老實(shí)人。
原文：可與言而不與之言，失人;不可與言而與言，失言。知者不失人，亦不失言。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：可以與他說而沒有同他說，就錯(cuò)過了人;不可以與他說而說了，就錯(cuò)說了話。聰明人既不錯(cuò)過人，也不錯(cuò)說話。
解讀：這是人與人之間交往經(jīng)常發(fā)生的現(xiàn)象，錯(cuò)失良機(jī)和說錯(cuò)話，而失去與人交往的機(jī)會(huì)，往往對(duì)個(gè)人事業(yè)是一種損失。畢竟機(jī)遇對(duì)于個(gè)人來說不是召之即來的。
原文：君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：君子莊重而不與人爭(zhēng)執(zhí)，合群而不結(jié)黨營私。
解讀：不黨，就是不結(jié)黨營私，不搞宗派。這與孔子所說的“君子周而不比”一語本質(zhì)意思有相似之處。
人際交往中君子相處之道的古代名句精選
原文：君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：對(duì)君子來說，不能從小事上去理解他，而他是可以承受大的任務(wù)的;對(duì)小人來說，不可承受大任務(wù)，而可以從小事上去理解他。
解讀：對(duì)修養(yǎng)不相同的人，應(yīng)該用不同的尺度和角度來考察和理解他們。
原文：益者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。(《論語·季氏》)
譯文：有益的交友有三種：同正直的人交友，同誠信的人交友，同見聞廣博的人交友，便有益了。
解讀：正直、誠信、見聞廣博，前兩條是交友的道德標(biāo)準(zhǔn)，后一條是學(xué)識(shí)和見識(shí)的標(biāo)準(zhǔn)。這樣的朋友圈，對(duì)每個(gè)人的發(fā)展都是有益的。君子本身就是這樣的人，就應(yīng)該和這樣的人交朋友。
原文：損者三友。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。(《論語·季氏》)
譯文：有害的交友有三種：同諂媚逢迎的人交友，同善于裝出和顏悅色的人交友，同慣于花言巧語的人交友，便有害了。
解讀：君子告訴人們，不能和以上三種人交朋友。這三種人都是意識(shí)和人格方面有問題的人，交這樣的朋友，只能有損于自己。“人以類聚，物以群分”，正直的人與這三種人都是不同道的人。
原文：親于其身為不善者，君子不入也。(《論語·陽貨》)
譯文：親身做壞事的人那里，君子是不去的。
解讀：親身做壞事的人與君子是在本質(zhì)上完全不同的兩類人，君子是不能和這樣的人接觸的。
原文：君子不施其親。(《論語·微子》)
譯文：君子不遺棄他的親屬。
解讀：君子要加深親屬之間的親和力，為百姓做出樣子，才能治理好百姓。孔子說這話的時(shí)候，正值春秋末期，父子之間、兄弟之間、家族內(nèi)部成員之間、家族之間互相為爭(zhēng)奪土地財(cái)產(chǎn)人口，同室操戈、傾軋殺戮屢見不鮮，故孔子有此提倡。
原文：故舊無大故，則不棄也。(《論語·微子》)
譯文：舊友沒有大錯(cuò)誤，就不要拋棄他們。
解讀：這也是一種為政措施，也是最大限度地團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的人，調(diào)動(dòng)一切可以調(diào)動(dòng)的積極性的一種措施。春秋時(shí)大動(dòng)亂時(shí)期，朋友、敵人也是反復(fù)不定，故孔子有此倡導(dǎo)。
原文：益者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友。(《論語·季氏》)
譯文：對(duì)人有益的三樂是，以禮樂調(diào)節(jié)自己為樂，以稱道別人的好處為樂，以有許多賢人為朋友為樂。
解讀：這是人生面臨的三種健康而高雅的格調(diào)，禮樂是一種文明行為表現(xiàn)，稱道別人是一種心胸坦蕩表現(xiàn)，多交往賢人是一種互相促進(jìn)激勵(lì)。這些對(duì)于人的身心發(fā)展都是非常有益的。
原文：損者三樂。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂。(《論語·季氏》)
譯文：對(duì)人有損的三樂是，喜歡驕縱無節(jié)制的作樂，喜歡游蕩忘返而樂，喜歡沉湎于飲酒作樂。
解讀：孔子提出損者三樂，主要是告訴人們不能沉溺于安樂享受，生活應(yīng)該艱苦勤奮為好。因?yàn)檫@三種樂對(duì)于人的身心發(fā)展都是有害的。
原文：無求備于一人。(《論語·微子》)
譯文：不要苛刻地要求一個(gè)人十全十美。
解讀：這里告訴人們，對(duì)人不要求全責(zé)備，因?yàn)槭澜缟蠜]有十全十美的人。
原文：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。(《論語·子張》)
譯文：君子尊敬賢人，也能夠容納眾人;鼓勵(lì)好人，也能同情能力不夠的人。
解讀：這里體現(xiàn)了孔子的“仁”的思想?？鬃诱J(rèn)為所謂仁，就是愛人，“泛愛眾”，即廣泛的愛大眾之人，當(dāng)然就包括了賢人和一般的人，好人和能力差的人。
原文：是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。(《論語·子張》)
譯文：君子厭惡處在下流的地方，而使天下一切壞名聲都?xì)w到他身上。
解讀：下流為眾惡所歸之地方，地形卑下，眾流所歸，人之為惡，一旦為眾人唾棄，即成眾惡所歸。此為比喻。
原文：不曰“如之何，如之何”者，吾末如之何也已矣。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：從不說怎么辦怎么辦的人，我對(duì)他也沒什么辦法。
解讀：這里所說的“如之何”，就是“怎么辦”的意思。上面這句話的意思就是，向人們提倡多問幾個(gè)為什么，多開動(dòng)腦筋思考，要有急于解決問題的主觀要求。只有那些懶惰之人和不愿思考問題的人是從來不問為什么，當(dāng)然也就無計(jì)可施。
原文：朋友數(shù)，斯辱矣。(《論語·里仁》)
譯文：朋友交往次數(shù)過多、過于繁瑣，就會(huì)反被疏遠(yuǎn)。
解讀：朋友之間交往也有辯證法，本來朋友之間是親密無間的，但交往不能超過一定的度，世界上的任何事都有個(gè)度的問題。超過這個(gè)度，就向相反方向轉(zhuǎn)化。
原文：切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。(《論語·子路》)
譯文：互相切磋勉勵(lì)，又能和順相處，可以稱作士了。
解讀：切切偲偲，意思是互相懇切批評(píng)勉勵(lì)的樣子;怡怡，意思是和氣順從的樣子。君子之間就要像朋友之間和兄弟之間那樣，既能在一起對(duì)學(xué)術(shù)問題進(jìn)行切磋勉勵(lì)，又能和順相處。
原文：朋友切切緦緦。(《論語·子路》)
譯文：朋友之間就應(yīng)該切磋勉勵(lì)。
解讀：朋友之間既需要互相鼓舞勉勵(lì)，也需要對(duì)朋友之間互相開展懇切的批評(píng)和自我批評(píng)。這樣的朋友交往才會(huì)長久。朋友之間也不可無原則的一團(tuán)和氣。
原文：兄弟怡怡。(《論語·子路》)
譯文：兄弟之間就應(yīng)和順相處。
解讀：孝悌，講的就是對(duì)父母孝順，兄弟之間充滿仁愛、和睦相處。
原文：放于利而行，多怨。(《論語·里仁》)
譯文：事事都依據(jù)個(gè)人利益而行動(dòng)，會(huì)招致很多人的怨恨。
解讀：因?yàn)槭率露家罁?jù)個(gè)人的利益而行動(dòng)，必然要侵犯到別人的利益，那當(dāng)然要引起別人的怨恨了，隨著時(shí)間的推移，怨恨的人就會(huì)多起來。
原文：不念舊惡，怨是用希。(《論語·公冶長》)
譯文：不記人家過去的惡行，因此別人對(duì)他的怨恨就很少。
解讀：對(duì)別人要有一顆寬厚的心，特別是對(duì)已經(jīng)成為歷史的事，不能老是記恨別人的惡行，這樣，就會(huì)減少別人對(duì)你的怨恨。
原文：事其大夫之賢者，友其士之仁者。(《論語·衛(wèi)靈公》)
譯文：要事奉那些大夫中的賢者，與士人中的仁人交朋友。
解讀：因?yàn)榫颖旧砭褪琴t人，是有仁德的人，事奉賢人，與仁人交往，是人以類聚，所以君子在一起不會(huì)結(jié)黨營私，不會(huì)相互勾結(jié)做不仁德的事。
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