冬至是中國古代具有代表性的歲時節(jié)日之一。那么冬至有什么習(xí)俗呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的中國傳統(tǒng)冬至禮儀習(xí)俗，希望能夠幫到大家哦!

　　中國傳統(tǒng)冬至禮儀習(xí)俗

　　關(guān)于冬至一詞的含義《孝經(jīng)說》解釋如下：至有三義，一者陰極之至，二者陽氣之至，三者日行南至，故謂之至。冬至這一天，太陽走到南回歸線最頂端，所以是“日行南至”，這一天是北半球日照時間最短的一天，所以是“陰極之至”，從此以后一陽來歸，日照時間開始一天比一天增長，所以是“陽氣之至”，大自然從這一天開始新的變化。與此相關(guān)聯(lián)，期望著萬物復(fù)蘇，春天到來，世界上許多民族從古以來形成了很多慶祝太陽復(fù)活的儀禮。

　　1、做為自然年歲首的冬至

　　在中國古代，冬至很早就成為一年中最重要的歲時活動之一，并長期以來受到與正月一樣的重視。它并不完全是人為設(shè)定的節(jié)日，而是以一年之中太陽發(fā)生顯著變化的時點作為基礎(chǔ)形成的。所以，人們?yōu)槎猎O(shè)置的各種活動大多基于對于冬至太陽變化的認(rèn)識并與之關(guān)聯(lián)。

　　從太陽的自然變化來說，冬至是一個自然年的開始。圍繞這一特征，有關(guān)冬至的歲時文化發(fā)展出了許多豐富的內(nèi)容。就其表現(xiàn)具體而言之，一是中國古代曾長期存在過以冬至為年始的歷法，二是相當(dāng)長時期存在過以冬至月為新年的時期。以冬至為年始的歷法，至今仍保存在今天彝族的歷法中，有關(guān)的情況可以參考劉堯漢、盧央等關(guān)于彝族十月歷的研究。從《詩經(jīng)•豳風(fēng)•七月》的敘事和《管子》中的敘歷來看，這種十月歷法確實有古老的傳承。二是冬至所在的十一月，長時期曾被設(shè)為一年之首，這就是古人所謂的“建子”。古有三歷之說，以為夏商周三代各建寅、建丑、建子為正月。三歷之論，古有異說，以殷人建丑之說而論，唐朝司馬貞《史記索引》即稱“唯黃帝及殷周魯并建子為正”。這方面的問題有待今后專家們的繼續(xù)研究。而周魯并建子為正是可以查證的。秦以暴亡，漢承秦制，但以十月為歲首的習(xí)慣一直承續(xù)。這種局面直到漢武帝采用“太初歷”為止?！妒酚?middot;歷書》記載到：至今上(漢武帝)即位，……乃改元……因詔御史曰：“……今日順夏至，黃鐘為宮，林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角。自是以后，氣復(fù)正，羽聲復(fù)清，名復(fù)正變，以至子日當(dāng)冬至，則陰陽離合之道行焉。十一月甲子朔旦冬至已詹，其更以七年為太初元年。年名‘焉逢攝提格’，月名‘畢聚’，日得甲子，夜半朔旦冬至。”

　　“太初歷”一直被采用到東漢(紀(jì)元 85 年)。在陰陽五行觀念發(fā)達(dá)的古代中國，朝代更迭后常常會易正朔改服色。但一種歲時文化一旦形成后，并不是一定隨著歷法而變化的，它有時會植根于自己得以生長的土壤而生長。以冬至為新年和冬至月長時期做為歲首，導(dǎo)致的一個直接后果，就是即或歷法變易，冬至月早已不是正月，但冬至仍和新年擁有近于同等重要的地位。有關(guān)冬至的歲時文化有很多與新年的元日非常類似，歲時活動的內(nèi)容也和元日一樣多姿多彩。《顏氏家訓(xùn)》中即將冬至和歲首交舉：

　　已孤而履歲，及長至之節(jié)，無父拜母，……無母拜父。南人冬至歲首，不詣喪家。

　　由此可知當(dāng)時冬至和歲首同樣行“拜父”、“拜母”的新年之儀。

　　對冬至這種同于新年的重視不僅限于六朝。有唐二百九十余年，歷凡八變，其中只有武則天天授元年至十一年和肅宗上元二年這一年實施的是建子歷。但人們一如既往對冬至十分重視。朝廷方面的情況下面將單獨介紹，而民間的情況則可參照日本留學(xué)唐朝的僧人圓仁在《入唐求法巡禮行記》的記載：

　　(開城三年)十一月二十七日，冬至之節(jié)。道俗各致禮賀。住俗者拜官，賀冬至節(jié)。見相公即道：“晷運推移，日南長至。伏惟相公尊體萬福。貴賤官品并百姓，皆相見拜賀。出家者相見拜賀，口敘冬至之辭，互相禮拜。” (開城五年)冬至節(jié)，僧中拜賀曰：“伏惟和尚久住世間，廣和眾生。”蠟下及沙彌對上座說，一以書儀之制，沙彌對僧，右膝著地，說賀節(jié)之詞。

　　這里的“致賀禮”、“互相禮拜”和六朝顏子推所言“拜父”、“拜母”一樣是賀歲之儀。并且在唐代，朝廷給予了冬至與新年同樣的重視?！短屏洹?ldquo;吏部郎中”條注與“都官郎”條都規(guī)定，冬至日與元日同樣“休假七日”，官奴婢則給予三日的休假。又鄭慶余《大唐新訂吉兇書儀》有“元正日、冬至日二大節(jié)準(zhǔn)令休假七日”，由此可知唐朝對冬至的重視，到中晚唐也都是一以貫之的。在冬至日，朝廷和元日一樣舉行朝賀和宴會。

　　宋人稱冬至為“亞歲”，重視冬至一如唐人。周密《乾淳歲時記》記載冬至的情況說： 朝廷大朝會，慶賀排當(dāng)并如元正儀。而都人最重一陽賀冬。車馬皆華整鮮好，五鼓已填擁雜庚于九街。婦人小兒，服飾華炫，往來如云。

　　關(guān)于這一點，我們還可以從宋人筆記中另舉出例子。宋人孟元老《東京夢華錄》載： 十一月冬至，京師最重此節(jié)。雖至貧者，一年之間積累假借，至此日更易新衣，備辦飲食，享祀先祖。而從《清嘉錄》記錄的“冬至大如年”這樣的諺語中，已經(jīng)可以看到明清人對冬至的重視，這方面的材料很多，這里不細(xì)舉了。

　　2、冬至與祭天

　　古代中國人很早就認(rèn)識到冬至這一自然現(xiàn)象，并對其間蘊涵的陰陽消息變化給以極大的重視。比如《夏小正·十一月》就提出：

　　隕麋角。隕，墜也。日冬至。陽氣至，始動。諸向生皆蒙蒙，符矣。

　　關(guān)于《夏小正》所記是否就是夏代生活是有爭論的，這一點這里不想多加論及。但我們至少可以說，夏人是很可能已經(jīng)認(rèn)識到冬至這一自然現(xiàn)象的。到了殷代，已經(jīng)有了“日中測影”即以圭表測量日影的科學(xué)方法，在技術(shù)上完全可以精密地測定冬至的日期了。同時，在殷墟卜辭中也出現(xiàn)了用指冬至的“至日”、“至南”、“南日”等文字，如果再把廣泛流行于商代的日神信仰考慮進(jìn)來，那么可以肯定地說，殷商時代我們的先民已經(jīng)認(rèn)識到冬至這一自然現(xiàn)象，并給以了充分重視。有人推測殷商時代的大祈“清祀”即與冬至相關(guān)，我認(rèn)為這是有一定道理的。

　　《漢書·郊祈志》云：“帝王之事莫大乎承天之序。承天之序莫重于郊祈。故圣王盡心極慮以建其制。” 蓋依照君權(quán)神授的天命思想，帝王的權(quán)力實上承于天。在這樣的思想體系中，冬至日所發(fā)生的一系列自然的變化，當(dāng)然會被賦予各種象征意義。特別是從戰(zhàn)國至兩漢之間，陰陽五行和讖緯思想極其活躍，冬至之日應(yīng)祭天逐漸成了普遍流行的看法。

　　有關(guān)冬至祭天，《周禮·春官·神仕》云：

　　以冬日至，致天神人鬼，以夏日至，致地物鬽，以禬國之兇荒，民之喪禮。

　　又，《周禮·春官·大司樂》云： 凡六樂者……大變而致象物及天神。……凡樂圜鐘為宮，黃鐘為角，大簇為徵，姑洗為羽，雷鼓、雷鼗、孤竹之管、云和之琴瑟、云門之舞，冬日至，于地上圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。

　　“天神”，鄭玄注為北辰。關(guān)于冬至祭天的理由，唐賈公彥本條疏中解釋如下：禮天神必于冬至，禮地祗必于夏至之日。以天是陽，地是陰。冬至一陽生，夏至一陰生，是以還于陽生、陰生之日祭之也。

　　《周禮》一書成書于戰(zhàn)國時代，但其內(nèi)容混承夏商周三代文化之余，其關(guān)于冬至祭天的記載，亦當(dāng)作如是觀。鄭注“天神”為北辰。但北辰本楚地神祗，其影響及于全國是出身楚地的劉邦建立漢政權(quán)以后的事情。這一注釋明顯是把后起的祭祀文化與傳統(tǒng)的祭祀文化混在了一起。但是，作為“六經(jīng)”之一，《周禮》的權(quán)威性在漢代已經(jīng)得到確立，鄭注在后來也成了理解經(jīng)典的權(quán)威解釋。這一切都對中國古代的“冬至祭天”這一傳統(tǒng)祭祀文化的定型、延續(xù)和發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。

　　對古代中國的帝王們來說，祈天祭天是所有祭祀活動中級別最高的。因為“君權(quán)神授”，皇帝賴以統(tǒng)治國家的權(quán)力來源正是天。天是主宰人類萬事的全能神，它掌握著每個人的生死壽夭、窮通禍福，也掌握著國家政權(quán)興亡的機(jī)樞。所以，歷朝歷代都把冬至祭天作為國家重要的祭禮儀式加以重視。相關(guān)的典章制度也因之日趨完善。可以說，冬至與政權(quán)的正統(tǒng)性之間的這種內(nèi)在關(guān)聯(lián)，是中國古代文化的特殊性所決定的。換言之，這也是中國古代冬至文化的一個重要特征。所以，自漢武帝元鼎五年真正實行了冬至祭天的活動后，盡管隨著時代變化而出現(xiàn)一些短期的變動，但冬至祭天大體被歷朝歷代制度化，成為朝廷歲時活動中最重要的一項。唐代為例，從《貞觀禮》到《顯慶禮》到《開元禮》，變化的不過是被祭祀的諸神秩序而已，而冬至祭天這一根本是不曾發(fā)生變化的。希望對有關(guān)的細(xì)節(jié)做考察者，可以參考《大唐開元禮•吉禮》中保留下的有關(guān)冬至祭天的詳細(xì)做法。

　　3、冬至與陰陽消息

　　有關(guān)中國古代冬至的活動內(nèi)容，史籍如《新唐書·禮樂志》等記載得非常詳細(xì)。對這些內(nèi)容做一下歸納，大體包括了皇帝接受群臣朝賀、諸州、諸藩貢進(jìn)貢物、交付有司、設(shè)宴會、歌舞作樂等內(nèi)容。除此之外，與冬至相關(guān)，朝廷還有各種特別的歲時活動，考察一下《新唐書》唐太祖、太宗、高宗、中宗、玄宗諸帝的本紀(jì)，這一點是很清楚的。比如，開元 11 年玄宗本紀(jì)中就有如下記事：戊申，有事于南郊，大赦。賜奉祠官階勛爵，親王公主子一官，高年粟帛，孝子順孫終身勿事，天下脯三日，京城五日……

　　類似的記事散見于各代皇帝的本紀(jì)中，集其大略，可以歸為八項：一是前舉的朝賀和宴會;二是行南郊祭天之儀;三是大赦;四是賜官吏職位與賞物;五是天下大脯三日(京城五日);六是免租稅;七是敬老，賜老;八是褒獎孝子順孫、節(jié)婦義夫。

　　這些活動中，有很多是與冬至的自然年開始的特殊地位、曾經(jīng)作為歲首月的歷史地位、冬至祭天的祭祀傳統(tǒng)的形成相關(guān)的。比如，朝賀和宴會、賜官吏職位與賞物、天下大脯等活動，可以從天子與民同樂這一角度來理解;免租稅、敬老、賜老、褒獎孝子順孫、節(jié)婦義夫以及大赦天下等，則多少有些復(fù)雜。蓋基于天人感應(yīng)思想，人間統(tǒng)治的德是通天的，“人德”與“天德”有聯(lián)動關(guān)系。以大赦為例，這其中有德政的成分，所謂“大福所賜，豈獨在予，思與萬方，均其惠澤”，說的就是這一面，而另一面還與陰陽消息相關(guān)，即通過減少人間的“陰”的部分，達(dá)到借此協(xié)助陽氣的增長的目的。在董仲舒有名的“天人三策”中曾講過：王者欲有所為，宜求其端于天。天道大者，在于陰陽。陽為德，陰為刑，天使陽常居大夏而以生育長養(yǎng)為事，陰常居大冬而積于空虛不用之處……

　　既然陽為德、陰為刑，而冬至為一年陽氣最弱、陰氣最盛之日，那么這個一陽初起的特別時期，在這陰陽消息轉(zhuǎn)換的重要時刻，廣施德政而增加“陽”的力度，釋放罪人而減少“陰”的壓力，都有助幫助陽氣的升騰。從邏輯上，這也完全符合弗雷澤所說的初民模擬巫術(shù)思維和順勢巫術(shù)思維的。《舊唐書》卷 50《刑法志》記載唐朝赦囚的具體做法時稱“太宗又制……其有赦之日，武庫令設(shè)金雞及鼓于宮城門之右，勒集囚徒于闕下，摑鼓千聲，訖。宣詔而釋之”。同樣記載亦見《唐六典》、《通典》。這里提到的金雞與鼓，從民俗學(xué)角度分析，實際上也和去刑益德減陰增陽有關(guān)。限于篇幅，這里對此不作展開。

　　4、冬至與飲食

　　比較常見的是，在中國北方有冬至吃餃子的風(fēng)俗。俗話說：“冬至到，吃水餃。”而南方則是吃湯圓，當(dāng)然也有例外，如在山東棗莊、東平、汶上、曲阜、鄒城，冬至習(xí)慣叫做數(shù)九，流行過數(shù)九當(dāng)天喝羊肉湯的習(xí)俗，寓意驅(qū)除寒冷之意。

　　冬至是養(yǎng)生的大好時機(jī)，主要是因為“氣始于冬至”。因為從冬季開始，生命活動開始由衰轉(zhuǎn)盛，由靜轉(zhuǎn)動。此時科學(xué)養(yǎng)生有助于保證旺盛的精力而防早衰，達(dá)到延年益壽的目的。冬至?xí)r節(jié)飲食宜多樣，谷、果、肉、蔬合理搭配，適當(dāng)選用高鈣食品。冬至經(jīng)過數(shù)千年發(fā)展，形成了獨特的節(jié)令食文化。吃餃子成為多數(shù)中國人冬至的風(fēng)俗。當(dāng)然也有例外如在山東省滕州市流行冬至當(dāng)天喝羊肉湯的習(xí)俗，寓意驅(qū)除寒冷之意。

　　冬至吃水餃

　　每年農(nóng)歷冬至這天，不論貧富，餃子是必不可少的節(jié)日飯。諺 云：“十月一，冬至到，家家戶戶吃水餃。”這種習(xí)俗，是因紀(jì)念“醫(yī)圣”張仲景冬至舍藥留下的。

　　滕州羊肉湯