道德禮儀知識

　　道是在承載一切;德是在昭示道的一切。下面是學習啦為大家準備的道德禮儀知識，希望可以幫助大家!

　　道德禮儀知識

　　仁、義、禮、智、信合稱“五常”，是儒家從古代眾多的德目中概括、提煉出來的五種最基本的道德規(guī)范。在中國古代社會中，這五種道德規(guī)范是處理人與人之間關系的最基本的行為準則，也是個人修養(yǎng)的最主要的內(nèi)容。它貫穿于整個道德生活之中，深刻地影響著中華民族道德素質(zhì)的培養(yǎng)和道德精神的形成。

　　(一)仁

　　在儒家的倫理思想中，仁是“全德”之稱，是一個包羅眾德的范疇，其他的道德規(guī)范，如忠恕、克己、孝悌、智、勇、恭、寬、信、敏、惠等等，都可以視為仁的不同方面的要求，包括在其中。一個人如果稱得上仁，那就是完美無缺了，而一個人違背了任何一項道德要求都可以被責為不仁。反過來，一個人如果具備某些方面的優(yōu)良品德則未必能夠稱得上仁。也就是說，每一種美德都是仁的必要條件，而非仁的充分條件，只有全部美德的總和才構成仁。

　　仁的核心是“愛人”。從字源學上看，仁從人從二，是涉及人與人之間關系的范疇。儒家的創(chuàng)始人孔子已經(jīng)開始用“愛人”來解釋仁，認為仁者應該同情、關心、愛護、尊重、幫助他人，時時處處以己推人，為他人著想，“己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》)。孟子繼承和發(fā)展了孔子的仁愛思想，提出“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)，主張由親愛親人進而仁愛百姓，由仁愛百姓進而愛惜萬物。在孔孟看來，人一生下來，就被置于家庭血緣親情之中，享受著父母親人的愛撫，并由此逐漸產(chǎn)生了對親人的深深依戀和敬愛。因而仁愛是從家庭血緣親情中直接引發(fā)出來的，有其自然的心理基礎。仁愛的基本內(nèi)涵就是親親敬長。把這種家庭血緣的親愛之情向外擴充，就會產(chǎn)生對他人的愛心，以仁愛之心對待一切人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，建立人與人之間相親相愛的諧的人際關系，并最終擴大為對天地萬物的愛?？梢哉f，儒家的仁愛觀念源于家庭血緣親情而又超越了血緣親情，它要求在尊親敬長的自然道德情感的基礎上，由己推人，由內(nèi)而外，由近及遠，層層向外遞推，最終達到“仁者與天地萬物為一體”的境界。

　　儒家經(jīng)典《禮記·儒行篇》頗為細致地闡述了仁德的各個方面的具體內(nèi)涵。認為溫和善良，是仁德的根本;肅敬謹慎，是仁德的實質(zhì);寬舒從容，是仁德在舉止上的體現(xiàn);謙遜待人，體現(xiàn)著仁德的功能;禮節(jié)言談，體現(xiàn)著仁德的莊重與文采;詩歌音樂，體現(xiàn)著仁德的和悅;分財濟貧，體現(xiàn)著仁德的施與。漢代以后，儒家學者在理論上對仁愛思想又有了進一步的發(fā)展。唐代大儒韓愈在《原道》中提出“博愛之謂仁”，提倡廣泛的、普遍的愛;北宋理學家張載在《西銘》中提出“民，吾同胞;物，吾與也”的著名命題，主張應該把天下民眾看作自己的同胞兄弟，把世間萬物看作自己的朋友。這就進一步深化了仁的內(nèi)涵。此后，朱熹、康有為、譚嗣同等思想家對于仁愛思想都有所發(fā)揮。仁愛思想成為中國傳統(tǒng)美德中極為重要的內(nèi)容。

　　中國古代思想家不僅把“仁”視為做人的基本準則，作為處理人際關系的情感要求，他們還往往希望把“仁”的精神滲透于政治運作過程之中。在先秦時期，孟子曾大力提倡“仁政”，提出了一整套仁政的方案?！抖Y記·禮運篇》中更設計了一個洋溢著仁愛精神的“大同”社會：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。這是一幅人與人相親相愛、和睦融洽的美妙圖景，也成了古往今來人們孜孜追求、無限向往的社會理想。為了實現(xiàn)這種理想，歷代許多思想家在現(xiàn)實的政治實踐中以“安人”“安百姓”為最高準則，“憂以天下，樂以天下”，體現(xiàn)了仁的更高層次的要求。宋初名儒范仲淹在《岳陽樓記》中的千古名句“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，無疑正是傳統(tǒng)儒家仁愛精神的升華。

　　(二)義

　　義是儒家的“五常”之一，是處理人際關系的基本道德原則。從字形上看，義的繁體由“羊”和“我”構成，羊象征美和善;從字義上看，“義者，宜也”。宜的意思是應當、應該。因此，可以說，義就意味著是善的和美的，是應當?shù)暮秃侠淼摹?/p>

　　道德作為一種調(diào)節(jié)人與人之間、個人與社會之間關系的特殊行為規(guī)范，它必須為人們確立一個行為選擇的價值標準，告訴人們在處理人與人之間、個人與社會之間的關系時，怎樣做才是應當?shù)摹⒑侠淼?，怎樣做就是不應當?shù)?，不合理的。應當?shù)?、合理的行為可稱為善，反之則稱為惡。“義”就是這樣一種判斷人們行為的善惡當否的價值標準，它對人們的行為起著導向、定向的作用，是人們思想和言行必須遵循的準則，因而儒家非常強調(diào)“居仁由義”，把義看作是人們實現(xiàn)道德完善所必須經(jīng)由的道路。

　　從其現(xiàn)實內(nèi)容看，義是人類共同的、根本的利益的體現(xiàn)，它與個人自身現(xiàn)實的特殊利益之間關系如何?換而言之，如何正確認識道德行為與物質(zhì)利益及個人利益與社會、國家整體利益的關系?在中國思想史上，這是長期以來爭論不已的一個重要問題。在儒家內(nèi)部，也有兩種不同的看法。

　　孔子曾提出“見得思義”的主張，即在利益面前，要首先考慮是否應該、合理的問題。這一思想并不否定人們對個人利益的追求，而只是要以義作為衡量其行為的標準。孟子發(fā)展了孔子的一這思想，而更加重視義對人們行為的指導作用，認為如果不符合道義，即使拿天下的財富給他作俸祿，拿良馬數(shù)千匹送給他，也不應該回頭看一下，甚至在生命和道義之間發(fā)生矛盾沖突，二者不能兼顧時，也應該舍棄生命而取道義。這種“舍生取義”的價值取向，作為中華民族精神的一個重要內(nèi)容，激勵了歷代無數(shù)仁人志士為正義事業(yè)而艱苦奮斗，甚至獻出自己的寶貴生命。

　　但是值得注意的是，在孟子的思想中，表現(xiàn)出一定的重義輕利的傾向。當梁惠王問孟子有什么對魏國有利的方法時，孟子就說：“王何必曰利，亦有仁義而己矣。”(《孟子·梁惠王上》)到西漢時期，董仲舒提出“正其誼(義)不謀其利，明其道不計其功”的主張，又進一步把重義輕利的觀念推向極端。宋代理學家繼承了這種觀念，強調(diào)“義利之辨”，視義為儒者為學做人、立身處世的首要原則。認為君子以義為根本，得義則重，失義則輕，由義為榮，背義為辱，一切輕重榮辱都以符合義與否作為標準，其余一切功名利祿都不值一提。這種正義的觀念，具有堅持人格尊嚴、實現(xiàn)個人價值的意義，深化了義的內(nèi)涵。但是，與此同時，理學家對個人的私利追求也進行了過分的排斥、否定，從而形成了儒家傳統(tǒng)倫理道德中重義輕利的傾向占主導地位的狀況。

　　當然，歷代也有一些儒家思想家主張把道義與功利結合起來，比較合理地解決了義利關系問題。戰(zhàn)國末期，荀子就已提出，“義與利者，人之所兩有也”(《荀子·大略》)。他認為，即使是上古的圣王堯舜，也不能去除人民對利的追求，而只是能夠使他們喜好財利不勝過喜好正義。所以，在義利關系上，不應該排斥、否定利、而應該“先義而后利”，在首先肯定道義的前提下也兼顧個人利的滿足。清初思想家顏元更明確認為，“義中之利，君子所貴也”。為了矯正長期以來超功利主義道德觀的偏頗，顏元針對董仲舒的觀點，提出了“正其誼以謀其利，明其道而計其功”的主張，把義利二者結合、統(tǒng)一起來。應該說，這一主張已經(jīng)較好地解決了義利關系問題。在儒家傳統(tǒng)倫理思想中，重義輕利的思想具有確然不拔的主導地位，而義利統(tǒng)一的觀點卻遭到了正統(tǒng)儒家的攻擊與否定，甚至被視為異端邪說。對于我們來說，如何確立適合時代需要的義利觀仍然是一個重要的課題。歷代儒家在義利關系問題上的各種探討為我們提供了寶貴的理論資源。儒家傳統(tǒng)正義觀念所包含的“見利思義”“義然后取”“義以為上”等思想需要我們繼承和弘揚，“見利忘義”的觀念也應該批判和唾棄，但是，對于那些只重義而否認利的觀點，我們也應予以揚棄。

　　(三)禮

　　禮是儒家倫理道德的重要范疇之一，在個人修身成人及人際交往中，有著重要的意義。從內(nèi)容上看，“禮”大概可分為三個方面：第一方面，指整個的社會等級制度、法律規(guī)定和倫理規(guī)范的總稱;第二個方面，著重指整個社會的道德規(guī)范;第三個方面，指禮儀、禮節(jié)儀式以及待人接物和處事之道。作為“五常”之一的禮，主要是指人們具體的行為規(guī)范。

　　禮是與仁、義有著內(nèi)在聯(lián)系的范疇。儒家把仁愛作為處理人際關系最根本的道德要求，同時要求愛人又必須遵循一定的原則，而不是沒有差別地去愛一切人。這個原則就是義。但是，由于人與人之間的關系不同，相互之間的道德義務和道德責任也存在著差異。因此，對于不同的人際關系，人們的行為就有不同的道德要求。這就需要把義的原則化為具體的行為規(guī)范，使這些行為規(guī)范分別對應于特定的人際關系。這樣，禮就作為處理人際關系的具體的行為規(guī)范產(chǎn)生了?？梢哉f，禮就是仁的外在規(guī)范，是義的具體形式，是仁義的貫徹與外顯，而仁、義則是禮的內(nèi)在實質(zhì)。在儒家看來，禮與仁義是緊密聯(lián)系起來的，離開仁義，禮就只是虛偽的形式;離開禮，仁義也就成為無從落實的空談。

　　儒家對禮非常重視，并進行了全面細致的探討，構建了一個龐大、完善的、涉及社會日常生活各個方面的禮的體系。儒家以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友“五倫”對主要的社會道德關系進行了整體的概括，提出了包括君仁臣忠、父慈子孝、夫義婦順、兄友弟敬、朋友有信在內(nèi)的五倫之禮，對于其中每一種特定的關系，都有具體的禮節(jié)規(guī)定，如在父子關系中，規(guī)定子女孝敬父母的禮有敬順、敬養(yǎng)、承教、繼志、送死、祭祀等等。這些具體禮節(jié)之下，又還有十分詳細的規(guī)范和要求。整個體系十分龐大、詳細，各種規(guī)定滲透到人們的視聽言動、飲食起居各個方面，使人們?nèi)粘Ｉ畹姆N種行為都有所依循。

　　正因為禮作為具體的行為規(guī)范在具體的人際關系中形成了固定的行為模式，所以在儒家看來，禮是立人之本，是人之所以為人的根據(jù)。孔子就說過：“興于詩，立于禮。”(《論語·泰伯》)“不學禮，無以立。”(《論語·季氏》)。我們知道，人總是生活在社會，處于種種社會關系網(wǎng)絡之中，扮演著某種特定的角色，承擔著特定的社會責任和義務。而禮就是社會某一類特定的角色所提出的道德要求，在社會生活中扮演某一特定的角色，就必須遵守禮所規(guī)定的不同角色的行為規(guī)范，做父親的要符合父親這一角色的要求，做兒子的要符合兒子這一角色的要求。這樣，整個社會才能呈現(xiàn)出一種和諧、有序的狀態(tài)。而對于個人來說，要成功地扮演特定的社會角色，成為合格的社會成員，得到整個社會的承認，就必須首先認同、學習社會對該角色所提出的各種要求，并體現(xiàn)到行動中去，否則就寸步難行?！抖Y記·曲禮上》中甚至說：“人有禮則安，無禮則危。”可見，在儒家看來，禮是人們立身處世的基礎，而學禮也就自然成為人們立身處世的前提條件。

　　作為一種傳統(tǒng)道德規(guī)范，禮在提高個人道德素質(zhì)、保持人際關系的和諧、維系社會秩序的安定等方面發(fā)揮了重要的作用。中華民族禮義之邦的形象的塑造，與禮的觀念的深入人心無疑是有著密切關系的。需要指出的是，在中國長期的封建社會中，由于禮的道德規(guī)范在不同時期不同程度地受到等級制度及尊卑觀念的影響，往往存在著過分“卑讓”等消極方面，這是我們今天需要加以揚棄的。

　　(四)智

　　智即理智、理性、智慧，是中國傳統(tǒng)道德的基本規(guī)范之一。儒家對智的倫理價值予以高度重視，把智作為“五常”之一?！抖Y記·中庸》把智與仁、勇并提，稱為“天下之達德”。

　　在儒家倫理思想中，智主要指道德認識和道德理性。在孔子看來，“智者不惑”，正確的道德認識是正確的道德行為的前提與保證，智是實現(xiàn)仁的重要條件，因此他多次以仁智并舉，并將智、仁、勇三者統(tǒng)一起來，作為志士仁人的基本品德。孟子把智看成是判別是非善惡的一種能力和觀念，提出“是非之心，智也”的命題。漢儒董仲舒強調(diào)仁智兼重，既仁且智，并在《春秋繁露·必仁且智》中從許多方面對智的內(nèi)涵作出詳細的申論。此后，歷代儒家也一般都肯定智的重要，并對智進行了說明或發(fā)揮，賦予了智以豐富的道德內(nèi)涵概而言之，智的道德內(nèi)涵主要包括以下幾個方面：第一，知道遵道;第二，利人利國;第三;自知知人;第四，慎言慎行;第五，見微達變。此外，還包括好學知過、量力而行、居安思危等等。

　　智在“五常”之中有著非常特別的地位。作為道德認識，智的基本功能就是明辨是非善惡，樹立正確的道德觀念。人總是處在錯綜復雜的社會生活之中，處在現(xiàn)實的道德環(huán)境之中，各種社會現(xiàn)象撲朔迷離，是非善惡難以區(qū)分，這就需要運用理性、智慧進行分析、判斷，樹立正確的道德認識，并在道德理性的指導下對行為作出正確的選擇。一個人如果對人與人之間的道德關系沒有正確的認識和理解，沒有明確把握什么是應該的，什么是不應該的，什么是善的，什么是惡的，很難想象會有正確的道德信念與道德品質(zhì)以及自覺的道德行為。在儒家看來，某些類似于道德的行為也存在于動物之中，如虎狼有父子之仁，蜂蟻有父子之義。但這些只是動物的自然行為，只有人類才能在道德認識指導之下，實施自覺的道德行為。因而，儒家認為，智是一切道德品質(zhì)、道德觀念以及道德行為的前提，是認識其他四德的工具。

　　儒家的智，是不能脫離道德來談的。人的認識、理性如果不與德性、德行相聯(lián)系，就不能成為人們現(xiàn)實的道德品質(zhì)，甚至會走向道德的反面。明清之際大儒王夫之就談到，智離開仁便顯得苛刻，離開禮便顯得淺薄，離開義便顯得乖巧，離開信便顯得詭詐。這是非常深刻的見解。也正是因為如此，儒家談智，總是與其他四德聯(lián)系在一起的。作為“五常”之一的智，實際上就是對仁、義、禮、信等道德原則的認同與理解。當然，作為道德認識，智也必須要落實、體現(xiàn)到道德行為上，與道德行為相一致，真正成為現(xiàn)實的道德品質(zhì)。

　　(五)信

　　信是中國傳統(tǒng)道德的重要原則。它要求人們真實無妄，誠善于心，言行一致。人們往往把信與忠、誠連稱為忠信、誠信。在中國思想史上，各派學者都對信予以不同程序的重視，其中儒家對“信”最為推崇。尤其是在漢代信被儒家列入“五常”之后，其地位進一步突顯，成為最基本的道德規(guī)范。

　　在儒家看來，信是“進德修業(yè)之本”、“立人之道”和“立政之本”。在《周易·乾》卦的《文言》中，就有“忠信，所以進德也”的論斷，把講求忠信視為增進美德的根本方法。孫子則不僅提出了“人而無信，不知其可”(《論語·為政》)的命題，把信作為立人之本，而且把信視為立國之本，認為“民無信不立”(《論語·顏淵》)。如果人民不信任，國家朝政就立不住腳，因而即使去兵、去食，也要存信，寧死必信。不僅如此，以子思、孟子為代表的思孟學派更把誠、信的倫理原則上升為天道，對它作了哲學思辨分析。他們認為，宇宙萬物是一種客觀實際的存在，客觀的天道是真實無妄的，人道作為天道在人類社會的體現(xiàn)也同樣應該是真實無妄的。《中庸》中有“誠者天之道，誠之者人之道”的命題，《孟子》也提出：“誠者天之道，思誠者人之道”。誠、信是天道的屬性，人們講求誠信，就是對天道真實無妄的品德的效法，對客觀天道的尊重、認同與遵循，對人類本性的完善。這樣，儒家巧妙地論證了誠信原則的客觀性、合理性與絕對性。后來，宋明理學家又沿著這一思路對信作了更為精致、深入的闡發(fā)。

　　作為人際交往的行為規(guī)范，信的基本要求是真誠相待、誠實不欺，講究信譽，信守諾言等。孔子就說過，“與朋友交，言而有信”(《論語·學而》)，“信則人任焉”(《論語·陽貨》)。在人與人之間相互交往中，必須言行一致，重然諾，守信用，這是取得他人尊重、理解，建立相互信任的基礎。如果不以誠摯之心待人，言行不一，翻云覆雨，相互欺騙、相互猜疑，則會產(chǎn)生信任危機，造成溝通的隔膜，導致人際關系的惡化。魏晉時期思想家楊泉在《物理論》中曾指出：“以信接人，天下信之;不以信接人，妻子疑之。”可以說，信是人與人之間相互交往的精神紐帶，它能把人緊密、牢固地聯(lián)系在一起。缺少信這一紐帶，人與人之間，哪怕最親近的人之間，也無法建立真誠、和諧的關系。

　　儒家重視、提倡信，要求人們能夠言行一致，但并不是把言行一致作為絕對的行為戒律，僵化地套用于人際交往之中。我們知道，由于主體的素質(zhì)、客觀環(huán)境等等的制約和變化，人們的言論并非都能做到，甚至并非都應該做到。所以講信必須要聯(lián)系義來看，所說的話是否需要付諸行動，也要以義為標準去衡量。孟子說“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”(《孟子·離婁下》)，北宋理學家張載也說“君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)于非義之信”(《正蒙·有德》)。如果講信有違大義，則寧愿食言?？梢姡寮抑v信，注重的不是其形式，而是其精神實質(zhì)。如果離開道德的標準，片面地強調(diào)信，必然導致對道德責任的否定，破壞正常的社會秩序，這是不符合信的本質(zhì)的。這一點，也是我們今天在弘揚優(yōu)良道德傳統(tǒng)時所需要特別加以注意的。

　　道德禮儀小故事：給予比接受更快樂

　　有個教授和一個學生一起散步。他們在小道上看到一雙鞋，估計是在附近干活的人的。學生對教授說：“我們把他的鞋藏起來，躲到樹叢后面，看他找不到鞋子的感受怎么樣?”

　　教授比較有教養(yǎng)。他說：“我們不能把自己的快樂建立在那人的痛苦之上。你可以試一試另一種方式——你在每只鞋里放上一枚硬幣，然后躲起來觀察他的反應。”學生照做了，隨后他們躲進了旁邊的樹叢。

　　那個人干完了活兒，回到這里，一邊穿衣服，一邊把腳伸進鞋里。突然感到鞋里有個硬東西，彎下腰去摸，竟然發(fā)現(xiàn)一枚硬幣。他的臉上充滿著驚訝和欣喜。他繼續(xù)去穿另一只鞋，又發(fā)現(xiàn)了另一枚硬幣。他激動地仰望著藍天，大聲表達自己的感激之情，他的話語中談及了生病和無助的妻子，沒有東西吃的孩子、放棄了甚至要去輕生的念頭。

　　學生被深深地感動了，他的眼中充滿了淚花。這時教授說：“你是不是覺得這比惡作劇更有趣呢?”年輕人說：“我感覺到了以前不曾懂的一句話----給予比接受更快樂!”