中國禮儀之爭的歷史背景介紹
中國禮儀之爭是指17世紀至18世紀西方天主教傳教士就中國傳統(tǒng)禮儀是否背違天主教義的爭議，那么你了解中國禮儀之爭嗎?以下是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中國禮儀之爭的歷史背景，希望能幫到你。
中國禮儀之爭的背景
1582年，意大利耶穌會傳教士羅明堅及利瑪竇抵達肇慶，為近代天主教入華揭開序幕;
1644年清兵入關(guān)時，天主教入華已62年，傳教士湯若望協(xié)助編制歷法，獲清廷信任，天主教在華得以迅速發(fā)展;
1664年，耶穌會住院共38所，耶穌會士來華人數(shù)累計82人，全國的教堂已經(jīng)有156座，全國天主教徒達245000人之多。
1665年，楊光先發(fā)表《辟繆論》，批評湯若望歷法不準，當(dāng)時顧命大臣鰲拜不滿漢人及外邦人參議朝政，于是支持楊光先，把湯若望收押獄中，天主教在華發(fā)展直挫，史稱“歷獄”。
往后，康熙帝執(zhí)政，推倒鰲拜，重新起用外邦人。南懷仁利用西方發(fā)明貢獻清朝，建立天主教士的聲望，南懷仁亦與利類思與安文思共同上奏，為湯若望平反。
1669年(康熙八年)9月5日，康熙頒旨：“惡人楊光先捏詞天主教系邪教，已經(jīng)議復(fù)禁止。今看得供奉天主教并無惡亂之處，相應(yīng)將天主教仍令伊等照舊供奉?！笨滴醭跄辏蔀閭鹘淌吭谥袊拿墼缕?。
1689年，清朝與俄羅斯準備劃訂疆界，商議尼布楚條約，精于拉丁文的傳教士負責(zé)代表中方與俄人溝通，這條條約最終亦是以拉丁文簽訂。南懷仁等亦協(xié)助清廷鑄造火炮，鎮(zhèn)壓三藩之亂。他們準確預(yù)測日食，使皇帝可以為相關(guān)祭奠做好準備;一些耶穌會傳教士則成為宮廷畫家。
1692年(康熙三十一年)，康熙下達一道容教令，標(biāo)志著傳教士的勢力攀上高峰：
“查得西洋人，仰慕圣化，由萬里航海而來。現(xiàn)今治理歷法，用兵之際，力造軍器、火炮，差往俄羅斯，誠心效力，克成其事，勞績甚多。各省居住西洋人，并無為惡亂行之處，又并非左道惑眾，異端生事。喇嘛、僧等寺廟，尚容人燒香行走。西洋人并無違法之事，反行禁止，似屬不宜。相應(yīng)將各處天主堂俱照舊存留，凡進香供奉之人，仍許照常行走，不必禁止。俟命下之日，通行直隸各省可也?！?/p>
中國禮儀之爭的開始
禮儀之爭的序幕，背后是一場天主教“華化”的爭論。1601年，意大利耶穌會傳教士利瑪竇抵達北京，一度自喻為“西僧”，但他旋即發(fā)現(xiàn)中國文化由儒家士大夫掌握。他相信要中國人接受天主教，必須從士大夫階層著手，他于是改稱為“西儒”，研習(xí)儒家文明，穿起士大夫服飾，向中國人介紹記憶術(shù)、地圖、天文等西方技術(shù)，以此表明他們并非“西夷”。
然而，中國的祖先崇拜近乎天主教徒有關(guān)拜偶像的描述，如何處理祖先崇拜成為天主教入華的關(guān)鍵。利瑪竇決定指祖先崇拜只是尊敬祖先的世俗儀式;只要不摻入祈求、崇拜等迷信成分，本質(zhì)上并沒有違反天主教教義。他又主張以“天主”稱呼天主教的“神”(英語的“God” 或拉丁文的 Deus)，并指“上帝”概念早已在存在中國上古文獻。利瑪竇的傳教方式為耶穌會傳教士奉行，稱為“利瑪竇規(guī)矩”。
1610年，利瑪竇去世，死前指定意大利人龍華民接任教會中職務(wù)，龍華民成為引發(fā)“禮儀之爭”的第一人。他1597年(明萬歷二十五年)進入中國，先在韶州傳教，1609年入北京，對利瑪竇的思想和傳教方法有不同看法，但利瑪竇死后才提出。當(dāng)他接任中國耶穌會總會長后，主張廢除“天”、“上帝”、“天主”、“靈魂”等詞，一律采用譯音，并天是指蒼蒼之天，而“上帝”并不是代表造物主，主張把Deus譯為“陡斯”。也有人主張只許用“天主”，而不能用“天”與“上帝”之稱。
耶穌會教士雖然對兩派主張意見分歧，但為避免紛爭鬧大，耶穌會決定焚毀五十多篇反對利瑪竇的作品，統(tǒng)一該會立場，這次糾紛亦只成為會內(nèi)事務(wù)，但到了1628年，在華傳教士亦曾在江蘇嘉定舉行會議，討論敬祖及Deus的譯名問題。與會者意見很不一致，但最終認為敬孔祭祖問題應(yīng)沿用“利瑪竇規(guī)矩”;對于譯名，則主張采用龍華民一派的音譯。
直至多明我會介入，禮儀之爭才正式升級。多明我會在華傳教事業(yè)，起步較耶穌會略遲。當(dāng)耶穌會教士在中國朝廷及士大夫階層享有聲望時，1631年1月2日或3日，多明我會的高奇神甫才從菲律賓抵達中國福建北部的福安，正式開始對華傳教，接任的黎玉范神甫向教廷報告，指責(zé)耶穌會寬容中國信徒祭祖、尊孔，終引起羅馬教廷介入。
中國禮儀之爭的結(jié)果
1932年，發(fā)生的日本耶穌會所辦的上智大學(xué)部分發(fā)生參拜靖國神社不行禮的事件即所謂“上智大學(xué)事件”，引起了當(dāng)時的日本軍部的強烈反彈。時任廣島主教 Johannes Ross(1875年—1969年) 為解決這一問題，遂展開對教史的研究試圖找出有利的案例和證據(jù)。結(jié)果發(fā)現(xiàn)1258年時教廷曾頒發(fā)一件通諭，允許教徒可以參加非_的儀式，由于此諭先于中國禮儀之爭，因此對重視傳統(tǒng)的羅馬教會而言，具有相當(dāng)?shù)臋?quán)威性。在幾經(jīng)討論之后，羅馬教廷發(fā)布通告，允許日本教徒在神社中低頭行禮，因為此舉“除了表示他們對祖國的熱愛，對天皇的忠誠外，別無他意”。
該事件為日后解決中國禮儀之爭埋下了伏筆。1934年，溥儀在日本關(guān)東軍的扶植之下登基為滿洲國皇帝，將祭孔定為強制的文化政策。梵蒂岡不顧中華民國國民政府的反對，承認滿洲國政權(quán)，因此再度面臨兩個多世紀以前的禮儀問題。由于滿洲國政府在回復(fù)吉林主教高德惠的訊問時，答復(fù)曰：“尊孔儀式的唯一目的，就是彰顯對孔子的崇敬之情，絕對不帶宗教的特質(zhì)。”再加上有先前日本神社事件的前例，教宗庇護十一世于1935年發(fā)布命令，要求滿洲國教區(qū)主教應(yīng)謹慎確認祭孔無宗教特質(zhì)，而神職人員在行過反對中國禮儀的宣誓之后，還應(yīng)等待主教們的指導(dǎo)，以避免疑惑和爭執(zhí)。
1939年，教宗庇護十二世 (Pope Pius XII，1939年-1958年在位)頒布“眾所皆知”(Plane compertum est)通諭：
“允許教徒參加祭孔儀式;可以在教會學(xué)校中放置孔子之肖像或牌位，并容許鞠躬致敬;如果教徒必須出席帶有迷信色彩的公共儀式時，必須抱持消極的態(tài)度;在死者或其遺像、牌位之前鞠躬，是被允許且是適當(dāng)?shù)??！?/p>
但教廷并不承認先前相關(guān)的通諭是錯誤的，而是認為過去宗教性的祭祖、祭孔觀念，歷經(jīng)數(shù)百年后已變成了世俗性活動，故可以被酌情允許。此一宣言對亞洲儒家文化圈內(nèi)的天主教徒亦是一種解放，如越南也在1964年針對祭拜祖先、民族英雄和戰(zhàn)爭亡魂等事，獲得教宗的特許。
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