老子是中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創(chuàng)始人和主要代表人物。那么你想知道這位古代著名人物有哪些思想成就呢?如果你想知道可千萬別錯過了這篇文章哦!

　　思想成就

　　【文學思想】

　　老子既是周朝的史官，因此《漢書·藝文志》說：“道家者流，蓋出于史官”，此話并不是沒有道理的。至于班固的諸子均出于王官說，又當別論。金德建《老聃學說出于史官考》認為：“老聃學說的來歷，大約是因為做周史的緣故”。他列舉了《左傳》、《國語》、《論語》、《大戴禮記》等書中史官屬于格言形式的話，并將16條有關材料與《老子》相對照。比如“《左傳》成公二年：‘仲尼聞之曰：唯器與名，不可以假人。’《左傳》昭公三十二年：慎器與名，不可以假人。《左傳》這些話，顯然是《老子》的‘國之利器，不可以示人’(第三十六章)的語意所本。”從這些材料的對比中，說明《老子》的語句，是“史官們向來保存的知識”?？梢?，《老子》與史官的知識有其思想上的淵源。

　　【政治思想】

　　不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治。虛其心，實其腹;弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

　　老子在《道德經》第三章里，提出了他的“無為”思想。老子主張“不尚賢”、“使民無知、無欲”，設想要人們回到一種無矛盾的“無為”境界。

　　老子崇尚“無為”，主張順其自然，合乎天理，否定有神論。是當時較為先進的思想之一。

　　【哲學思想】

　　老子試圖建立一個囊括宇宙萬物的理論。

　　老子認為一切事物都遵循這樣的規(guī)律(道)：

　　事物本身的內部不是單一的、靜止的，而是相對復雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。

　　相互對立的事物會互相轉化，即是陰陽轉化。

　　方法(德)來源于事物的規(guī)律(道)。

　　老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據(jù)之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。

　　這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益。

　　從“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?”(見于下文老子故事孔子問禮第4段)可見：

　　老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規(guī)律(道)由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。

　　應當注意到：

　　事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。

　　因此，非理性地選擇某個(些)目標成為唯一的選擇。

　　老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。

　　因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。

　　這給我們一個啟示：人何必為刻意達到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。

　　關于老子的宇宙觀，根據(jù)之前的道，“無”與“有”(萬物存在即是“有”)會相互轉化。因此老子認為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。

　　經典名言

　　1) 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。

　　2) 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　3) 有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恒也。

　　4) 不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

　　5) 天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　6) 多言數(shù)窮，不如守中。

　　7) 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　8) 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

　　9) 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

　　10) 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　軼事典故

　　【聰穎少年】

　　老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰(zhàn)爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。

　　一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本。”老聃問道：“天為何物?”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問：“清清者又是何物?”先生道;“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物?”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物?”“清之清者之上，更為清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處為何物?”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。于是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。

　　又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也;有地理，故山川江?？沙梢?有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。”老聃問道：“日月星辰，何人推而行之?山川江海，何人造而成之?尊卑長幼，何人定而分之?長短堅脆，何人劃而別之?”先生道：“皆神所為也。”老聃問道。“神何以可為也?”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問：“神之能何由而來?神之功何時而備?”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。于是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。

　　又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也;民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理?”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也;將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。”老聃問道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎?”先生道：“先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。

　　一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治?”先生道：“民爭，乃失小和也;失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也;失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治?”老聃問：“君不可自治，神何以不治?”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。于是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。

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