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古典園林的審美趣味是什么

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  園林是一種空間藝術(shù)。中國古典園林的空間創(chuàng)造具有明顯的民族文化特征。古典園林的審美趣味是什么呢?接下來就和學習啦小編一起來了解一下關于古典園林的審美趣味,歡迎閱讀!

  古典園林的審美趣味

  中國古典園林中,藝術(shù)美學底蘊深厚,“天人合一”的藝術(shù)境界,主張人與自然的和諧統(tǒng)一。從老子的道家思想到孔孟的儒家學說,“天人合一”的主張占審美哲學的主導地位。中國古典園林所表現(xiàn)的意境與其一脈相承,從“象天”到“法地”的藝術(shù)構(gòu)思,從對自然風景的參照模仿,到“雖由人作,宛自天開”美學意境具象化,“天人合一”的美學思想無不時時映照出園林的悠遠意境。

  關鍵詞:天人合一;美學;中國古典園林

  中國古典園林作為由多種美的載體結(jié)合而成的景觀,是對美的綜合闡釋,是對藝術(shù)美學的綜合反映,在美學位置上具有非凡的意義。歷代文人,思想家,造園師把深厚的美學理論,傾注于中國古典園林的建造中,并在此刻畫出雋永,深刻的藝術(shù)美。

  1 藝術(shù)美學的淵源:天人合一

  我國具有悠久的文化歷史,美學歷史也淵源悠長。從相互對比的角度來看,中國藝術(shù)美學與西方藝術(shù)美學所追求的客觀真實性是不同的,中國藝術(shù)美學更注重的是意境的美,強調(diào)用美帶給心的高貴,靈的升華。在我國古代,文人和畫家的思想是:儒學文化和道家文化的互補。儒家表現(xiàn)為對社會發(fā)展的關注,道家是歸隱遁世和無為的思想,最后與佛家禪智慧的結(jié)合,為中國傳統(tǒng)美學帶來對社會和人生的深入思考。儒道釋三家思想不斷融匯,相互碰撞,對中國傳統(tǒng)藝術(shù)思想進行影響推動,于是形成了中國傳統(tǒng)的藝術(shù)美學。在這里,用一句話概括中國藝術(shù)美學那就是:天人合一。對天人合一的特點解釋是“心為物之君,物為心役;心物混融同一,心物一元”,在這里,我們把人的內(nèi)心作為參照物,通過自己的內(nèi)心,對人自由的天性進行發(fā)揮,最后達到與天與地,乃至社會的和諧。故在中國傳統(tǒng)美學中,天人合一這個理念強調(diào)的是,人內(nèi)心的想法與藝術(shù)活動的關系。

  從道家核心思想來說,天人合一代表性的概括了中國傳統(tǒng)藝術(shù)美學的精神。道家思想,作為中國古代哲學最高范疇,分為天道、人道、地道。從莊子的“天道”或“自然之道”,到孔孟儒派的“人道”或“倫理之道”,天人統(tǒng)一與“道”的相互結(jié)合,相互滲入,也就是“天人合一之道”。孟子提出:“盡其心者,知其性,知性則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。”孔子稱:“仁者樂山,智者樂水。”他們將人的道德修養(yǎng)和聰明才智寄情于物,強調(diào)人的審美主觀性,和對山水的欣賞聯(lián)系起來,得到不同人不同的審美趣味,物我合一。“山性即我性,山情即我情”中國的古典園林中也體現(xiàn)了這份與自然合一的美學特征。藝術(shù)家在藝術(shù)創(chuàng)造中,把審美體驗放入自然,與天地融為一體,實現(xiàn)心靈的自我。故“天人合一”基本精神是追求人與人,人與自然的和諧統(tǒng)一,這個主題思想對中國傳統(tǒng)美學產(chǎn)生了巨大的影響。所以在這里“天人合一”是中國傳統(tǒng)文化的核心范疇。更重要的是它不僅是一種人與自然關系的學說,而且也是一種關于人生價值,人生理想的學說。

  2 “天人合一”藝術(shù)美學在中國古典園林中的體現(xiàn)

  中國古典園林的建造追溯至奴隸社會,有了商業(yè)城市的發(fā)展,也就有了供統(tǒng)治階級游覽玩樂的場所,當時人們對水體修整,對地形地貌改造,建造一定規(guī)模的建筑物,在林中布置奇花異草,飼養(yǎng)珍禽異獸,就形成了以自然為雛形的宮苑。這里是從自然的物象出發(fā),最原始的園林美學。到了封建社會,古典園林藝術(shù)得到發(fā)展,不同等級的園林逐漸出現(xiàn),自然的環(huán)境通過改造,與寺廟、宮殿、別墅、住宅綜合在一起,中國古典園林美學,隨著朝代變更不斷發(fā)展起來。

  自然,建筑,詩,畫,雕塑等多種風格藝術(shù)的結(jié)合穿插沉淀,造就了中國古典園林的藝術(shù)美學,中國古典園林是無聲勝有聲的詩篇,移步換景的長卷。“迥出天機”“參乎造法”的古典園林在造景手法上達到了自然美,建筑美,繪畫美與文學藝術(shù)上的統(tǒng)一。說到古典園林,在這里不得不提到“師法自然”的蘇州園林,蘇州園林的重要特色,體現(xiàn)在它是歷史文化的產(chǎn)物,也是中國傳統(tǒng)文化的載體,天人合一的思想體現(xiàn)在花木的寓意,疊石的寄情,廳堂的命名,楹聯(lián)匾額書條石的裝飾。這些點綴園林的精美藝術(shù)品,不但儲存了大量的歷史文化思想和科學信息,同時物質(zhì)內(nèi)容和精神內(nèi)容都極其深廣。中國古典美學強調(diào)從自然中找到美,文人雅士在造園的同時順天應人,追求園林造景的風骨、性靈、神韻、意境。重師法自然,體天地之心。蘇州園林中,借景,透景,障景的造園手法,把自然的精華請入園中,心隨自然,景在眼中,胸中,心中。從而把自然美升華為藝術(shù)美。園林藝術(shù)映射出的美學精神,同時反映和傳播了儒,釋,道等各家哲學觀念,嚴肅的倫理規(guī)范,以及對人生的終極關懷。辛棄疾在詩詞中寫到“我見青山多嫵媚,料青山見我應如是。”與自然合一,相互映照,不分彼此,這樣的古典美學意境,將人的情感,精神都蘊藏在了富于變化的美學空間,迷人的藝術(shù)風韻中。天人合一這一深邃的哲學境界,代表了豐富的古典園林藝術(shù)內(nèi)涵。

  蘇州園林中最有代表性的是富有“詩情畫意”的拙政園,這“詩情畫意”說的便是園林的藝術(shù)美,也就是園林的意境。天人合一在這里體現(xiàn)了中國美學特有的審美范疇,把藝術(shù)家的情思意蘊與具體景觀相結(jié)合,景和情,物質(zhì)和意識融為一體組造出獨特藝術(shù)環(huán)境。

  從構(gòu)園要素來說,植物是我國古典園林構(gòu)園要素之一,陶淵明所寫的《桃花源記》,描繪出一副天人和諧的園林環(huán)境圖:“緣溪行,忘路之遠近。忽逢桃花林,夾岸數(shù)百步,中無雜草樹。芳草鮮美,落英繽紛。”從簡單的描寫中,人們仿佛沿路走進園林之中,植物在襯景中起了不可替代的作用。隨著文人雅士造園之風的興起,中國古代詩詞中留下了賦予植物人格化的優(yōu)美篇章,自然物與人相結(jié)合,從欣賞植物景觀形態(tài)美升華到意境美,涵義深邃,達到了天人合一的境界。蘇州園林里植物的配景相當豐富,造園師通過運用具有不同象征意義的植物表現(xiàn)不同的意境。蒼翠挺拔的松柏,形態(tài)古樸拙正,常綠延年,抗旱耐寒。它被人們稱為正義神圣,永垂不朽的象征。這些特性代表了人的堅貞不屈的。嚴冬時節(jié),松竹梅傲霜斗雪,挺立天地間,被人稱“歲寒三友”它們體現(xiàn)了頑強的性格和斗爭精神。梅竹蘭菊被稱為“四君子”,“清華其外,淡泊其中,不做媚世之態(tài)”。這里把花木的形態(tài)與氣質(zhì)結(jié)合起來,神態(tài)與風韻具現(xiàn),藝術(shù)感染力增強許多。整觀蘇州園林的發(fā)展歷程,是一部中國古典園林史的縮影,更是天人合一美學思想的具象表達,它優(yōu)美動人而又理性十足。“蘇州園林”這個龐大的園林群,有著太多的建筑相識于相同,有著太多的風景神似而意迥。各有千秋,意境非凡,但它們在美學基礎上所展現(xiàn)的問題,都是人類應該怎樣更好的親近自然,與自然共生,共發(fā)展。莊子“返璞歸真”的思想,孔子的“和諧”的建議,都是“天人合一”,這個美學的結(jié)晶反映,都是中國古典園林意境的闡述。

  3 結(jié)語

  “天人合一”,是中國傳統(tǒng)美學的最高境界。中國古典園林中美與善的統(tǒng)一,包涵了人與人,人與自然的和諧統(tǒng)一,天人合一的思想是它的意境之魂魄,情感之結(jié)晶。在當今社會,我們可以把這一思想穿插進景觀園林的設計中去,建造出具有和諧之美,統(tǒng)一之美的現(xiàn)代園林。

  中國古典園林之意境美

  中國美學中有一種西方美學未涉及的“意境”之說,它是中國文化的一大特色,它首先是從詩與畫的創(chuàng)作而來的。中國古典園林深受山水詩、畫影響,構(gòu)圖布局講究詩情畫意。造園不僅要有優(yōu)美秀麗的自然山水風景構(gòu)圖,更要像吟詩作畫一樣,講求有雋永的深刻立意,使詩、畫、園三位一體融于一爐。王國維在《人間詞話》中說:“詞家多以景寓情,不知一切景語皆情語也。”以詩畫為主體的中國傳統(tǒng)文化與中國古典園林存在著不可分割的聯(lián)系。從廣義上講,古典園林是傳統(tǒng)文化的一個組成部分;從狹義上講,古典園林是傳統(tǒng)文化的載體之一。詩畫中蘊含的美學思想將中國園林引入自然和人造融為一體的自然山水園林的境界。中國園林意境源于古代詩詞繪畫創(chuàng)作、欣賞的審美經(jīng)驗的總結(jié),它隨詩、畫意境的源流而形成、發(fā)展并廣泛應用。在造園中始終堅持情因景生、景為情造、景情交融、相融難分,形成中國園林所獨有的特色。

  何謂“意境”?簡單地說,意即人類主觀的理念、感情;境即現(xiàn)實客觀的生活、景物。意境產(chǎn)生于藝術(shù)創(chuàng)作中此兩者的有機結(jié)合,即創(chuàng)作者把自己的感情、理念熔鑄于客觀生活、景物之中,從而引發(fā)鑒賞者類似的情感激動和理念聯(lián)想。由此而形成中國藝術(shù)創(chuàng)作和鑒賞方面的一個極為重要的美學范疇:“天人合一”。中國古代造園往往是封建文人直接參與設計創(chuàng)作的,自然在中國古典園林中就不免要反映這些人的趣味、氣質(zhì)與情操,當然也會受到當時社會的哲學思想和倫理、道德觀念的影響。中國的傳統(tǒng)造園理論主要吸取中國山水畫理論的而不斷豐富的,傳統(tǒng)的造園往往是吸取詩的虛境來創(chuàng)造實景使觀者從實景中又幻出詩一般的虛境美。造就中國古典園林十分重視“神思”和“韻味”,刻意追求詩情畫意般的藝術(shù)境界美。中國傳統(tǒng)山水畫注重咫尺之中再現(xiàn)山水的自然美,境界無窮。以其中寄托畫者的情思,畫簡而意賅。中國園林借鑒畫意,而且比畫更富表現(xiàn)力。以立體的三維空間甚至在多度空間與時間里表現(xiàn)自然山川。以畫意取素材,再現(xiàn)中國山水畫論中所論至“長短綜錯、疏密相間”、“起伏相間,有斷有續(xù)”、“虛實相間,有隱有現(xiàn)”等意境之美。不僅如此,中國古典意境美還來源于大自然的真山真水效仿,如《漢書》上記載:“梁冀聚土筑山,以象二崤。”漢代的上林苑中的“昆明池”以及清代頤和園的“昆明湖”都是效法“滇池”,仿效自然中的名山大川,力求“效法天然”的竟境之妙。

  晉代畫家顧愷之在《論畫》中論道:“巧密于精思,神儀在心”。即繪畫首先要認真考慮立意構(gòu)思,即“意在筆先”、“胸有成竹”。中國古典園林的意境美的創(chuàng)造也是如此,明代造園家計成在其著名的造園專著《園冶》中對此曾作論述。他在《興造論》中就開門見山地道:“世之興造,專主鳩匠,獨不聞三分匠,七分主人之諺乎?非主人也,能主之人也。”造園中最重要的不是工匠也不是園主,而是能主之人也,即是園林立意構(gòu)思之人。其原因何在于“園林巧于因借、精在體宜”,園林的創(chuàng)作最講究因地借景,精而得體、合宜適用。這自然必須由造園設計者來巧妙立意構(gòu)思才能實現(xiàn),立意既關系到設計的目的,又是在設計過程中采用各種構(gòu)圖手法的根據(jù),組景沒有立意,構(gòu)圖將是空洞形式堆砌,而一個好的園林設計,其意境之美就充分體現(xiàn)在立意之中。正如明代惲向在《寶遷齋書畫錄》論及:“詩文以意為主,而氣附之,惟畫亦云。無論大小尺幅,皆有一意,故論詩者以意逆志,而看畫者以意尋意。”正如揚州個園的園主就是以無“個”不成竹之意,也指在暗喻園主有竹子品格的清逸和氣節(jié)的高尚。唐代文人柳宗元被貶官為永州司馬時,建了一個取名為“愚溪”的私園。園內(nèi)一切景物以“愚”字命名:“愚池、愚谷、愚丘、愚島、愚泉、愚亭。”其寓意與“拙政園”的“拙者為政”乃異曲同工。

  計成在《園冶》中曾對園林意境美的創(chuàng)造作了比較具體的描述。在園林的選址上,計成認為在不同的基址上可以依據(jù)其獨特的環(huán)境,構(gòu)思成各自不同的風格園林,從而產(chǎn)生各自不同的意境美。如對山林地可以依山附林構(gòu)思立意,再現(xiàn)“門灣一帶溪流,竹里通幽,松寮隱僻,千巒環(huán)翠,萬壑流青”山林野趣之意境。而對于江湖地則可再現(xiàn)“悠悠煙水,澹澹云山”一派湖光水色之美境。中國古典園林立意構(gòu)思并不是簡單模仿自然山水,而是再造自然山水,對于自然的山水加以典型化、人情化,來創(chuàng)造園林的意境美。也就是中國的文化藝術(shù)傳統(tǒng)中所講究“寫意”的,也即在藝術(shù)中賦以創(chuàng)作者的主觀感受,從而使藝術(shù)更加感人。近代大畫家齊白石所謂繪畫“妙在似與不似之間”,即是此理。中國古典園林的意境通常采用題匾、楹聯(lián)、中堂、條屏等形式加以表現(xiàn)。意在引導觀賞者理解造園設計者的匠心、立意,以取得意境美的共鳴。如承德避暑山莊的“如意洲、千尺雪、萬壑松風、水流云在”等;蘇州獅子林和拙政園的“聽雨軒、浮翠閣、松風亭、梧竹幽居、荷風四面亭”等;北京頤和園的“涵虛、邀月門、寫秋軒、畫中游、潑墨軒”等。以上這些匾額意境深、回味長,很好地渲染了園林景物的氣氛,給游人一種身臨其境之感受。拙政園中題聯(lián)為“清風明月本無價,近水遠山皆有情”,意引游客借景生情,并賦以人情于園林之中,激起游客對自然美的愛憐,從而達到產(chǎn)生園林意境美的目的。山海關老龍頭的題聯(lián):“海水朝朝朝朝朝朝朝落,浮云長長長長長長長消”。這些佳對觸景生情,情景交融,情從景出,富有詩意、詩情,使景物的意境更深更廣。

  中國古典園林為了創(chuàng)造美不僅使用“悟”來達到意境美,而且還通過調(diào)動人們的五官活動來創(chuàng)造意境美。園林意境的產(chǎn)生來源于具體真實的三度空間境域,即物境,包括地形、山石、水體、植被、建筑等物質(zhì)實體,而其形象又可隨季節(jié)、時間、氣候而變動。中國古典園林的意境美綜合于觀者的感官而充分表現(xiàn)。如蘇州拙政園中的“松風閣”即是調(diào)動人的聽覺來創(chuàng)造意境美。自然界萬物俱聲,松濤之聲、雨打芭蕉、泉瀑飛濺之聲等,“南屏晚鐘”表現(xiàn)出日落西山時山色之空明;“竹徑無人風自響”道出竹徑之幽深,“松子聲聲打石床”則勾勒出秋冬松林之景境。還有通過調(diào)動人的味覺感官來達到意境美的,以植物體所散發(fā)的芳香為主要表現(xiàn)手段而達到的某種意境。植物千萬種,各俱其味,“三秋桂子,十里荷花”說的就是自然花木的氣味,所謂花香襲人。如蘇州留園“聞木樨香軒”、拙政園中的“荷風四面亭”、怡園的“藕香榭”等,都是通過桂花、荷花、藕香來創(chuàng)造意境美的。中國古典園林,還通過四季的氣候變化使人產(chǎn)生不同的意境美。即使是同一景物由于氣候的變化使人產(chǎn)生截然不同的情感。園林是自然的境域,它的形象時刻都在變化著。園林是表現(xiàn)時間、季節(jié)和天氣能力最強的境域。早、午、晚光影、色彩瞬息萬變;陰、晴、風、雨、霜、雪氣象萬千;春、夏、秋、冬有季相變化;植物發(fā)芽展葉、開花、結(jié)果、落葉等物候也各不相同,正所謂梅綻迎春,葉落知秋,這些變化,不斷地影響著人的心情,使游賞者產(chǎn)生多種不同的意境。如范仲淹在《岳陽樓記》中所描述,同登岳陽樓但由于氣候的變化卻有完全不同的意境。中國古典園林中通過四季花木的配置來達到花木四時不謝、八節(jié)長青的目的。使園林的意境在四季中都有各自的表現(xiàn)。如杭州西湖之景中的“柳浪聞鶯”柳煙飄拂,鶯歌燕舞,春意盎然;“平湖秋月”則以中秋佳節(jié)、皓月當空觀賞為宜。至于“斷橋殘雪”則應在冬未、早春時節(jié),雪后初晴,紅妝素裹觀賞為宜。

  中國園林的意境是同中國傳統(tǒng)文化和藝術(shù)緊密相關,不可分割的。中國園林藝術(shù)所再現(xiàn)的是“凝固的詩,立體的畫”,充滿意境之美。正如英國著名建筑師錢伯斯如此評價:“中國園林意境和審美趣味是英國長期追求而沒有達到的……中國造園家不是花匠,而是畫家和哲學家。”中國園林與西方園林的根本差異就在于:其意境深遠,自成體系。

  中國園林建筑藝術(shù)的美學思想

  一、飛動之美

  中國古代工匠喜歡把生氣勃勃的動物形象用到藝術(shù)上去。這比起希臘來,就很不同。希臘建筑上的雕刻,多半用植物葉子構(gòu)成花紋圖案。中國古代雕刻卻用龍、虎、鳥、蛇這一類生動的動物形象,至于植物花紋,要到唐代以后才逐漸興盛起來。

  在漢代,不但舞蹈、雜技等藝術(shù)十分發(fā)達,就是繪畫、雕刻,也無一不呈現(xiàn)一種飛舞的狀態(tài)。圖案畫常常用云彩、雷紋和翻騰的龍構(gòu)成,雕刻也常常是雄壯的動物,還要加上兩個能飛的翅膀。充分反映了漢民族在當時的前進的活力。

  這種飛動之美,也成為中國古代建筑藝術(shù)的一個重要特點。

  《文選》中有一些描寫當時建筑的文章,描寫當時城市宮殿建筑的華麗,看來似乎只是夸張,只是幻想。其實不然。我們現(xiàn)在從地下墳墓中發(fā)掘出來實物材料,那些顏色華美的古代建筑的點綴品,說明《文選》中的那些描寫,是有現(xiàn)實根據(jù)的,離開現(xiàn)實并不是那么遠的。

  現(xiàn)在我們看《文選》中一篇王文考作的《魯靈光殿賦》。這篇賦告訴我們,這座宮殿內(nèi)部的裝飾,不但有碧綠的蓮蓬和水草等裝飾,尤其有許多飛動的動物形象:有飛騰的龍,有憤怒的奔獸,有紅顏色的鳥雀,有張著翅膀的鳳凰,有轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去的蛇,有伸著頸子的白鹿,有伏在那里的小兔子,有抓著椽在互相追逐的猿猴,還有一個黑顏色的熊,背著一個東西,蹲在那里,吐著舌頭。不但有動物,還有人:一群胡人,帶著愁苦的樣子,眼神憔悴,面對面跪在屋架的某一個危險的地方。上面則有神仙、玉女,“忽瞟眇以響象,若鬼神之仿佛。”在作了這樣的描寫之后,作者總結(jié)道:“圖畫天地,品類群生,雜物奇怪,山神海靈,寫載其狀,托之丹青,千變?nèi)f化,事各膠形,隨色象類,曲得其情。”這簡直可以說是謝赫六法的先聲了。

  不但建筑內(nèi)部的裝飾,就是整個建筑形象,也著重表現(xiàn)一種動態(tài),中國建筑特有的“飛檐”,就是起這種作用。根據(jù)《詩經(jīng)》的記載,周宣王的建筑已經(jīng)像一只野雞伸翅在飛(《斯干》),可見中國的建筑很早就趨向于飛動之美了。

  二、空間的美感之一

  建筑和園林的藝術(shù)處理,是處理空間的藝術(shù)。老子就曾說:“鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。”室之用是由于室中之空間。而“無”在老子又即是“道”,即是生命的節(jié)奏。

  中國的園林是很發(fā)達的。北京故宮三大殿的旁邊,就有三海,郊外還有圓明園、頤和園等等,這是皇帝的園林。民間的老式房子,也總有天井、院子,這也可以算作一種小小的園林。例如,鄭板橋這樣描寫一個院落:

  “十笏茅齋,一方天井,修竹數(shù)竿,石筍數(shù)尺,其地無多,其費亦無多也。而風中雨中有聲,日中月中有影,詩中酒中有情,閑中悶中有伴,非唯我愛竹石,即竹石亦愛我也。彼千金萬金造園亭,或游宦四方,終其身不能歸享。而吾輩欲游名山大川,又一時不得即往,何如一室小景,有情有味,歷久彌新乎?對此畫,構(gòu)此境,何難斂之則退藏于密,亦復放之可彌六合也。”(《板橋題畫竹石》)

  我們可以看到,這個小天井,給了鄭板橋這位畫家多少豐富的感受!空間隨著心中意境可斂可放,是流動變化的,是虛靈的。

  宋代的郭熙論山水畫,說“山水有可行者,有可望者,有可游者,有可居者。”(《林泉高致》)可行、可望、可游、可居,這也是園林藝術(shù)的基本思想。園林中也有建筑,要能夠居人,使人獲得休息,但它不只是為了居人,它還必須可游,可行,可望。“望”最重要。一切美術(shù)都是“望”,都是欣賞。不但“游”可以發(fā)生“望“的作用(頤和園的長廊不但引導我們“游”,而且引導我們“望”),就是“住”,也同樣要“望”。窗子并不單為了透空氣,也是為了能夠望出去,望到一個新的境界,使我們獲得美的感受。

  窗子在園林建筑藝術(shù)中起著很重要的作用。有了窗子,內(nèi)外就發(fā)生交流。窗外的竹子或青山,經(jīng)過窗子的框框望去,就是一幅畫。頤和園樂壽堂差不多四邊都是窗子,周圍粉墻列著許多小窗,面向湖景,每個窗子都等于一幅小畫(李漁所謂“尺幅窗,無心畫”)。而且同一個窗子,從不同的角度看出去,景色都不相同。這樣,畫的境界就無限地增多了。

  明代人有一小詩,可以幫助我們了解窗子的美感作用。

  一琴幾上閑,

  數(shù)竹窗外碧。

  簾戶寂無人,

  春風自吹入。

  這個小房間和外部是隔離的,但經(jīng)過窗子又和外邊聯(lián)系起來了。沒有人出現(xiàn),突出了這個小房間的空間美。這首詩好比是一幅靜物畫,可以當作塞尚(Cyzanne)畫的幾個蘋果的靜物畫來欣賞。

  不但走廊、窗子,而且一切樓、臺、亭、閣,都是為了“望”,都是為了得到和豐富對于空間的美的感受。

  頤和園有個匾額,叫“山色湖光共一樓”。這是說,這個樓把一個大空間的景致都吸收進來了。左思《三都賦》:“八極可圍于寸眸,萬物可齊于一朝。”蘇軾詩:“賴有高樓能聚遠,一時收拾與閑人。”就是這個意思。頤和園還有個亭子叫“畫中游”。“畫中游”,并不是說這亭子本身就是畫,而是說,這亭子外面的大空間好像一幅大畫,你進了這亭子,也就進入到這幅大畫之中。所以明人計成在《園冶》中說:“軒楹高爽,窗戶鄰虛,納千頃之汪洋,收四時之爛漫。”

  這里表現(xiàn)著美感的民族特點。古希臘人對于廟宇四圍的自然風景似乎還沒有發(fā)現(xiàn)。他們多半把建筑本身孤立起來欣賞。古代中國人就不同。他們總要通過建筑物,通過門窗,接觸外面的大自然界。“窗含西嶺千秋雪,門泊東吳萬里船”(杜甫)。詩人從一個小房間通到千秋之雪、萬里之船,也就是從一門一窗體會到無限的空間、時間。像“山川俯繡戶,日月近雕梁。”(杜甫)“檐飛宛溪水,窗落敬亭云。”(李白)都是小中見大,從小空間進到大空間,豐富了美的感受。外國的教堂無論多么雄偉,也總是有局限的。但我們看天壇的那個祭天的臺,這個臺面對著的不是屋頂,而是一片虛空的天穹,也就是以整個宇宙作為自己的廟宇。這是和西方很不相同的。

  三、空間的美感之二

  為了豐富對于空間的美感,在園林建筑中就要采用種種手法來布置空間,組織空間,創(chuàng)造空間,例如借景、分景、隔景等等。其中,借景又有遠借,鄰借,仰借,俯借,鏡借等??傊?,為了豐富對景。

  玉泉山的塔,好像是頤和園的一部分,這是“借景”。蘇州留園的冠云樓可以遠借虎丘山景,拙政園在靠墻處堆一假山,上建“兩宜亭”,把隔墻的景色盡收眼底,突破圍墻的局限,這也是“借景”。頤和園的長廊,把一片風景隔成兩個,一邊是近于自然的廣大湖山,一邊是近于人工的樓臺亭閣,游人可以兩邊眺望,豐富了美的印象,這是“分景”?!都t樓夢》小說里大觀園運用園門、假山、墻垣等等,造成園中的曲折多變,境界層層深入,像音樂中不同的音符一樣,使游人產(chǎn)生不同的情調(diào),這也是“分景”。頤和園中的諧趣園,自成院落,另辟一個空間,另是一種趣味。這種大園林中的小園林,叫做“隔景”。對著窗子掛一面大鏡,把窗外大空間的景致照人鏡中,成為一幅發(fā)光的“油畫”。“隔窗云霧生衣上,卷幔山泉人鏡中”(王維詩句)。“帆影都從窗隙過,溪光合向鏡中看”(葉令儀詩句)。這就是所謂“鏡借”了。“鏡借”是憑鏡借景,使景映鏡中,化實為虛(蘇州怡園的面壁亭處境偏仄,乃懸一大鏡,把對面假山和螺髻亭收入境內(nèi),擴大了境界)。園中鑿池映景,亦此意。

  無論是借景,對景,還是隔景,分景,都是通過布置空間、組織空間、創(chuàng)造空間、擴大空間的種種手法,豐富美的感受,創(chuàng)造了藝術(shù)意境。中國園林藝術(shù)在這方面有特殊的表現(xiàn),它是理解中華民族的美感特點的一項重要的領域。概括說來,當如沈復所說的:“大中見小,小中見大,虛中有實,實中有虛,或藏或露,或淺或深,不僅在周回曲折四字也”(《浮生六記》)。這也是中國一般藝術(shù)的特征。


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