《詩經(jīng)·邶風·柏舟》，全詩五章，每章六句。為古代華夏族詩歌總集《詩經(jīng)》中的一篇，其作者難以考證。下面由學習啦小編給大家整理了《詩經(jīng)·邶風·柏舟》原文及賞析相關知識，希望可以幫到大家!

　　《詩經(jīng)·邶風·柏舟》原文及賞析

　　【原文】

　　汎彼柏舟(1),亦汎其流(2)。耿耿不寐(3)，如有隱憂(4)。

　　微我無酒(5)，以敖以游(6)。

　　我心匪鑒(7)，不可以茹(8)。亦有兄弟，不可以據(jù)(9)。

　　薄言往愬(10)，逢彼之怒。

　　我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。

　　威儀棣棣(11)，不可選也(12)。

　　憂心悄悄(13)，慍于群小(14)。覯閔閩既多，受侮不少。

　　靜言思之，寐辟有摽(16)。

　　日居月諸(17)，胡迭而微(18)。心之憂矣，肸如匪肸衣。

　　靜言思之，不能奮飛。

　　【賞析】

　　這是一首情文并茂的好詩。俞平伯認為：“通篇措詞委婉幽抑，取喻起興巧密工細，在樸素的《詩經(jīng)》中是不易多得之作。”(《讀詩札記》)關于此詩的作者和主旨，在歷史上曾有長期爭論。概括起來主要是兩派：一派認為作者是男性仁臣，《毛詩序》說：“言仁而不遇也。衛(wèi)頃公之時，仁人不遇，小人在側。”另一派認為作者是女子，魯詩即以為是衛(wèi)宣夫人所作，說：“貞女不二心以數(shù)變，故有匪石之詩。”(劉向《列女傳·貞順》)現(xiàn)代學者多認為是女子所作。我們觀察整首詩的抒情，有幽怨之音，無激亢之語，確實不像男子的口氣。從詩的內(nèi)容看，是一首女子自傷遭遇不偶，而又苦于無可訴說的怨詩。

　　全詩共五章三十句。首章以“泛彼柏舟，亦泛其流”起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，為設想之語。用柏木做的舟堅牢結實，但卻漂蕩于水中，無所依傍。這里用以比喻女子飄搖不定的心境。因此，才會“耿耿不寐，如有隱憂”了，筆鋒落實，一個暗夜輾轉難眠的女子的身影便顯現(xiàn)出來。飲酒邀游本可替人解憂，獨此“隱憂”非飲酒所能解，亦非遨游所能避，足見憂痛至深而難銷。次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔，那該多好!女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐為快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是“不可以據(jù)”。勉強前往，又“逢彼之怒”，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人?既不能含茹，又不能傾訴，用宋女詞人李清照的話說，真是“這次第，怎一個‘愁’字了得”(《聲聲慢》詞)。第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅貞有異石席，不能屈服于人。“威儀棣棣。不可選也”，我雖不容于人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴，決不屈撓退讓。讀詩至此，不由人從同情而至敬佩。那么主人公那如山如水的愁恨又是從何而來呢?詩的第四章作了答復：原來是受制于群小，又無力對付他們。“覯閔既多，受侮不少”是一個對句，傾訴了主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地撫心拍胸連聲嘆息，自悲身世。末章作結，前兩句“日居月諸，胡迭而微”，于無可奈何之際，把目標轉向日月。日月，是上天的使者，光明的源泉。人窮則反本，“故勞苦倦極，未嘗不呼天也”(司馬遷語)，女子怨日月的微晦不明，其實是因為女子的憂痛太深，以至于日月失其光輝。內(nèi)心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，只能嘆息作罷。出語如泣如訴，一個幽怨悲憤的女子形象便宛然眼前了。那么女主人公是怎樣的人呢?小人又何指呢?各家之說中，認為女主人公是貴族婦人，群小為眾妾的意見似乎比較可取。

　　全詩緊扣一個“憂”字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環(huán)環(huán)相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調(diào)用多種修辭手法，比喻的運用更是生動形象，“我心匪石，不可轉也;我心匪席。不可卷也”，幾句最為精彩，經(jīng)常為后世詩人所引用。

　　《詩經(jīng)·邶風·柏舟》讀解

　　舊說多將這首詩與《邶風》中同名之作混為一談，認為是共姜自誓之作。或以為衛(wèi)世子共伯早死，其妻守節(jié)，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩(《毛詩序》);或認為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩(三家詩)。古人稱喪夫為“柏舟之痛”，夫死不嫁為“柏舟之節(jié)”，皆原于舊說。而這些舊說多膠柱鼓瑟，實不可取。

　　其實詩意一看就很明白：主人公原是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎，——只消看他披著兩髦，尚未加冠就可以知道。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發(fā)誓要和母親對抗到底。

　　這首詩反映了《詩經(jīng)》時代民間婚戀的現(xiàn)實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內(nèi)仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承;另一方面普遍的情況已是“取妻如之何?必告父母”、“取妻如之何?非媒不得”(《齊風·南山》)，禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現(xiàn)了青年男女為了爭取婚戀自由而產(chǎn)生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

　　這首詩還接觸到一個更為普遍的社會問題：無論古今中外，在擇偶的問題上，母親和女兒的意見往往不能一致。母親相中的，女兒不屑一顧;女兒中意的，母親堅決不準帶回家來。這種事不但古代有，今天還有;不但中國有，外國也有。例如白俄羅斯民歌《媽媽要我出嫁》中，媽媽給女兒挑了好多人家，女兒的表態(tài)都是“媽媽我不嫁給他!”印度尼西亞民歌《哎喲媽媽》中，女兒為自己辯解說：“哎喲媽媽，你不要對我生氣，年輕人就是這樣相愛。”

　　媽媽也曾年輕過，為什么一旦成了媽媽，就不理解年輕人的心思了呢?這是因為女兒是跟著感覺走，而媽媽多了些歲數(shù)，就多了些世故。這是因為媽媽健忘，多了些功利，就少了些熱情;多了些理智，就少了些感覺。老是看家底呀，看文憑呀，看幾大件呀，女兒都煩透了。殊不知“甜蜜的愛情從哪里來?是從那眼睛里到心懷”——與家底無關、與文憑無關、與幾大件也無關。

　　母女的意見不統(tǒng)一，愛情就發(fā)生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭?？磥碓娭信魅斯浅趾笠环N態(tài)度的：至死誓靡它!堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內(nèi)心發(fā)出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢!這一聲嘆息，使得詩的內(nèi)容變得沉甸甸的。

　　和《國風》、《小雅》中的多數(shù)篇章一樣，這也是一首歌詞。在形式上屬于典型的兩章疊詠：中心意思在第一章中已經(jīng)說完，但只唱一遍不夠味;所以第二章變易韻腳上的字，將同樣的意思再唱一遍。實際上也就一支曲子，兩段歌詞，結尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當代歌曲中，也還是很常見的。(周嘯天)