佛教如何教育孩子的

　　家庭教育和傳統(tǒng)教育都不應(yīng)該求結(jié)果，對那么小的孩子去求結(jié)果，這都是父母想讓孩子去實現(xiàn)自己沒有達到的愿望 ，并非是小孩子想要的，大人們不要太過執(zhí)著，這就是佛教教育。想了解更多佛教教育好子女的方法的信息嗎，和學(xué)習(xí)啦小編一起看看吧!

　　佛教教育好子女的方法

　　印光法師：凡屬子女，必須從幼教以孝弟忠信，勤儉溫恭。至其長而入學(xué)讀書，方有受益之基。倘自幼任性而慣，且無論無天姿無善教，即有天姿有善教，亦只成得個文字工人、儒門敗類而已。世有才高北斗，學(xué)富五車，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈、毀滅道義者。其原皆由初無家教以為之肇也。文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”。與《大學(xué)》欲治天下國家者，必從格物致知、誠意正心而起，同一臭味。此儒門教人希圣希賢之無上秘訣。舍是而求，皆其末耳。

　　為今之計，子女當能言語、知人事時，即于家庭先令認字塊(女子雖不必令其造大學(xué)問，斷不可不識字、不通文理。母尚宜胎教，若識字通文理，則所生子女，便易為學(xué)矣)。每一塊紙方，只寫一字，不可兩面俱寫。若兩面寫，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認過熟字，又須遍認一、二過。不上年余，便認許多。后讀書時，凡讀過者，通皆認得，不致有只記口歌之弊。

　　凡彼力能為者，必須令其常做以習(xí)勤(如灑、掃、執(zhí)、侍等)。凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撒五谷及損壞什物，無論物之貴賤輕重，必須告其來處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責(zé)，決不放過。如此則自能儉約，斷不至奢侈暴殄。及能讀書，即將《陰騭文》、《感應(yīng)篇》，令其熟讀，為其順字面講演之。其日用行為，合于善者，則指其二書之善者而獎之;合于不善者，則指其二書之不善者而責(zé)之(彭二林居士家，科甲冠于江浙，歷代以來，遵行二書，其家狀元甚多，然皆終身守此不替)。如金入模，如水有堤。豈有不能成器，仍舊橫流之理乎?人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非孟子以上之天姿則可矣。

　　然讀書之時，不可即入現(xiàn)設(shè)學(xué)校。宜合數(shù)家請一文行兼優(yōu)、深信因果之師，令其先讀《四書》及《五經(jīng)》耳。待其學(xué)已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說俗論所惑。然后令其入現(xiàn)學(xué)校，以開其眼界，識其校事。不致動與時乖，無由上進矣。能如是，則有天姿者，自能有為;無天姿者，亦為良善。獨善兼善，自利利他，實不外此老僧常談也。(增廣文鈔·復(fù)永嘉某居士書四)

　　了幻法師：佛陀在《善生經(jīng)》里，規(guī)定父母當以五事養(yǎng)育子女。

　　父母養(yǎng)育子女的五事是：一是教育好子女，不令作惡;二是教授子女正確的處世道理;三是關(guān)心愛護子女;四是為子女安排好婚姻生活;五是為子女提供正常的物質(zhì)條件，滿足他們的正常要求。

　　現(xiàn)代社會如何教育子女呢?以下四點意見可參考：

　　(1)、培養(yǎng)子女的感恩觀念：什么是好兒女?就是他具有孝順、尊重、感恩的心性。所以教育孩子，要讓他從小培養(yǎng)感恩的觀念，不但知道感謝父母的恩惠、老師的恩惠，也能夠感謝社會的恩惠、國家的恩惠。他有這個感恩的觀念，就是他的財富，有助他開創(chuàng)未來的美好前途。

　　(2)、培養(yǎng)子女的慈悲胸懷：現(xiàn)在的青年兒女往往不知道奉行慈悲，常常逞一時之狠，賭氣、打斗、鬧情緒，這樣的子女，將來在社會上是不容易獲得人緣的，所以最要緊的是讓兒女有慈悲的胸懷。例如，教育子女，要教他愛護小動物，教他不欺凌弱小。使他們學(xué)會尊重生命，關(guān)愛他人。如果孩子缺乏慈悲心、博愛精神，將來到社會就容易形成暴戾之氣。

　　(3)、培養(yǎng)子女的忍耐力量：要養(yǎng)成子女的良好修養(yǎng)，就要教他忍耐。像兄弟姊妹相處，有時候哪里一個兄弟姊妹多得到一點利益，多得到一點好處，他不要爭，要能忍耐;或者受到一點嫌棄、一點挫折，也不要一直苦惱鬧情緒，要能忍耐。忍耐的力量，是將來能成就一切事業(yè)的力量。

　　(4)、培養(yǎng)子女的服務(wù)精神：今天的社會，不是講究你個人有多少才能，有多高學(xué)歷，最主要的是要社會大眾能肯定你，能接受你。子女如果有服務(wù)犧牲的精神，對社會大眾有貢獻，就會受到大家的肯定歡迎，才會成就人生的價值與意義。

　　佛教對家庭教育的看法

　　對于佛弟子來說，為人父母，在孩子的教育方面，身教大于言教這一點是很重要的。而且在佛法的外相上不能執(zhí)著，因為在小孩子這個年齡段，對于恭敬不恭敬，他們還分辨不出來。家長過嚴的要求相當于刻舟求劍，我覺得不好。

　　我們中國古代，重視的是孩子的思想教育，并不太限制他們的行為，以便讓他們的童年過得很自在、很完整，這就完成了家長大部分的責(zé)任。影響每個人生命的因素很多，父母給孩子小時候種過的一些善根，在孩子有了人生歷練以后，對他們樹立正知正見有很大的影響。所以在孩子小時候，最忌諱的就是給他形式上的要求，這種教育不科學(xué)。

　　南懷瑾先生辦的太湖大學(xué)堂，教育孩子多讀些儒家的經(jīng)典。對于佛家經(jīng)典，推薦背背《心經(jīng)》，這篇比較簡單，太深的并不適合用。

　　儒家的教育方式和生活比較貼近，而且有很多東西都是教我們做人的規(guī)范，這種教育是由粗到細。在細節(jié)部分，那是孩子長大之后自己的事，誰都幫不上忙。所以首先還是幫孩子打好根基。慢慢來，我們學(xué)佛的人要多注意觀察，讓小孩的心自由而不失去慈悲。

　　我跟大家分享自己的一個經(jīng)驗。我長這么大，母親從沒動過我一根手指頭。我很反對父母對小孩大聲大語或者體罰，這對他們幼小的心靈來說是不合適的。我們傳統(tǒng)的家庭教育觀信奉“棍棒出孝子”，我認為這種方式不適合這個時代。父母一定要養(yǎng)護孩子的慈悲心，自己有什么煩惱，家里有什么糾紛，都要避開孩子。

　　當然，對于教育我們經(jīng)驗還是不夠。但是了解了古人的教育方式，再對比現(xiàn)在教育發(fā)生的事情，看到小孩子承受這么大的壓力，真的讓人很痛心。

　　我們學(xué)佛的人要把心定下來，不要人云亦云地盲目跟風(fēng)?，F(xiàn)在很多地方的傳統(tǒng)文化教育班比較靈活，能多學(xué)習(xí)一些傳統(tǒng)的經(jīng)典，這就比較好。

　　家庭教育和傳統(tǒng)教育都不應(yīng)該求結(jié)果，對那么小的孩子去求結(jié)果，這都是父母想讓孩子去實現(xiàn)自己沒有達到的愿望 ，并非是小孩子想要的，大人們不要太過執(zhí)著。

　　佛教是如何看待子女教育問題的

　　說來，這么多年，也回答了很多善信問到的子女教育問題，近來，陸陸續(xù)續(xù)也有發(fā)來消息，詢問子女問題的，問題大致三個方面：

　　1.孩子不懂事，如何讓孩子聽話?

　　2.孩子智慧不足，如何增慧?

　　3.如何才能讓孩子考上重點，上個好大學(xué)?

　　4.兒女經(jīng)常不回來看望自己，該怎么辦?

　　盼女成鳳，望子成龍，自古以來，為人父母，皆是如此。

　　眾生因緣不一，果報殊異，強求善果，不種善因，難有所成。佛門有言”夫妻是緣，兒女是債，無緣不聚，無債不來。“

　　兒女為什么要來到你的身邊?了緣來了，了什么緣?

　　1.報恩，十二因緣，三世因果，過去世，你與他有恩，這一世，作為你的兒女，出，則瞻前顧后，入，則噓寒問暖，病，則端茶燒飯，死，則事葬拜祭，必另此生，使你歡喜。這樣的因緣，你有所求，他就盡量回報。

　　2.報怨，過去世，你與他有仇恨，今生，他來攪和你的家庭雞犬不寧，全家滅門，妻離子散，事事不順，惹是生非，皆有可能，這樣的因緣，你有所求，他就盡力阻止。

　　3.討債，如果你欠他的少，早早還清了，他就走了，很多嬰兒早早患病離世即是此等因緣，如果你欠他的多，非弄的你傾家蕩產(chǎn)不肯罷休，討債鬼，債務(wù)討清，沒事了，就走了。這樣的因緣，你有所求，很難如你所愿。

　　4.還債，過去世他欠你的多，今生就會讓你衣食無憂，穿名牌，住別墅，開跑車，都有可能，如果欠你的少，還完了，就會中途而廢，很多中年喪子的，都是這種因緣，他們雖有物質(zhì)供養(yǎng)你的心，卻沒有一點恭敬心，有時候還會嫌棄討厭你，對你言語傷害，這樣的因緣，你有所求，他也不會心甘情愿的做。

　　因果報應(yīng)，絲毫不爽，父母與子女的三世因果，不可不畏，菩薩畏因，眾生畏果。諸行無常，因上努力，果上隨緣!為人父母，慎之，慎之。

　　那遇到惡緣的兒女，是否就只能接受因果的懲罰了嗎?

　　佛教講究過去、現(xiàn)在、未來世的因果，過去世你造了惡緣，已無法彌補，只有現(xiàn)在世多懺悔修福報，祈求原諒，為當下或未來世種下善因，因緣和合，也許現(xiàn)在世，你都可以得到善報。

　　不過，佛都有辦不到的事情，《傳燈錄》有言：“佛能空一切相成萬法智，而不能即滅定業(yè);佛能知群有性窮億劫事，而不能化導(dǎo)無緣;佛能度無量有情，而不能盡眾生界;是謂三不能也。”

　　何況舉止動念，無不是罪無不是業(yè)的閻浮提眾生，更不能一定會把惡緣轉(zhuǎn)為善緣，如果惡緣的兒女慈悲心不足，根本就不會原諒你，那就不去彌補了嗎?

　　佛門有句話“依報隨著正報轉(zhuǎn)"，什么是依報?外在的物質(zhì)世界都是，比如說居住環(huán)境，工作環(huán)境，家庭兒女等，什么是正報?我們自身，向內(nèi)求，心就是正報。

　　想要一個聽話的兒子，想要兒子智慧考上名牌大學(xué)，這些都是在追求依報，豈不知，依報隨著正報轉(zhuǎn)，只有你從內(nèi)開始變化，自然外在的人和事也會跟著變化，惡緣也會慢慢起著變化，所以無論遇到多么深的惡緣，但行好事，莫問前程。

　　另外在內(nèi)求的同時，我們也可以用一些善巧的方便，教化子女。

　　佛陀是三界導(dǎo)師四生慈父人天教主，佛陀的兒子羅云，年幼時，調(diào)皮搗蛋，經(jīng)常說謊愚弄那些來詢問佛陀去處的客人，佛陀在東，他告訴別人在西，佛陀在林下講經(jīng)，他告訴別人在水邊靜坐，看著客人被騙的徒勞往返，他在那咯咯的笑，佛陀知道兒子的這些行為后，并沒有棒打喝罵，而是讓兒子用木盆打水來給自己洗腳，借機循序善誘，教化兒子，非常生動機智精彩：

　　尊者羅云遙見佛來。即便往迎。取佛衣缽。為敷坐具。汲水洗足。佛洗足已。坐羅云座

　　于是。世尊即取水器。瀉留少水已。

　　問曰。羅云。汝今見我取此水器。瀉留少水耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道少。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　世尊復(fù)取此少水器。盡瀉棄已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取少水器。盡瀉棄耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道盡棄。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　世尊復(fù)取此空水器。覆著地已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取空水器。覆著地耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道覆。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故羅云。當作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　世尊復(fù)取此覆水器。發(fā)令仰已。問曰。羅云。汝復(fù)見我取覆水器。發(fā)令仰耶

　　羅云答曰。見也。世尊

　　佛告羅云。我說彼道仰。亦復(fù)如是。謂知已妄言。不羞不悔。不慚不愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學(xué)。不得戲笑妄言

　　---《中阿含業(yè)相應(yīng)品羅云經(jīng)第四》

　　佛陀通過對木盆的一系列動作(留少許水--->全倒掉--->口朝下，底朝天，覆著地--->空口朝天，仰放)，形象生動的打了四個譬喻，來教化兒子，如果經(jīng)常妄言說謊，說的話，如同洗過腳的臟水一樣，被人潑掉;覆盆，善巧的佛法也難以裝入，如果一再的顛倒是非，指空為有，最終會像這個空空如也的木盆一樣，一無是處，得不到尊重珍惜。

　　羅睺羅，也就是悟道之后的羅云，聽了父親的教化，嚎啕大哭，從此改過自新，終成大家。佛陀也夸兒子“密行無礙第一”!

　　佛陀的教導(dǎo)，耐心及時，在孩子成長的關(guān)鍵時期，把孩子糾正到正道，沒有一絲的附加條件，而反觀現(xiàn)在的很多父母，對孩子的教育不是打就是罵，缺乏耐心，簡單粗暴，有時候經(jīng)常以忙為借口，對孩子疏于管教，讓孩子的小錯一錯再錯，終成大錯，錯過了最佳的糾正時間，現(xiàn)在即使是很多父母也在講究方式方法，卻經(jīng)常在教導(dǎo)兒女的時候，附加各種條件，不是和鄰居家的孩子對比，就是拿物質(zhì)獎勵來做引誘，傷害了孩子的自尊，沒有啟發(fā)孩子的本性，這樣往往沒有好的效果，不妨可以“先以欲勾牽，后令入佛智”，讓孩子多念念佛號，告訴他們?nèi)绻荚嚳己昧?，帶他們?nèi)シ鸾趟聫R去玩，引導(dǎo)孩子親近善知識，慢慢就會開了智慧。

　　印光大師云：“真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報，如長壽無病，家門清泰，子孫發(fā)達，諸緣如意，萬事吉祥等。若求世間福報，不肯回向往生，則所得世間福報，反為下劣;而心不專一，往生便難決定矣。”，那父母和兒女們平時可以念誦什么佛經(jīng)佛號來累積福報呢?

　　一切佛即一佛，一切經(jīng)即一經(jīng)，法法平等，無有高下，所有佛經(jīng)法門，誠心修持皆有無量的功德，只是凡夫俗子，可以善巧方便。開悟的楞嚴，成佛的法華，常誦《楞嚴經(jīng)》可以令“無智慧者。得智慧。”如果成塊的時間少覺得楞嚴經(jīng)太長，那可以念《心經(jīng)》，全經(jīng)260字,短小精悍博大精深，常誦開慧，了知般若的精華。還嫌長，就持咒，誦持文殊菩薩心咒：嗡阿喇 巴札那諦。注音：ōng ā rā，bā zhā nà dǐ。開智增長記憶力，獲得辯才。菩薩總是恒順眾生，如果你還嫌長，那就念佛號吧，觀音菩薩，地藏菩薩，阿彌陀佛等等皆可。

　　最后，為人父母，為人兒女的，都觀照自己是否做到了這五點，彼此善待今生的兒女緣吧：

　　夫為人子，當以五事敬順父母。云何為五?一者供奉能使無乏;二者凡有所為，先白父母;三者父母所為，恭順不逆;四者父母正令，不敢違背;五者不斷父母所為正業(yè)。父母復(fù)以五事敬視其子。云何為五?一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須。---《善生經(jīng)》