中國是茶的故鄉(xiāng),茶文化是中華五千年歷史的瑰寶,如今茶文化更是風(fēng)靡全世界。下面就讓學(xué)習(xí)啦小編為大家介紹掛關(guān)于茶文化與養(yǎng)生的知識(shí)，希望可以幫到大家，歡迎閱讀!

　　關(guān)于茶文化與養(yǎng)生的知識(shí)

　　一、養(yǎng)生的淵源

　　在華夏民族上下五千多年的歷史長河中，健康長壽一直是人們追求的美好愿望，也是上至帝王將相，下至黎民百姓畢生的理想，因此，造就了中華民族源遠(yuǎn)流長、博大精深的養(yǎng)生文化。儒、道、釋三家思想著作皆有關(guān)于養(yǎng)生的表述。而養(yǎng)生之法又以道家哲學(xué)與中醫(yī)學(xué)論述得最為系統(tǒng)與全面。所謂“養(yǎng)”，是指滋養(yǎng)、培養(yǎng)、保養(yǎng)、養(yǎng)育、修養(yǎng);所謂生，就是生命、生存、生長。顧名思義，養(yǎng)生就是指通過各種方法頤養(yǎng)生命、增強(qiáng)體質(zhì)、預(yù)防疾病，從而達(dá)到延年益壽的一種活動(dòng)。

　　我國傳統(tǒng)思想中歷來有“天人合一”的觀念，不但體現(xiàn)在哲學(xué)辯證范疇，也被運(yùn)用在日常生活保養(yǎng)方面。“天人合一”這一思想處理的是人與自然的關(guān)系，人是自然界的一部分，人服從于自然規(guī)律，人體的生理活動(dòng)要適應(yīng)自然界的變化，所以中醫(yī)提出的一個(gè)觀點(diǎn)是——“天地是個(gè)大宇宙，人體是個(gè)小宇宙”。《黃帝內(nèi)經(jīng)》明確提出“天人相應(yīng)”，強(qiáng)調(diào)人與天對應(yīng)，與四時(shí)相副，與天地如一，人體的小宇宙與天地的大宇宙相對應(yīng)，以天地萬物的變化機(jī)理作為調(diào)節(jié)身心的依據(jù)，以此達(dá)到天人合一的理想和諧境界。

　　我國著名的中醫(yī)典籍《黃帝內(nèi)經(jīng)•素問》開篇即道：“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”可見法于陰陽在養(yǎng)生中的重要地位。《黃帝內(nèi)經(jīng)》對于養(yǎng)生的原則主要有兩條：一是調(diào)攝精神與形體，提高防病、防老機(jī)能;二是適應(yīng)外界環(huán)境，避免外邪侵襲。中醫(yī)在長期發(fā)展過程中，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》的養(yǎng)生指導(dǎo)思想下，形成了自己一套獨(dú)特的養(yǎng)生理論和方法，如順應(yīng)四時(shí)、恬淡虛無、飲食有節(jié)、起居有常、勞逸適度、藥食調(diào)養(yǎng)、氣功鍛煉、未病先防等等?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》防重于治的醫(yī)學(xué)思想，使養(yǎng)生之道成為中醫(yī)的重要內(nèi)容之一。

　　二、養(yǎng)生是一種文化

　　《素問•上古天真論》中提到的“法于陰陽”，就是指主動(dòng)適應(yīng)四時(shí)氣候來養(yǎng)護(hù)身體?！端貑?bull;四氣調(diào)神大論》指出：“夫四時(shí)陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物浮沉于長生之門。逆其根則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時(shí)者，萬物之終始也，死生之本也。逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”后代養(yǎng)生家因循探索，逐漸發(fā)展出一系列的適應(yīng)四時(shí)節(jié)令、晝夜晨昏、地理環(huán)境的養(yǎng)生法，基本囊括了幾千年來醫(yī)藥、飲食、宗教文化等方面的養(yǎng)生理論，對人們養(yǎng)生保健起了重大作用。而將養(yǎng)生理論落實(shí)到具體行動(dòng)實(shí)踐中，即為養(yǎng)生之術(shù)。

　　由于養(yǎng)生是對人類生命現(xiàn)象的研究，其內(nèi)容自然會(huì)涉及人們?nèi)粘Ｉ畹母鱾€(gè)方面，這就必然牽涉到各種文化現(xiàn)象，因此中國古代養(yǎng)生的知識(shí)大都分散在各類文化之中，比如醫(yī)藥文化、食文化、茶文化、宗教文化、民俗文化和武學(xué)文化等。歷代養(yǎng)生家由于各自世界觀和方法論的不同，選擇的養(yǎng)生方法也各不相同，有的專注于調(diào)節(jié)飲食起居、服用藥物，有的側(cè)重于采用針灸、推拿等醫(yī)療手段或練習(xí)武術(shù)、氣功等，還有酌致力于修養(yǎng)精神、節(jié)制欲望、修養(yǎng)品德等，但殊途同歸，萬法歸宗，皆須遵循“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”的“ 天人相應(yīng)”最高指導(dǎo)原則，從而使人體保持陰陽平衡，達(dá)到“陰平陽秘”的健康狀態(tài)。以下僅從茶飲文化的角度闡述其在養(yǎng)生保健中的重要作用。

　　三、茶文化

　　“茶”字出于《爾雅‧釋木》：“槚，苦荼(即后來的“茶”字)也。”茶的古稱還有荼、詫、茗等。其最早發(fā)現(xiàn)與利用，是從藥用開始的。“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”晉張華《博物志》也同樣有“飲真茶，令人少眠”的說法。陶弘景《雜錄》中所說“茗茶輕身換骨，昔丹丘子黃君服之”。飲茶的起源，眾說不一。得到多數(shù)學(xué)者認(rèn)可的是：人類在尋找食物的過程中發(fā)現(xiàn)了茶，并逐漸認(rèn)識(shí)到茶葉保健，特別是解毒、提神的作用，從而演變發(fā)展成為經(jīng)久不衰且與人們?nèi)粘Ｉ钕嘁来娴牟栾嬑幕?。通過品茗來養(yǎng)性怡情、參禪悟道，達(dá)到精神上的享受和人格上的澡雪，則是中國飲茶的最高境界——茶道。”和”是中國茶道哲學(xué)思想的核心，是茶道的靈魂,陸羽在《茶經(jīng)》詳細(xì)描述他設(shè)計(jì)的風(fēng)爐：風(fēng)爐用鐵鑄從“金”，放置在地上從“土”，爐中燒木炭從“木”，木炭燃燒從“火”，風(fēng)爐上煮茶湯從“水”;煮茶的過程就是“金木水火土”五行相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程,可見陰陽五行調(diào)和是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。

　　四、茶道源于醫(yī)道

　　《內(nèi)經(jīng)‧陰陽應(yīng)象大論篇》帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本?！妒酚?bull;太史公自序》：“夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無以為天下之綱紀(jì)。”可見養(yǎng)生治病之道無不是以陰陽為根，以順應(yīng)“春生夏長，秋收冬藏”為本。從之則陰平陽秘，精神乃治，失之則陰陽離決，早衰之變也。上述從“神農(nóng)嘗百草，一日而遇七十毒，得茶而解之”到茶道的最高靈魂“和”的思想，以及唐《茶經(jīng)》記載的煮茶之過程蘊(yùn)含著“五行相克、陰陽和合”之象，這正與醫(yī)道不謀而合。這是因?yàn)闊o論醫(yī)道還是茶道，皆為幾千年中華古典傳統(tǒng)文化的一部分，且至今經(jīng)久不衰，就是因?yàn)樗齻冺槕?yīng)天地運(yùn)行的規(guī)律，與道合同，故能連綿不絕，流傳于后世。

　　五、茶飲與四季養(yǎng)生

　　“夫四時(shí)陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始”，遵循四時(shí)陰陽之變化而變化乃養(yǎng)生治病之一大法則，茶飲養(yǎng)生亦離不開這總原則。根據(jù)陸羽編寫的茶經(jīng)記載，茶可分為六大類：綠茶、紅茶、花茶、黑茶與青茶。“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”，故應(yīng)根據(jù)不同的季節(jié)選擇不同的茶飲，從而達(dá)到“陰平陽秘”的健康狀態(tài)。

　　春飲花茶: 《內(nèi)經(jīng)‧四氣調(diào)神大論》“春三月，此謂發(fā)陳，天地俱生，萬物以榮”。春回大地，萬物復(fù)蘇，人和大自然一樣，陽氣處于生發(fā)之際，此時(shí)宜喝茉莉，桂花等花茶?；ú栊詼?，能散發(fā)冬季積郁于人體內(nèi)的寒氣，促進(jìn)人體陽氣生發(fā)?；ú璺曳紳庥簦愣桓?，爽而不濁，令人心曠神怡，有利于消除春困，提高人體機(jī)能效率。

　　夏飲綠茶: “夏三月,此謂蕃秀,天地氣交,萬物華實(shí)”。夏天高溫蒸人，人體內(nèi)津液消耗大，此時(shí)宜飲龍井，毛峰，碧螺春等綠茶。綠茶味略苦性寒，清澈鮮爽，略有回甘，具有消熱消暑，解毒去火，降燥止渴，生津提神之效。

　　秋飲青茶: “秋三月，此謂容平，天氣以急，地氣以明”。秋天天氣干燥，“燥氣當(dāng)令”，常使人口干舌燥，宜喝烏龍，鐵觀音等青茶。青茶性適中，青茶介于紅茶和綠茶之間，不寒不熱，適合秋天氣候，常飲能潤膚益肺，生津潤喉，緩解秋季肅殺之燥氣，幫助陽氣之沉降，對秋季保健大有好處。

　　冬飲紅茶: “冬三月,此為閉藏。水冰地坼,勿擾乎漾,早臥晚起,必待日光”,冬天陽氣潛藏，此時(shí)氣候寒冷、陰氣盛極，萬物斂藏，人體陽氣也處于內(nèi)收階段，所以冬季養(yǎng)生關(guān)鍵在于“藏”。做到“無擾乎陽”，此時(shí)宜喝祁紅和滇紅等紅茶，或者普洱等黑茶。紅茶性味甘溫，可補(bǔ)益身體，善蓄陽氣，生熱暖腹，從而增強(qiáng)人體對冬季氣候的適應(yīng)能力，達(dá)到春病冬防之目的。