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馬克思主義哲學(xué)的相關(guān)論文

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馬克思主義哲學(xué)的相關(guān)論文

  “西方馬克思主義”概念自1982年由徐崇溫老師引進至今已有二十多年,但學(xué)術(shù)界對此概念的使用還是存在異議。以下是學(xué)習(xí)啦小編分享的馬克思主義哲學(xué)的相關(guān)論文,歡迎閱讀!

  馬克思主義哲學(xué)的相關(guān)論文篇一

  “西方馬克思主義”概念自1982年由徐崇溫老師引進至今已有二十多年,但學(xué)術(shù)界對此概念的使用還是存在異議。不過,這一學(xué)術(shù)視閾卻實實在在地得到了一定的拓展。就西方馬克思主義的理論邏輯而言,一個基本的共識是將馬克思與現(xiàn)當(dāng)代西方形形色色的哲學(xué)文化思潮嫁接起來,以建構(gòu)出種種在現(xiàn)代資產(chǎn)階級學(xué)術(shù)主流之外的激進主義反抗話語。但在具體理解上出現(xiàn)了兩種極端的視野:一種觀點認為它基本上是“反馬克思主義”“非馬克思主義”思潮;另一種觀點認為它基本上就是馬克思主義,甚至稱為“發(fā)達資本主義社會的馬克思主義”“真正的馬克思主義”。“西馬”究竟“非馬”還是“真馬”,筆者認為,西方馬克思主義與馬克思主義應(yīng)該存在著“走近”與“遠離”的辯證關(guān)系。

  一、走近馬克思的哲學(xué)

  說西方馬克思主義走近馬克思的哲學(xué),這里有一個重要的事實背景:西方馬克思主義相當(dāng)一部分論者的理論邏輯是建立在對馬克思主義經(jīng)典文本精心解讀的基礎(chǔ)之上的。如青年盧卡奇在撰寫《歷史與階級意識》一書前對馬克思《資本論》《政治經(jīng)濟學(xué)批判》等書的理解;弗羅姆在撰寫《馬克思人的概念》一書時對青年馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的解讀,施米特創(chuàng)作《馬克思的自然概念》時對馬克思《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》的認知①。所以說,西方馬克思主義的理論基礎(chǔ)的某些方面走近了馬克思,甚至與“傳統(tǒng)馬克思主義”相比,他們與馬克思的哲學(xué)觀點更為一致。

  1.青年馬克思是一位人道主義者。馬克思主義不是絕對真理,馬克思也不可能是天生的馬克思主義者,這本應(yīng)該是馬克思歷史觀點中的常識,但在傳統(tǒng)馬克思主義研究構(gòu)架中卻往往不能被正常接受。因此,“歷史的真相只能是:馬克思有不是馬克思主義者的時候,馬克思也寫出過不是馬克思主義的文本。”②關(guān)于這一點,霍普納在他的《關(guān)于從黑格爾向馬克思過渡的幾個錯誤觀點》一文中,說的就很精辟:“不要從后往前去看歷史,不要從馬克思主義知識的高度而到過去的事情中去尋找理想的萌芽。應(yīng)該從社會的真正發(fā)展出發(fā)去注意哲學(xué)思想的演變。”③這無疑是在告誡那些將馬克思自覺或不自覺神話的傳統(tǒng)理解者。

  在這一理論邏輯背景的支持下,我們應(yīng)該毫無疑問地認識到這樣一個問題:青年馬克思(1843年至1844年間的馬克思)確實是一位人道主義者。他對費爾巴哈還是崇拜、迷信的,自覺地把費爾巴哈哲學(xué)當(dāng)作他的社會主義的哲學(xué)基礎(chǔ),把異化理解為人的存在與人的類本質(zhì)的分離,把共產(chǎn)主義理解為人向人的類本質(zhì)的復(fù)歸。這些都表明,在青年馬克思的思想中占主導(dǎo)地位的是人本主義的思想邏輯,馬克思是在“說費爾巴哈想說但未說完的話”,還是在“費爾巴哈的哲學(xué)視野中工作和思考”觀點,不過是“費爾巴哈人本理論框架的自身展開”④。

  基于這樣一個事實,我們來考察一下“西方馬克思主義”。除少數(shù)人之外,大多數(shù)“西方馬克思主義”者還是不承認“有兩個馬克思的對立”,認為馬克思的前后思想是一致的,馬克思始終是一位人道主義者。與傳統(tǒng)理解者不同,他們把“青年馬克思”看作是真正的馬克思的原型,“老年馬克思”不過是“青年馬克思”的同質(zhì)性的發(fā)展。我們在看到西方馬克思主義把馬克思主義人道化這一局限的同時,應(yīng)該肯定的是,他們對“青年馬克思”思想的研究,使得他們接近了馬克思哲學(xué)思想發(fā)展的真實軌跡。承認“青年馬克思”是一位人道主義者,劃清歷史唯物主義和人道主義的界限,無疑將有利于克服馬克思主義哲學(xué)研究中把歷史唯物主義“人道主義化”或把人道主義“歷史唯物主義化”的傾向。

  2.實踐范疇是馬克思主義哲學(xué)的出發(fā)點。在關(guān)于馬克思主義哲學(xué)出發(fā)點這一問題上,“西方馬克思主義”普遍認為,馬克思主義哲學(xué)的總體的基本范疇是實踐范疇,實踐是馬克思主義哲學(xué)的出發(fā)點范疇。盧卡奇在談到他的《歷史與階級意識》一書時說,實踐概念是“這本書的中心概念”。施米特說:“不是所謂這抽象實體,而是社會實踐的具體性才是馬克思唯物主義理論的真正對象和出發(fā)點。”⑤馬爾科維奇在介紹南斯拉夫的馬克思主義哲學(xué)爭論時說:“在這場辯論中,主張馬克思哲學(xué)的核心范疇時自由的人的創(chuàng)造性活動——實踐——的觀點占了優(yōu)勢。”⑥他自己認為,馬克思的哲學(xué)是“建立在實踐概念的基礎(chǔ)上的

  哲學(xué)”⑦。弗蘭尼茨認為:“歷史實踐的范疇是馬克思對人和歷史的哲學(xué)解釋的根本范疇。”⑧我們知道,作為特殊的唯物主義,馬克思主義哲學(xué)的出發(fā)點是實踐,是人的物質(zhì)活動,它堅持從實踐出發(fā)來解釋觀念的東西,解釋人類歷史,解釋人的周圍的感性自然界,解釋人類對世界一般本質(zhì)的認識。因此,我們在看到西方馬克思主義常常否定物質(zhì)范疇在馬克思主義哲學(xué)中的意義,并且對實踐的物質(zhì)本性缺乏正確認識這一局限性同時,也應(yīng)認識到在肯定實踐范疇是馬克思主義哲學(xué)的基本范疇,是馬克思主義哲學(xué)的出發(fā)點范疇這一點上,他們比傳統(tǒng)的馬克思主義者更接近了馬克思。

  3.把意識的現(xiàn)實對象當(dāng)作人的感性活動、當(dāng)作實踐去理解?!蛾P(guān)于費爾巴哈提綱》的第一條表明了馬克思的新唯物主義與舊唯物主義的根本區(qū)別在于對意識感性對象的理解方式,將實踐理解為意識的現(xiàn)實對象。傳統(tǒng)馬克思主義者對于《提綱》的第一條很少理會,即使偶爾提及,解釋也往往是不正確的。

  而西方馬克思主義者卻相當(dāng)重視馬克思的《提綱》,從他們的表述中也可以看出他們的意識對象觀映射著《提綱》第一條的思想。盧卡奇在講到意識的現(xiàn)實對象時,直接表述了馬克思《提綱》中第一條的思想:“馬克思強烈地要求我們要把‘感性世界’、客體、現(xiàn)實理解為人的感性活動。”⑨霍克海默也理解到了意識對象的歷史生成性,他說:“被判斷的對象世界在很大程度上是由一種活動創(chuàng)造出來的。”⑩施米特也注意到了馬克思對意識對象的實踐理解方式,他說:“在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,他曾批判了以往所有唯物主義把現(xiàn)實片面地理解為在直觀上給予的客體,‘而不是把它們當(dāng)作人的感性活動,當(dāng)作實踐去理解,不是主觀地去理解的’。”{11}

  二、遠離馬克思的哲學(xué)

  在西方馬克思主義的視野中,他們既有走近馬克思主義哲學(xué)的一面,同時他們又有遠離馬克思的哲學(xué)的另一方面,主要是因為他們不同程度地否定馬克思創(chuàng)立的新哲學(xué)的唯物主義性質(zhì),具體表現(xiàn)有:

  1.馬克思的哲學(xué)是超越唯物主義、唯心主義對立的“實踐哲學(xué)”。這一觀點的主要代表是“西方馬克思主義”者葛蘭西。“超越的”實踐哲學(xué)理解的根本觀點是:馬克思在哲學(xué)上的根本貢獻,馬克思在哲學(xué)上實現(xiàn)的變革的實質(zhì),就在于克服、超越了唯物、唯心兩種對立的舊的思維方式,確立了從主觀和客觀相統(tǒng)一的人類實踐出發(fā)去理解現(xiàn)實世界的實踐思維方式。葛蘭西把哲學(xué)分為三類,第一類是“感受的”哲學(xué),第二類是“整理的”哲學(xué),第三類是“創(chuàng)造的”哲學(xué),肯定馬克思的哲學(xué)是一元論的哲學(xué),而這種一元論哲學(xué)“它肯定不是唯心主義一元論,也不是唯物主義一元論。”因而葛蘭西認為,馬克思的實踐哲學(xué)是一種完全獨創(chuàng)的自足的哲學(xué),是超越和綜合的哲學(xué),“不要某種其他的唯物主義哲學(xué)或唯心主義哲學(xué)的支撐”。

  我們無法否認“實踐哲學(xué)”的理解方式在理論上的根本貢獻:提出了實踐的觀點是馬克思哲學(xué)的根本觀點,實踐思維方式是馬克思哲學(xué)的根本思維方式的觀點,另一方面,我們也無法繞開“超越的”實踐哲學(xué)理解所具有很大的局限性:否定了馬克思哲學(xué)的唯物主義的性質(zhì),在唯物、唯心基本哲學(xué)路線的分野上背離了馬克思的哲學(xué)。

  2.否定反映論,否定客觀真理。唯物主義在認識論上的基本表現(xiàn),就是肯定認識是對不依賴于意識的客觀對象的反映,肯定客觀真理。“西方馬克思主義”和“實踐派”思潮否定馬克思主義哲學(xué)的唯物主義性質(zhì),在認識論上,也就必然表現(xiàn)為否定反映論,否定客觀真理。

  盧卡奇批評恩格斯的反映論的觀點,說到:“甚至弗里德里希·恩格斯也把事情帶進了一個容易產(chǎn)生錯誤理解的形式之中。在他對馬克思和他自己從黑格爾派中分離出來的說明中,他說:‘我們重新唯物地把我們頭腦中的觀念看作是現(xiàn)實事物的反映,而不是把現(xiàn)實事物看作是絕對概念的某一階段的反映。’”{12}如果事物不存在,思維何以反映?在“反映論”中,我們發(fā)現(xiàn)了思維和存在、意識和現(xiàn)實的理論上的具體的兩重性。這種兩重性對物化意識來說很難統(tǒng)一。從這樣的觀點來看,無論是事物被認為是概念的反映,還是概念反映了事物,這都無足輕重。在這兩種情況下,兩重性都依然如故。

  3.否定唯物主義的歷史決定論。“西方馬克思主義”者雖然承認馬克思的歷史唯物主義,然而對歷史唯物主義的理解常常是遠離馬克思的。例如,用“總體性”范疇來代替歷史唯物主義的決定論的思想相當(dāng)普遍。

  盧卡奇說:“馬克思主義與資產(chǎn)階級思想的根本分歧并不在于從歷史來解釋經(jīng)濟動機的首要作用,而在于總體性的觀點??傮w性范疇,總體之于部分的完全至高無上的地位,這是馬克思從黑格爾那里汲取的方法論的精華,并把它出色地改造成一門嶄新學(xué)科的基礎(chǔ)。”{13}由于曲解了“總體性”,在強調(diào)整體優(yōu)于局部的時候,往往否認關(guān)鍵性局部對整體的決定性作用,在強調(diào)各種因素的相互作用的時候,否認經(jīng)濟因素在歷史發(fā)展中的決定性作用。

  “西方馬克思主義”學(xué)者中相當(dāng)一部分人自己就是現(xiàn)當(dāng)代西方哲學(xué)某一流派的思想大師,他們使用原創(chuàng)性哲學(xué)話語來重釋馬克思的認知構(gòu)架,為馬克思主義哲學(xué)發(fā)展做出了不可忽視的理論貢獻,如青年盧卡奇走向馬克思之前的生命美學(xué)理論和韋伯的社會學(xué),薩特早期的法國存在主義哲學(xué),弗羅姆的精神分析學(xué),以及阿多諾的無調(diào)音樂理論等。這為他們走近馬克思的哲學(xué)奠定了理論基礎(chǔ),同時,他們在另一些方面也遠離了馬克思哲學(xué),這需要我們加以審視的。因此,本著“視界融合”的原則,吸收他們合理的理解,堅持原有的正確的理解,無疑將會發(fā)展馬克思主義哲學(xué)。

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