“上善若水，水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”　以水作為譬喻闡發(fā)哲學(xué)范疇“道”的含義，這是老子的專利。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的水的哲學(xué)論文的相關(guān)文章，歡迎閱讀!

　　水的哲學(xué)論文篇一

　　陳鼓應(yīng)是一位引發(fā)爭議的專家，他一直堅持的“文化儒家，哲學(xué)道家”的見解引起了學(xué)術(shù)界的廣泛爭議。但他說，中國的第一位哲學(xué)家是老子而非孔子，老子關(guān)于宇宙本源、本體論的構(gòu)建，在孔子身上看不到。他自己在這本書的第二次修訂版序中寫道：近五六年，在我已發(fā)表的論文里，有兩個論題引起學(xué)術(shù)界廣泛的爭論：一是《易傳》學(xué)派性質(zhì)的問題，一是道家主干說。前者，我連續(xù)寫了十幾篇文章，推翻《易傳》是儒家作品的舊說，而論證它是道家學(xué)派之作(現(xiàn)已匯集成冊《易傳與道家思想》在臺灣商務(wù)印書館出版)。后者，我曾撰文論說中國哲學(xué)的主干部分是道家思想而非儒家。今后幾年我將在這一課題上，繼續(xù)探討。在我近來寫的文章里，我曾經(jīng)一再提到老子是中國哲學(xué)之父，認(rèn)為中國的“哲學(xué)的突破”始于老子。事實上，對于整個中國哲學(xué)史，越往下探索，越深入研究。就越會認(rèn)識到老子在中國哲學(xué)史上的影響，遠超過其他各家。

　　老子的思想博大精深，陳鼓應(yīng)先生的研究旁征博引，邏輯縝密，譯文優(yōu)美，雅俗共賞，作為一家之言，確有發(fā)人深省的闡釋和嚴(yán)密的論證。我們沒有資格評價這本著作，但我們可以從中感悟到許多。

　　作為一個讀過書的普通人，一談及老子，往往都會想到“無為”和“無不為”。至于到底該如何理解這些話，卻見仁見智。我們不妨換一個角度來尋找理解這句話的切入口。

　　“上善若水，水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”(《老子・八章》)

　　“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”(《老子・七十八章》)

　　以水作為譬喻闡發(fā)哲學(xué)范疇“道”的含義，這是老子的專利。老子的“水”集“道”的所有特征于一身，他將具備天性物性的“水”，與人的心靈相結(jié)合，提出了人在宇宙中的位置問題，從而表現(xiàn)了老子富有哲學(xué)底蘊的理想人格。

　　老子眼中的水有七種善性：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”(《老子・八章》)在老子看來，人的行為應(yīng)如水一樣善于自處而甘居下地(居善地)，心境應(yīng)像水一樣善納百川而深沉淵默(心善淵)，品德應(yīng)同水一樣能助長萬物的生命(與善仁)，說話應(yīng)如潮水一樣準(zhǔn)確有信(言善信)，立身處世應(yīng)如水一樣持平正衡(正善治)，做事應(yīng)像水一樣調(diào)劑融和(事善能)，善于把握機會，應(yīng)時而動、應(yīng)時而止(動善時)。只有這樣才能“夫唯不爭，故無尤。”(《老子・八章》)圣人如果真正做到如水一樣，就會心平持正，不會被外界所擾。

　　“柔”是老子理想人格的一個重要特征。水無孔不入、充盈于宇宙萬物之間，“滴水穿石”便是最好的例證。“柔”體現(xiàn)了一種韌性，只有具備韌性的人，才能夠屈伸自如、游刃有余，人生只有后退一步，才能海闊天空，而這種退的目的恰恰是為了更好的進。這種以退為進、以弱勝強的思想就是老子“無為”思想的形象體現(xiàn)。“柔”是后退，是“無為”，但它能克強，這便是“無不為”。

　　“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”(《老子・六十六章》)

　　“下”有兩層含義：一是謙虛包容的意思。具有謙下品德的人，才能招能聚賢，從而成就自己的偉業(yè)。二是道德約束力的意思。水往低處流是地球引力的作用，也是客觀規(guī)律所致，它不是主觀能動作用的結(jié)果。如同人生活在社會里，就必然要受到特定社會道德的制約。如果沒有“下”的約束，水會無形漫流而永遠不會成江海。所以，順從的“謙下”便是一種道德的修養(yǎng)方法。它表征著人格逐步完善的一面，體現(xiàn)了老子“無為”的德行。

　　“孰能濁以止靜之徐清?孰能安以久動之徐生?”(《老子・十五章》)

　　虛靜是老子理想人格的最高境界。“靜為躁君”(《老子，二十六章》)，即寧靜安詳是浮躁的主宰。只有安靜于自然才會使人生親善之心;只有臨事冷靜，才不至于手足無措;只有專心致志，才能凝靜淳樸、謹(jǐn)嚴(yán)審慎。同時，虛靜也是涵養(yǎng)修持方法的核心。

　　以無求有，以靜求動，方能顯示出圣人的本色。所以，達到“虛靜”的境界便達到人生理想的升華。虛靜真正體現(xiàn)出了老子理想人格深厚的思想內(nèi)涵和哲學(xué)底蘊。

　　老子抓住水的本質(zhì)特征，突出水的三性――柔、下、靜，以表達他的“無為”和“無不為”之間的關(guān)系。他將水性與人性緊密結(jié)合，強調(diào)理想人格的三種能力，實現(xiàn)了理想人格中的真、善、美的統(tǒng)一。所以，我們不能簡單地、片面地把老子的“無為”僅僅理解為消極的無所作為。

　　我們從“水”的特性中，可以體味到老子“無為”的真諦，我們從“無為”的追求中更可以觀照到老子的榮辱之心。

　　老子的辯證榮辱觀?？煞譃槿齻€層次。一是對榮譽的看法，如“雖有榮觀，燕處超然”(《老子-二十六章》)，“至譽無譽”(《老子・三十七章》);二是對恥辱的看法，如“知足不辱，知止不殆”(《老子・四十四章》);三是論“榮”和“辱”的關(guān)系，如“寵辱若驚，貴大患若身”(《老子・十三章》)，老子深刻認(rèn)識到榮辱使人驚心，使人欲望騰起。因此，提出“知其榮，守其辱”(《老子・二十章》)。

　　老子的“榮”，重在對外在的聲名利祿的批判和超越。老子的名言：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(《老子，第一章》)說的就是“道”是實在的、自然的，而“名”卻因人而異，因物而變，一旦用因人而異的“名”去解說“道”，這個“道”就不再是原本的“道”了。“道”與“名”的關(guān)系，就是“本質(zhì)”與“現(xiàn)象”的關(guān)系。老子說：“繩繩不可名，復(fù)歸于無物。”(《老子・十四章》)因為“名”是虛的，是因人而異的，所以，呼吁人們要看淡名利、超越名利，復(fù)歸自然。“水”的“謙下”品德在一定程度上就是對“虛名”認(rèn)識的覺醒。

　　陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為：“老子說到‘道’體時，慣用反顯法：他用了許多經(jīng)驗世界的名詞去說明，然后又一一打掉，表示這些經(jīng)驗世界的名詞都不足以形容，由此反顯出‘道’的精深奧妙性。”(陳鼓應(yīng)，老子注譯及評價，北京：中華書局，1984)老子對世俗世界的否定，是通過大量否定性言詞來表達的，如無為、不爭、不自生、無身、無知無欲、不恃、不有、弗居、不仁、不盈等，這些獨特的表達方式與佛教有著驚人的相似。

　　“知足”是老子榮辱觀的另一個表現(xiàn)。所謂“知足”就是不要為名利所累，不貪婪，不妄得。“金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎。”(《老子・第九章》)在現(xiàn)實生活中就是與人不爭，謙沖貴柔，避免紛爭，從而遠離困辱，遠離不幸，獲得生命的長久。老子說：“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”(《老子・四十四章》)老子的知足不爭，實際是一種柔性的美德，寬容的涵養(yǎng)，以柔克剛的智慧，它體現(xiàn)了老子“上善若水”(《老子・八章》)的道德修養(yǎng)和精神境界。

　　老子認(rèn)為，執(zhí)著于世俗生活中的“榮”與“辱”都會使人迷失本性，挫傷人的尊嚴(yán)，它是引起人們爭斗和扭曲人性的根源之一。老子說：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂

　　‘寵辱若驚’?寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂‘寵辱若驚’。”(《老子・十三章》)“榮”是外在聲名的獲得，“辱”則是聲名的丟失。想得到好名聲，心自然靜不下來;得到了怕失去，心還是靜不下來;一旦失去了，心更靜不了。因此，對于外界的榮辱，要做到“知其榮，守其辱，為天下谷;為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”(《老子・二十八章》)這就是老子倡導(dǎo)的“水”性的“虛靜”。只有“靜”，才能保持身心和諧。

　　榮與辱雖然相互對立，但彼此又能夠相互轉(zhuǎn)化，禍福相倚，榮辱與共，這種對立面之間的相互轉(zhuǎn)化，反映老子的辯證法思想，認(rèn)識到了事物內(nèi)部的矛盾運動及其轉(zhuǎn)化規(guī)律。換句話說，老子所說的“榮”代表的是“無不為”的一面，而“辱”則代表“無為”的一面。以“守其辱”來達到“知其榮”，則是說只要立足于“無為”之地，那么“無不為”的境界自然不會遠。

　　由此可見，以“水”為切入口，不失為了解老子哲學(xué)的重要途徑。同時，“水”也可以把先秦諸子的學(xué)術(shù)思想，從不同的側(cè)面串聯(lián)起來。換句話說，對“水”的特性的深刻理解，有助于我們對傳統(tǒng)文化做進一步了解。

　　管子提出以水為本原的宇宙觀，認(rèn)為水是“萬物之本原”、“群生之宗室”。無生命的物體、有生命的草木禽獸以至宇宙之花的人類，全都來源于水。管子認(rèn)為治世如治水。治世的關(guān)鍵在于認(rèn)識人性，順應(yīng)而不可違背人性，猶如治水的關(guān)鍵在于認(rèn)識水性，順應(yīng)而不可違背水性一樣。“是以圣人之化世也，其解在水”(《管子，水地》)。

　　先秦諸子對人性的認(rèn)識有“性善”、“性惡”兩派，但不管哪一派，都會從“水”的特性中引申出切合自己觀點的比喻。比如，孟子主張性善，他說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”(《孟子，告子上》)用水往低處流的自然規(guī)律來證明人性善是與生俱來的天性。

　　荀子主張“性惡說”。在對教化的認(rèn)識上，荀子用盆水來做比喻，說：“人心譬如�水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見須眉而察理矣。故導(dǎo)之以理。養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。”(《荀子・性惡》)強調(diào)人心就像盆水一樣，盆放得正，濁污就會沉淀在下，上面的水就清澈得可以照人;如果搖晃振蕩，就好比受到誘惑，水底的污濁就會翻上來，面上的清水也會隨之變得渾濁了。以此說明水底的污濁就是天性中的“惡”，只有良好的教化，才能使盆水?dāng)[平，面上的水變清。

　　在治國之道上，孟子講性善，是要說明“仁政”是順應(yīng)人性的;莊子講人性自然，是要證明“無為”是順應(yīng)人性的;以順應(yīng)人性的辦法治人，這些比喻正是從以順應(yīng)水性的辦法治水取得成功的經(jīng)驗引申而來的。荀子提出了著名的“君民舟水”論，明確地把君王與臣民的關(guān)系形象地比作舟與水的關(guān)系，強調(diào)了不可忽視人民的力量。

　　墨子講“兼愛”，則提出：“江河不惡小谷之滿己也，故能大……是故江河之水，非一源之水也。”(《墨子，親士》)要君王關(guān)愛和包容自己的臣民，同時還以江河成其泱泱巨流是由千川萬源匯納而成的事例，說明事物發(fā)展的過程本質(zhì)上是通過量變的積累實現(xiàn)質(zhì)變的。

　　晏子則用石和水的特性進行比較，“人性有如石者、有如水者。如石者內(nèi)外皆堅”(《晏子春秋・問下》)，而如水者“其濁無不雩途，其清無不灑除”(《晏子春秋，問下》)，因為有容乃大，所以是可以長久存在的。

　　在個人的修養(yǎng)方面，孔子說：“逝者如斯夫!不舍晝夜。”(《論語・子罕》)。孟子說，孔子所取水的比喻，不僅是贊嘆生命的永不停息，更是要說明人的修行要“有本”，大江大河滾滾東流，日夜不息地奔向大海，能夠永不枯竭，是因為“有本”。人也要“有本”，這里的“本”就是善，有了善，才能夠成為君子。人如“無本”，靠僥幸得到的名望地位也是不能長久的。

　　孟子講人要厚積漸進，說：“流水之為物也，不盈科不行;君子之志于道也，不成章不達。”(《孟子，盡心上》)用流水不注滿坑坑洼洼就不能繼續(xù)往前流的自然現(xiàn)象來比喻堅持不懈的品質(zhì);君子有志于行道，不經(jīng)過日積月累的學(xué)習(xí)修養(yǎng)和持之以恒的努力奮斗就不能取得成功。

　　我們品味老子的“水”的哲學(xué)，不僅僅是為了掀開老子思想的神秘面紗，而且是為了更方便地學(xué)習(xí)和了解傳統(tǒng)文化。為此，再推薦幾本相關(guān)的書籍，供有志者學(xué)習(xí)參考。

　　佳作鏈接：

　　1，《中國傳統(tǒng)文化十五講》(名家通識講座書系)，龔鵬程著，北京大學(xué)出版社，2006年。

　　本書獨辟蹊徑，由“人”的角度切入，就人的體氣、飲食、男女、家庭、社會關(guān)系、天人關(guān)系、歷史意識、思維模式、感性世界、德業(yè)擔(dān)當(dāng)、文化實踐等各層面，說明古代文化在這些方面如何處理;其所形成之文化，在與世界其他文化的比較中，又顯示出什么型態(tài)、有什么優(yōu)缺點;對于近代中西文化交流中出現(xiàn)的一些誤解，則正本溯源，說明其致誤之由來;對華夏文明在現(xiàn)代變遷異化后之再生的可能，也有一些期許。

　　2，《(周易)經(jīng)傳十五講》(名家通識講座書系)，廖名春著，北京大學(xué)出版社，2007年。

　　本書分十五講，可為讀《周易》之入門。《周易》的特征、學(xué)《易》的意義、學(xué)《易》的方法，盡在其中。本書更有對《周易》六十四卦，每一卦爻辭的解釋，有對《易傳》的解釋?！吨芤住方?jīng)、傳的要義在一講講中得以深入淺出地闡釋?！兑住贩欠婚g認(rèn)為的算命之術(shù)，實乃修身以至治國之哲理所在?，F(xiàn)代人誠不可不學(xué)《易》，學(xué)《易》必有入門，此書便是。
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