有關哲學的期末小論文(2)
有關哲學的期末小論文
有關哲學的期末小論文篇二
論中國傳統(tǒng)哲學中的環(huán)境哲學思想
20世紀，人類的生活環(huán)境受到前所未有的破壞。全球暖化、臭氧層稀薄、森林大量砍伐、水污染、土地沙化、生物物種大量滅絕、化學藥劑污染等，嚴重的生態(tài)環(huán)境危機已經深刻影響到地球生物的生存與生態(tài)系統(tǒng)的平衡。如何維護生態(tài)系統(tǒng)的平衡，人與自然如何和諧相處這一課題嚴峻地擺在我們面前。
哲學家面對生態(tài)環(huán)境的問題，從哲學的角度來闡釋這種人與自然環(huán)境的關系演變，我們通常將其稱做“環(huán)境哲學”。環(huán)境哲學旨在重新思考人與自然之間的關系。在西方環(huán)境哲學方興未艾之際，我們從中國傳統(tǒng)哲學中看到中國的先哲早就對人與自然的關系進行了深刻的思考，并對當代環(huán)境哲學具有很大的啟發(fā)性。
中國古代的環(huán)境哲學思想，主要體現在儒家的天人關系論與道家的自然觀。
中國古代環(huán)境哲學思想中最重要的關鍵詞是“天”和“人”。
中國古代的天人關系可以歸納為三種：人制于天、人定勝天、天人合一，其中天與人的和諧一致是其基調。
一、僵家的天人關系論
“天人合一”、與自然和諧的精神，是古代中國人一種悠久的生活智慧和對宇宙、自身關系的認識，儒家對這一思想進行了獨特的表述和發(fā)展。
(一)古代儒家主張“時禁”
古代中國人對自然和生命的節(jié)律十分敏感，主張一種“天人合一”、與自然和諧的精神，并通過一定的制度來體現這種精神，反映出一種節(jié)欲的觀念，表現出一種中和、寬容的態(tài)度。
古代儒家主張“時禁”，認為這種為自然和生命的節(jié)律而制定的各種禁令為“圣王之制”，關注的是人類社會的維持和人類的普遍生存，而不僅僅是個人修身養(yǎng)性的道德約束和限制。古代儒家學說不是普遍地禁止或絕對地非議殺生，而是認為人們某些時候可以做這些事，某些時候不可以做這些事。目的不是完全的禁欲，而是節(jié)制人類的欲望。如獵獸或伐樹，《禮記》“祭義”記載說：曾子曰：“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。”夫子曰：“斷一樹，殺一獸不以其時，非孝也。”又《大戴禮記》“衛(wèi)將軍文子”亦記載孔子說：“開蟄不殺當天道也，方長不折則恕也，恕當仁也。”我們可以看到這些話對時令的強調，以及把惜生、不隨意殺生的“時禁”與儒家孝、恕、仁、天道等道德理念緊密聯系，這意味著對自然的態(tài)度與對人的態(tài)度不可分離，廣泛地惜生與愛人憫人同為儒家思想的應有之義。
《禮記·月令》中規(guī)定在春萌夏長之際;不僅特別不許破壞鳥獸之巢穴，不許殺取或傷害鳥卵、蟲胎、雛鳥、幼獸，也一般地禁止人們各種有害于自然生長的行為。所禁的行為對象范圍不僅包括動物、植物，也涉及山川土石?！抖Y記·王制》有對天子諸侯行為的限制，《大戴禮記·易本命》則直接對帝王提出嚴重警告：如果他們做出了諸如壞巢破卵、大興土木這樣一些事情，幾種象征天下和平的吉祥動物(鳳凰、蛟龍、麒麟、神龜)就不會出來，甚至各種自然災害將頻繁發(fā)生，生態(tài)的危機也將帶來政治的危機。
之所以有這些“時禁”，固然一方面有為了人的利益的一面，使百姓“有余食”、“有余用”、“有余材”(《荀子·王制》)，但另一方面也有讓各種生命自然成活和生長、“無傷”、“不天其生、不絕其長”(《荀子·王制》)的意義，亦即不僅人的生命，所有其他的生命也都有其價值、有其意義。
在儒家這里，除了人類之中的由父母、兄弟、夫妻、家族到朋友、鄰人、鄉(xiāng)人、國人、天下人這樣一個推愛的圓圈，在人類之外還有一個由動物、植物到自然山川這樣一個由近及遠的關懷圓圈，前一個圓圈又優(yōu)先于后一個圓圈。
(二)荀子的“制用天命”觀
儒家初見雛形的生態(tài)哲學主要是以人類為中心的，是天人有別的。荀子師承儒學，但不拘泥于孔學，他的“制用天命”觀豐富了孔子“敬畏天命”的思想，把儒學創(chuàng)始人開創(chuàng)的“知天命”一“畏天命”發(fā)展為“知天命”一“畏天命”一“制天命而用之”。
荀子主張在破除人的迷信和無知的同時，消除人的自卑，確立人的自信，恢復人在宇宙中的地位和尊嚴，在更高層次上求達天人之間的和合統(tǒng)一。一方面，荀子認為“天行常”，“天有其時，地有其財，人有其治”(《天論》)，人類從屬于自然，是自然界的一類生靈，人依賴自然，不能逃遁也不能超越自然，人不可以“與天爭職”(《天論》)。另一方面，荀子認為人在“天”的面前并非一個可憐的被動的存在，可以“制天命而用之”(《天論》)。他宣言：“大天而思之，孰與物畜而制之!從天而頌之，孰與制天命而用之!望時而待之，孰與應時而使之!因物而多之，孰與騁能而化之!”(《天論》)他認為，與其迷信天的權威去敬畏它、思慕它、歌頌它，等待“天”的恩賜，不如“制天命”、“騁能而化之”。在他看來，只要辨知天地萬物之理而加以制用，那么人就可以主宰自己的命運，就可以改造自然、利用自然，便可以達到“天地官而萬物役”(《天論》)、“與天地參”(《禮記·中庸》)的和合境界。
這個“制天命”之說，往往被理解為近代的“征服自然觀”，這是望文生義的誤解。正因為“天人之分”，各有其道，所以人不能“與天爭職”，根本不能征服自然，只能在一定范圍內改造和利用自然，只有靠自身努力去順應和利用“天”的規(guī)律，順時順勢發(fā)展。
(三)對易經的解釋，建立了一種貫通天人的宇宙和人生哲學
據傳伏羲創(chuàng)八卦，文王衍《周易》，孔子著《易傳》?！兑讉鳌芬苍S不是孔子親著，里面充滿儒家的思想卻是實實在在的。十篇《易傳》在“天人關系”問題上充分表現了人與自然的和諧統(tǒng)一。
《易傳》用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易傳》看來，天地間的萬物皆“統(tǒng)”之于天，地與天相輔相成，不可缺一。乾、坤二卦是代表天、地，天地是以發(fā)育生長萬物為功能。所謂“天地之道恒久不息”，就是形容其無限永恒的意義。所謂“萬物資始”，是說明萬物生命是由天而來的，天就是生命
之源。地之厚，能夠“生物”，也能夠“載物”，是一切生命得以存在的基礎。而“萬物資生”，則說明萬物的生命是由地而生成的。天地乾坤如此重要，所以《易傳》稱之為“易之門”，“易之蘊”，《周易》就是講天地自然界的，天地自然界即是“易”的蘊涵。
在《易傳》看來，人與自然界本來是統(tǒng)一的，不能分離。人是天之所“始”地之所“生”，是自然界的一個組成部分，但在自然界又有其特殊的地位與作用?！断缔o傳》與《說卦傳》都講到“三材之道”，將天、地、人并立起來，視為“三材”。天之道在“始萬物”，地之道在“生萬物”，人之道，就在于“成萬物”。三材之道，實質是講人與天地自然界的關系問題?！墩f卦傳》說：“昔者圣人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三材而兩之，故易六畫而成卦。”《說卦傳》指明天、地、人三者各有其道，但又是相互對應、相互聯系的，這不僅是一種“同”關系，而且是一種內在的生成關系和實現原則，天地之道是生成原則，人之道則是實現原則，二者缺一不可，在這一點上。天、地、人真正統(tǒng)一起來了。
《易傳》已經自覺地意識到人與自然之間有一種內在的生命聯系，而不只是認識主體與認識對象之間的關系。提出“法天”、“法地”，不僅效法天地之義，更使之成為人的內在需要，人的生命目的本身?！断缔o下》說：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。”古之“圣人”作八卦，是在“仰觀俯察”與“近取諸身，選取諸物”的過程中作成的。這不僅是純粹的觀察，而且與人自身的生命存在及其活動密切相關：不僅是客觀的觀察，而且是主觀的體驗，也就是說，在觀察中有生命體驗，在體驗中有客觀觀察。這樣做的結果，就創(chuàng)造出了人與自然合一的生命哲學。
二、道家的自然觀
老莊在他們的著作里極為明晰地展示了人與自然關系的一般原理，提出了天人合一、崇尚自然的環(huán)境哲學理念以及人與自然和諧相處的道德規(guī)范。
(一)天人合一、師法自然的宇宙觀
“天人合一”的思想萌芽于孔子，發(fā)軔于孟子，也是老子、莊子的宇宙觀和思維方式。老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子·第42章》)，人是自然化育恩養(yǎng)的萬物之一，人類社會是整個自然界的一部分，這就把人納入到天的范疇。這是老子“天人合一”思想的一種反映。莊子提出“天地與我并生，而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)，是更明確的“天人合一”思想。在老子看來，道高深莫測，遠大難知，看似空虛無形，卻又無所不在，是無限宇宙里支配萬事萬物發(fā)展變化的根本力量。大自然實際上是道的化身，敬仰道就是敬仰作為它的化身的大自然。像老子一樣，莊子對天地自然也無限崇尚，他熱情贊美道：“夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。”(《莊子·天道》)自然孕育萬物，生生不息，作用無限而偉大，故而古代的先哲無不崇尚自然，敬畏天地。
老子、莊子不僅崇尚自然，敬畏天地，而且主張人們師法自然。老子說：“王法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·第25章》)天、地、人最后都統(tǒng)一于自然，強調人道要服從天道，人道要體現和踐行天道。他說：“孔德之容，唯道是從”(《老子·第2l章》)，認為大德的運行要以(天)道為唯一的法則和準繩。莊子認為，“道”是覆蓋和負載萬物的，它廣大而又豐盛，而君子不可以不去掉心智而師法自然。老莊都把崇尚自然、效法天地、尊道貴德當作人生行為的準則和依歸。
(二)天人和諧，不以人滅天的思想
老子通過對天地萬物、自然物象的玄覽洞察，通過對人與自然關系的體悟，認識到保護自然生態(tài)環(huán)境的重要性，告誡人們不要自恃靈明而高高凌駕于天地萬物之上，不要憑仗強大有力而妄為濫施。莊子“天與人不相勝也”(《莊子·大宗師》)的睿言就深刻地表達了人與自然應當平等的至理。
要保持人與自然萬物平等、和諧、融洽的關系，就要樹立“無以人滅天，無以故滅命”(《莊子·秋水》)的思想。要順應天下萬物各自的本性，遵循它們各自的規(guī)律，不要刻意妄為：天下最純正的道德就是聽任萬物自然而然地生長發(fā)展，保持它們自然的稟賦和天真的性情;否則，必然會違背事物的規(guī)律，擾亂自然界的秩
序，給原本和諧的自然界帶來紛亂，甚至造成災難。
(三)“天和”、“知止”的思想
人與自然是對立統(tǒng)一的整 體。人類要生存 發(fā)展，就離不開對自然的利用和改造;在終極意義上人與自然萬物是不可分割的整體，離開自然 環(huán)境，人類將無以生存，更談不到發(fā)展。為此，老子提出了“知止”，莊子提出了“天和”的思想。這既是他們?yōu)槿松O想的終極追求，也是他們?yōu)閷崿F天人和諧提供的方法。老子以“止”德排遣干擾，虛靜心境，從而與道冥和，與物同體，由“心和”達到“天和”。莊子的“天和”是人與自然關系最佳狀態(tài)的中和美、平衡美。莊子不僅把與天地和諧視為人生最大最美的追求，還把它視為人生最大的歡樂。要實現“天和”、“天樂”就要下番“原天地之美”、“明天地之德”的工夫，修煉具有“知止”之德、“天和”之美的圣人之心。只有具備了朗照天地、洞察道體的圣人之心，才能做到“與物有宜而莫知其極”(《莊子·大宗師》)，從而平等、寬容、仁愛地善待天下萬物，做到與自然萬物和諧融洽，實現人生終極追求和最大歡樂。
當然，儒道兩家“天人合一”中所指的“天”和我們現在的自然環(huán)境并不完全等同，但他們對人與自然和諧相處的慧見卓識，形成了他們的環(huán)境 哲學思想。雖然是人類 社會早期的思想，但在地球環(huán)境惡化，人與自然關系緊張，人類生存受到威脅的今天，深思他們“執(zhí)古之道，以御今之有”的箴言哲理，反思人與自然割裂的教訓，調整人與自然的關系，確立人與自然和諧相處的道德規(guī)范和信仰是很有意義的。
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