馬克思哲學(xué)原理參考論文3000字(3)
馬克思主義哲學(xué)論文3000字篇三
導(dǎo)讀：馬克思主義關(guān)于資本主義社會基本矛盾的理論是經(jīng)得起考驗的，資本主義的大廈并不是到處都很容易被沖塌的，由于現(xiàn)實的社會主義制度誕生在原來資本主義不發(fā)達(dá)或很不發(fā)達(dá)的國家，這些國家在建設(shè)社會主義的實踐中，但造成困難的原因多少都與這些國家原有的資本主義不發(fā)達(dá)而導(dǎo)致社會生產(chǎn)力水平不高有關(guān)，只要建立起社會主義制度，這并不符合馬克思主義的哲學(xué)精神和科學(xué)社會主義的基本原則，本世紀(jì)后半期在社會主義國家中普遍發(fā)生的改
斷。所有的歷史事實一方面表明，馬克思主義關(guān)于資本主義社會基本矛盾的理論是經(jīng)得起考驗的;另一方面又表明，資本主義的大廈并不是到處都很容易被沖塌的。 由于現(xiàn)實的社會主義制度誕生在原來資本主義不發(fā)達(dá)或很不發(fā)達(dá)的國家，因而，這些國家在建設(shè)社會主義的實踐中，不能不遇到一些特殊的困難。雖然不同國家的情況有別，困難的程度各異，但造成困難的原因多少都與這些國家原有的資本主義不發(fā)達(dá)而導(dǎo)致社會生產(chǎn)力水平不高有關(guān)?？上?，很長一段時間，人們天真地以為，只要建立起社會主義制度，就能自動地帶來生產(chǎn)力水平的迅速提高，如果不能這樣，那就把這種制度搞得更“純”一些。這并不符合馬克思主義的哲學(xué)精神和科學(xué)社會主義的基本原則。從這個意義上說，本世紀(jì)后半期在社會主義國家中普遍發(fā)生的改革，特別是中國的改革，其歷史意義不容低估。它使人們開始認(rèn)識到：“社會主義制度并不等于社會主義的具體做法”;社會主義沒有也不可能有固定不變的模式;一國的社會主義制度歸根到底要能適合該國的實際，要能促進(jìn)社會生產(chǎn)力的發(fā)展;必須努力探索使社會主義基本經(jīng)濟(jì)、政治制度優(yōu)越性得以充分發(fā)揮的中間制度層次，而這就需要改革。人們有理由相信，也有理由希望，隨著改革實踐的深化，社會主義國家的這種改革經(jīng)驗能夠被提升到更加系統(tǒng)、成熟的理論形態(tài)，從而大大豐富馬克思主義的哲學(xué)視域。 20世紀(jì)90年代初，蘇聯(lián)解體、東歐劇變，是國際共產(chǎn)主義運動歷史上所遭遇到的最大的挫折。只要不抱偏見，就會承認(rèn)，這一挫折并不意味著馬克思主義在理論上的“失敗”，但這一重大挫折也的確表明，關(guān)于社會主義建設(shè)的認(rèn)識，遠(yuǎn)未達(dá)到成熟的形態(tài)。歷史經(jīng)驗表明，社會主義運動中的挫折，往往孕育著馬克思主義在理論上的新突破、新發(fā)展的契機(jī)，能否把握好這種契機(jī)，關(guān)鍵在于是否科學(xué)地總結(jié)和消化歷史經(jīng)驗。應(yīng)該說，人類在20世紀(jì)確實積累了豐富的有關(guān)社會主義的實踐經(jīng)驗，這是人類社會進(jìn)步的經(jīng)驗寶庫中的最新內(nèi)容。
當(dāng)代馬克思主義者不可推卸的一個重大責(zé)任，就是總結(jié)20世紀(jì)社會主義實踐中成功和失敗的經(jīng)驗，用以發(fā)展馬克思主義的社會主義建設(shè)的理論，豐富科學(xué)社會主義的哲學(xué)基礎(chǔ)。這對于社會主義在21世紀(jì)的健康發(fā)展是至關(guān)重要的。
3.科學(xué)技術(shù)特別是高科技的飛速發(fā)展，是當(dāng)代社會生活中的一個 突出現(xiàn)象。
馬克思主義創(chuàng)始人十分重視自然科學(xué)研究和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。其所以重視主要有兩個方面的原因：其一，辯證的同時又是唯物主義的世界觀，必須以對自然界的科學(xué)認(rèn)識為其堅實的基礎(chǔ);其二，生產(chǎn)力的發(fā)展對社會進(jìn)步起著決定性的作用，而在人類發(fā)展歷史上，科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)力中的地位和作用越來越重要。
從科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步來說，20世紀(jì)的面貌是大大地改觀了。本世紀(jì)初的物理學(xué)革命，標(biāo)志著科學(xué)新時代的到來。40年代以后，原子能、電子計算機(jī)、自動化、宇宙航行、電子信息技術(shù)、生物工程等方面的科學(xué)技術(shù)的蓬勃發(fā)展;70年代以來，以微電子學(xué)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、新的生物技術(shù)和生命復(fù)制技術(shù)、航天技術(shù)、海洋技術(shù)、新能源技術(shù)和新材料技術(shù)為主體的高科技群的迅猛發(fā)展及廣泛應(yīng)用，開辟了許多新的生產(chǎn)領(lǐng)域，為生產(chǎn)力的飛躍發(fā)展創(chuàng)造了以往不能想象的寬廣的可能性。知識經(jīng)濟(jì)的興起更是大大縮短了科學(xué)革命、技術(shù)革命與產(chǎn)業(yè)革命之間的“時間差”，科學(xué)研究本身，知識的生產(chǎn)、傳播和運用成為制約經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要因素，科學(xué)技術(shù)在社會生產(chǎn)力發(fā)展中的貢獻(xiàn)率越來越高，科學(xué)技術(shù)成為名副其實的第一生產(chǎn)力。
科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，大大拓寬和深化了人們的世界圖景，極大地影響了人們的思維方式、生活方式、勞動組織方式、社會結(jié)構(gòu)和價值觀念，使人對人與自然、人與社會、人與自身的關(guān)系的認(rèn)識躍升到一個新的層次。研究這些新的變化、新的影響，利用人類對自然界、社會和自身的新認(rèn)識來豐富馬克思主義的哲學(xué)世界觀，是當(dāng)代馬克思主義者的重要任務(wù)?？梢哉f，脫離當(dāng)代科學(xué)技術(shù)所取得的一切成就，要發(fā)展馬克思主義是不可想象的。
當(dāng)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，造成了社會生產(chǎn)力迅猛發(fā)展的可能性，同時也給即將走向新世紀(jì)的人類社會帶來了新的問題。例如，由就業(yè)、資源、生態(tài)和環(huán)境保護(hù)等構(gòu)成的全球性問題;由科學(xué)技術(shù)發(fā)展及其廣泛應(yīng)用中出現(xiàn)的負(fù)面影響而產(chǎn)生的科學(xué)合理性與技術(shù)合理性問題;由社會的信息化所導(dǎo)致的文明危機(jī)與文化沖突問題，等等。這些問題是科學(xué)技術(shù)發(fā)展本身不能完全解決的。毫無疑問，當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)必須面對這些問題，并在解決這些問題的過程中不斷向前發(fā)展。
三、世界普遍交往時代的哲學(xué) 社會生活條件異常劇烈的變化，當(dāng)代社會實踐中涌現(xiàn)出的一系列重大問題，不能不在人們的頭腦中反映出來，從而，出現(xiàn)各式各樣的哲學(xué)文化思潮是毫不奇怪的。我們看到，與現(xiàn)實生活的復(fù)雜多變交相輝映，諸如后現(xiàn)代主義、后殖民思潮、新文化保守主義、新自由主義等等，不一而足。如何科學(xué)地對待這些非馬克思主義甚至反馬克思主義思潮，也是在當(dāng)代發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的重要方面。
馬克思主義哲學(xué)從一個半世紀(jì)以前只是少數(shù)先進(jìn)的人們所遵循的世界觀成長為今天世界性的哲學(xué)思潮，其中一個重要的原因在于，它不是那種狹隘的宗派哲學(xué)，而是始終對人類文明的發(fā)展抱著一種博大的開放胸襟。當(dāng)然，馬克思主義哲學(xué)體系上的開放性并不意味著它在本質(zhì)上持一種折衷主義的立場，它在批判謬誤、捍衛(wèi)和發(fā)展真理上的原則立場是有目共睹的。馬克思主義哲學(xué)是在同各種錯誤思潮、錯誤傾向的斗爭中發(fā)展起來的。
問題在于，要斗爭就必須講究斗爭的藝術(shù)，要批判錯誤的東西，就必須有正確的方法。恩格斯在評論費爾巴哈對黑格爾哲學(xué)的批判時深刻地指出：“費爾巴哈打破了黑格爾的體系，簡單地把它拋在一旁。但是簡單地宣布一種哲學(xué)是錯誤的，還制服不了這種哲學(xué)。像對民族的精神發(fā)展有過如此巨大影響的黑格爾哲學(xué)這樣的偉大創(chuàng)作，是不能用干脆置之不理的辦法來消除的。必須從它的本來意義上?揚棄?它，就是說，要批判地消滅它的形式，但是要救出通過這個形式獲得的新內(nèi)容。”(注：《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第223頁。)恩格斯在這里所揭示的方法，是我們對待各種非馬克思主義哲學(xué)思潮的唯一正確的方法。
按照這種方法，馬克思主義者在批判各種錯誤思潮時，必須把批判、探索與創(chuàng)新有機(jī)地結(jié)合起來，把錯誤思潮顛倒化地處理的問題轉(zhuǎn)化為正面研究的對象，做出真正有說服力的分析和解答，同時，批判地吸收其中可能具有的合理成分。應(yīng)該看到，當(dāng)代西方各種哲學(xué)思潮，即使是反馬克思主義的思潮，其所以產(chǎn)生并得以傳播開來，總是表明它所提出的問題是馬克思主義陣營內(nèi)部以往不曾熟悉，或不曾重視的問題，將這些問題真正梳理清楚，不僅可以消除錯誤思潮的影響，而且是豐富、發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的理論寶庫所必不可少的。馬克思主義者要勇于參加世界范圍內(nèi)的百家爭鳴，以傳播馬克思主義，同時也開闊自己的眼界。 馬克思主義哲學(xué)的世界意義是通過數(shù)代馬克思主義者的艱苦努力才獲得的，馬克思主義哲學(xué)在21世紀(jì)的新發(fā)展同樣要靠幾代馬克思主義者的扎實工作才能達(dá)到。馬克思主義哲學(xué)應(yīng)該而且能夠在21世紀(jì)擁有更加光輝燦爛的發(fā)展前景。
馬克思的人道主義是他為共產(chǎn)主義設(shè)定的價值，是工程目標(biāo)的效益所在，是工程的目的。因而是實現(xiàn)共產(chǎn)主義 社會 的最高理由。社會主義意識
形態(tài)長期拒絕馬克思的人道主義 理論 ，造成了十分荒謬結(jié)果：為共產(chǎn)主義而奮斗的人們長期丟失了共產(chǎn)主義的理由!當(dāng)然，建設(shè)共產(chǎn)主義總得有理由;不過，后人為共產(chǎn)主義設(shè)定的
理由就不是馬克思所設(shè)定的理由了我們聽見一種說法，說共產(chǎn)主義是 科學(xué) ，是 歷史 的必然歸宿，所以要為共產(chǎn)主義奮斗。必然性是不能代替合理性以解釋實踐動機(jī)的。因為我們并不能歡迎一切必然的東西：我們并不因為人必然要死就為死而奮斗。人們對目標(biāo)的態(tài)度，不在乎它是必然還是偶然，只考慮它對我們有益還是有害。共產(chǎn)主義到來的必然性，只說明建設(shè)共產(chǎn)主義是可行的，并不顯示它的優(yōu)越而值得追求;值得追求的優(yōu)越性是由它提供的社會效益決定的。我們曾聽到一種頗動人心的說法，說是到了共產(chǎn)主義社會物資豐富，人們可以“按需分配”。這倒是說的社會效益。不過共產(chǎn)主義的這種社會效益馬克思并不曾著重強(qiáng)調(diào)，也沒有論證共產(chǎn)主義滿足這種分配原則的必然條件。我疑心這是后人許諾給窮漢和懶漢的一塊奶油面包。因為對物質(zhì)的擁有和貪欲，這恰是馬克思一貫鄙視的人生態(tài)度。沖著“按需分配”而為共產(chǎn)主義奮斗，這比資產(chǎn)階級的個人奮斗高尚不到哪里去。把無產(chǎn)階級利益作為建設(shè)共產(chǎn)主義的理由，那不是最高的理由。馬克思主張解放無產(chǎn)階級，那是“因為工人的解放包含全人類的解放”[15]。意在解放全人類的工程目標(biāo)即共產(chǎn)主義，其效益理論是應(yīng)該撇開階級性而以人的“類特性”立論的。普天之下人共其樂，這才是足以號召天下的理論。 無產(chǎn)階級專政是馬克思為實現(xiàn)人道社會理想而設(shè)定的過渡性目標(biāo)，不是終極目標(biāo)。資本主義社會則是馬克思人道主義社會工程的改造對象，處在實現(xiàn)人道主義道路的起點上。因此，社會主義同馬克思人道主義的統(tǒng)一性和接近性，資本主義同它的對立性和疏遠(yuǎn)性，這在馬克思看來都是顯然的道理。然而，長期以來我們對馬克思人道主義理論冷淡，而資本主義世界卻對之充滿熱情，這可能出于同一種認(rèn)識原因：以為馬克思人道主義與資產(chǎn)階級人道主義是同一或可以混同于一的。這是一種遍及世界的誤解!筆者愿另文加以澄清。 (二)唯物主義歷史學(xué)說
關(guān)于唯物主義歷史學(xué)說的 研究 動機(jī)、過程和 內(nèi)容 ，筆者已在《馬克思唯物史觀生成三部曲》一文中粗陳拙見[16]。這門學(xué)說能否解決工程 問題 系統(tǒng)中的“社會結(jié)構(gòu)及變革要點問題”呢?這里只須從馬克思對這門學(xué)說的經(jīng)典性說明文字中摘引幾句話便可明了。他說：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定 發(fā)展 階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和夠成社會的 經(jīng)濟(jì) 結(jié)構(gòu)，即有 法律 的和 政治 的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。……隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快的發(fā)生變革。”[17]這些話正是在揭示社會生成結(jié)構(gòu)的同時，又揭示社會結(jié)構(gòu)的根基，也就是社會變革的要點，或者也無妨謂之社會的“牛鼻子”。
唯物主義歷史學(xué)說的內(nèi)容可分為三個方面：一是社會結(jié)構(gòu)理論，二是歷史發(fā)展機(jī)制理論，三是歷史分期理論。社會的結(jié)構(gòu)原本可以作各種不同的 分析 與建構(gòu)。如從施政角度看，可以把行政社區(qū)、部門或群體組織作為構(gòu)成單位，把整個社會視為由行政首腦統(tǒng)帥的社群層級組織。再如從信息傳播角度看，可以把各類傳播渠道和傳媒中心作為構(gòu)成單位，把整個社會視為由這些渠道和中心組成的網(wǎng)絡(luò)組織。還可作多種不同的劃分。但是這些類別的社會結(jié)構(gòu)都不能為人們提供一種操作要領(lǐng)，以改變社會的性質(zhì)。馬克思分析社會結(jié)構(gòu)，卻是為著要改變社會的性質(zhì)。這種特定的實踐目的，只有從社會發(fā)生學(xué)的角度，分析特定性質(zhì)的社會結(jié)構(gòu)的生成，得出社會的生成性結(jié)構(gòu)，或者說社會發(fā)生學(xué)結(jié)構(gòu)，才能滿足目的的要求。唯物主義歷史學(xué)說所揭示的社會結(jié)構(gòu)，正是那種生成性社會結(jié)構(gòu)：人們吃喝住穿需要物質(zhì)→獲得生活資料必進(jìn)行生產(chǎn)→進(jìn)行生產(chǎn)必然結(jié)合成一定的生產(chǎn)關(guān)系→特定生產(chǎn)關(guān)系產(chǎn)生特定國家→特定國家產(chǎn)生特定意識形態(tài)。在這樣一種生成性社會結(jié)構(gòu)中，便極容易看出決定整個社會特定性質(zhì)的初始因素——生產(chǎn)關(guān)系。顯示決定社會性質(zhì)的根本因素，這正是唯物主義歷史學(xué)說的目的所在，抓住了這個根本因素，改變社會性質(zhì)的工作就有了切實集中的目標(biāo)，就可把理想愿望落實為實行方案。
唯物主義歷史學(xué)說中的歷史觀，是建立在其社會觀基礎(chǔ)上的。歷史衍變的機(jī)制，是整個社會隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更而變更;人類歷史階段的劃分，也是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)亦即生產(chǎn)關(guān)系的不同形式來決定的。唯物史正是社會結(jié)構(gòu)性質(zhì)的生成衍化史。這個學(xué)說中歷史 規(guī)律 的敘述原本不是目的，唯物主義歷史學(xué)說建立之前和之后，馬克思都沒有系統(tǒng)地研究過歷史。
我們從工程問題系統(tǒng)的要求來看，有了上述社會觀，已能回答“社會結(jié)構(gòu)及變革要點”這個問題了。那唯物社會觀為什么還要發(fā)展為唯物歷史觀呢?歷史的敘述有兩大功能：第一是以史實來證明社會結(jié)構(gòu)的科學(xué)性，用人類的歷史實踐來證明社會隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更而變更。這樣做也是不同于 哲學(xué) 認(rèn)識的實踐認(rèn)識方式的特別要求。我們在前面說過，實踐認(rèn)識要求認(rèn)識結(jié)果必經(jīng)實踐檢驗。可是社會變革規(guī)律這種認(rèn)識結(jié)論，不
可能通過現(xiàn)實實踐來驗證，只好用已有的整個人類歷史實踐來驗證。第二，歷史敘述同時還具有另一種功能，就是揭示歷史發(fā)展的必然性，說明一種特定社會形態(tài)只是暫時的歷史現(xiàn)象，變革是必不可免的，從而在這種一般意義上昭示，對現(xiàn)存社會的變革是勢在必行的。唯物主義歷史學(xué)說中生產(chǎn)力以及生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾的引入，正是適應(yīng)這種論證要求的結(jié)果。 歷史敘述的這兩種功能的第一種，實際是為社會觀功能服務(wù)的，即是證實社會結(jié)構(gòu)及變革要點問題的，也就是解決社會變革的“可操作性”問題。歷史敘述的第二種功能或目的，則超出了可操作性問題，進(jìn)入了變革可能性問題。讓唯物主義歷史學(xué)說兼具這兩種功能，馬克思似乎想通
過它，指著現(xiàn)存社會告訴人們說：這頭牛是一定會向前走的，喏，牛鼻子就在這兒……。 正由于從動機(jī)到理論功能所貫注的這種實踐性，所以馬克思當(dāng)年竭力要將該學(xué)說宣傳到社會主義者和工人群眾中去。星移斗轉(zhuǎn)，這一具有強(qiáng)烈實踐性的學(xué)說，今天早已作為科學(xué)，作為歷史研究的指南，作為一種解釋模式，悠然踱進(jìn)了學(xué)者們的書齋，在歷史的思考中載沉載浮。唯物主義歷史學(xué)說誠然能夠解釋歷史，但馬克思著述當(dāng)年是極不滿于只是解釋的。他說費爾巴哈“和其他的理論家一樣，只是希望達(dá)到對現(xiàn)存事實的正確理解，然而一個真正的共產(chǎn)主義者的任務(wù)卻在于推翻這種現(xiàn)存的東西?！盵18]“折戟沉沙鐵未消，自將磨洗認(rèn)前朝”，拂去薄薄的歷史塵埃，唯物主義歷史學(xué)說的實踐鋒芒顯然可辨，它當(dāng)年可是象作戰(zhàn)地圖一樣，高掛在無產(chǎn)階級革命大軍帥府會議廳里的。 (三)資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)說
資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)說是解決“現(xiàn)存社會要點趨勢問題”的嗎?馬克思在《資本論·第一版序言》中告訴我們：“本書的最終目的就是揭示 現(xiàn)代 社會的經(jīng)濟(jì)運動規(guī)律”[19]那是一種怎樣的規(guī)律呢?馬克思在該書“第二版跋”中引述了一段他自己認(rèn)為很“恰當(dāng)”的評論說，馬克思“這種研究的科學(xué)價值在于闡明了支配著一定社會機(jī)體的產(chǎn)生、生存、發(fā)展和死亡以及為另一更高的機(jī)體所代替的特殊規(guī)律?！盵20]這可說明，馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)說從目的到內(nèi)容，都在于闡明資本主義社會必然滅亡并為共產(chǎn)主義社會所代替的命運。;
在唯物主義歷史學(xué)說中，馬克思雖然從歷史發(fā)展規(guī)律上昭示了特定社會形態(tài)的歷史暫時性，但這只是一般的歷史趨勢，還不足以說明當(dāng)代資本主義社會發(fā)展的具體必然性，所以必須對當(dāng)代社會發(fā)展趨勢作具體研究。唯物主義歷史學(xué)說既已揭示社會根源于經(jīng)濟(jì)關(guān)系，馬克思就把考察資本主義社會命運的聚光燈，對準(zhǔn)了該社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系的主角——資本。因為作為私有財產(chǎn)的資本的命運，維系著整個資本主義社會的命運。 在這項研究中，馬克思把黑格爾用以分析精神與現(xiàn)實之關(guān)系以及現(xiàn)實之發(fā)展的辯證法，移植過來分析勞動與資本之關(guān)系和資本之發(fā)展問題(所謂辯證唯物主義正是馬克思資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)說的 方法 論，并非一門獨立的學(xué)說)。資本作為積累的勞動，通過剝削活勞動而發(fā)展自己。但資本實現(xiàn)自己的發(fā)展卻又須依賴勞動者的購買力所形成的廣大消費市場。每個資本家加重剝削自己的工人，卻希望并依賴別的工人多買自己的產(chǎn)品。資本就在與勞動對立又依存
這種自身矛盾中奔向其極限——生產(chǎn)過剩危機(jī)。“在這種危機(jī)中，資本的這種矛盾暴風(fēng)雨般的突然爆發(fā)出來，日益嚴(yán)重的威脅到作為社會基礎(chǔ)和生產(chǎn)基礎(chǔ)的資本本身?！盵21]這就是現(xiàn)存社會要點亦即根基的必然趨勢。
上面是馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的前期思路。在繼續(xù)研究過程中，他的辨證思路遇到了困難。今天我們看到的由恩格斯整理出版的《資本論》二、三卷，對資本命運的限制，不是來自他與勞動的對立和依存關(guān)系，而是來自資本本身的社會盲目性，以及資本自身發(fā)展導(dǎo)致的其有機(jī)構(gòu)成提高。資本的社會盲目性造成生產(chǎn)資料生產(chǎn)和生活資料生產(chǎn)兩大部類間的失衡，從而導(dǎo)致社會流通障礙而使社會生產(chǎn)停滯。這是第二卷的主題。資本有機(jī)構(gòu)成提高增加了成本，導(dǎo)致社會“利潤率趨向下降的規(guī)律”，資本失去運轉(zhuǎn)的動力，其保值增值的前途可憂。這是第三卷前三篇的主題。至于第三卷后面的內(nèi)容則是一個“補(bǔ)論”，說明其他類別資本由于依存于剩余價值的生產(chǎn)而與 工業(yè) 資本的命運相連?！顿Y本論》二、三卷由于脫離了資本與勞動對立矛盾的辯證關(guān)系，所以雖然揭示了資本的危機(jī)，但無法達(dá)到辯證法規(guī)定的“否定之否定”即資本被揚棄的必然結(jié)論。但這是后來的事。
當(dāng)初，馬克思看到資本與勞動落入辯證法規(guī)定的對立矛盾關(guān)系之中，資本否定了勞動，是無法逃脫被再否定的命運的。[22]這正是工程問題系統(tǒng)中“現(xiàn)存社會要點趨勢問題”的答案。 (四)無產(chǎn)階級革命學(xué)說
馬克思的無產(chǎn)階級革命學(xué)說與“變革社會的行動方案問題”的對應(yīng)性十分明了，這無需多說。 人道主義社會學(xué)說，以其確定的價值系統(tǒng)觀念批判了現(xiàn)存社會制度，并“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”[23]即理想社會形式，從而確定了變革社會的必要性和目標(biāo);唯物主義歷史學(xué)說指示了變革社會的要領(lǐng);資本主義經(jīng)濟(jì)學(xué)說則證明現(xiàn)存社會的根基日趨窮途，不變革是不行的。于是，社會變革的理由和根據(jù)都齊備了。根據(jù)辯證法的理解，資本是勞動的積累所至，是對勞動的否定。它在與勞動的對立依存關(guān)系所構(gòu)成的自我矛盾中，走向自我否定，即對否定的否定。通過否定之否定，資本要復(fù)歸于勞動才能獲得新的存在與發(fā)展。但是，資本如何擺脫私人貪欲的羈絆，棄暗投明，站到社會需要的立場上來，回到它的創(chuàng)造主——勞動者的懷抱中來呢?馬克思將這個過渡環(huán)節(jié)訴諸人力完成。于是，以無產(chǎn)階級專政為過渡目標(biāo)的無產(chǎn)階級革命，作為實現(xiàn)手段納入了他的改變世界的工程思想系統(tǒng)。他為喚醒無產(chǎn)階級所作的論述，他投身社會革命實踐所制定各種文件，為無產(chǎn)階級革命學(xué)說奠定了基礎(chǔ)。
(五)“無產(chǎn)階級革命”作為變革社會性質(zhì)的行動方案，它本身是不是可行的?馬克思似乎從一開始就沒有想到這里面還有可行性問題。至于馬克思的工程系統(tǒng)思考中該不該有“行動方案可行性”問題，以及無產(chǎn)階級革命是否可行的問題，雖然這都已成為歷史，但在筆者看來，其中并非沒有討論的余地。但這已不是本文的任務(wù)了。
從上面的說明中可以看到，馬克思的四門學(xué)說具有回答工程思考系統(tǒng)問題的功能。我承認(rèn)，馬克思進(jìn)入系統(tǒng)工作時并沒有明確的工程思考結(jié)構(gòu)意識，他的進(jìn)入方式受其所處社會環(huán)境和思想環(huán)境因素所驅(qū)使。但實踐思維的必然性潛在地規(guī)定著他的思考，規(guī)定著他的思考去完成工程思想結(jié)構(gòu)的要求。我們只有從工程論證功能出發(fā)，才能掌握他各門學(xué)說的靈魂和思路，才能理解貫通他的各門學(xué)說，才能評判他各門學(xué)說的結(jié)論和價值。完成工程思想結(jié)構(gòu)的要求，這決不是他的思想的潛在功能，而是明顯的直接功能。我們還沒有見到有別種動機(jī)和結(jié)構(gòu)，能如此全面的解釋馬克思整體思想的發(fā)生與聯(lián)系。
這是一個以共產(chǎn)主義社會為實踐目標(biāo)的完整的工程思想體系，“科學(xué)社會主義”可以作為這個工程思想體系總體的主題名稱。羅素在介紹馬克思的思想時曾經(jīng)抱怨，說“他很難歸類”[24]。這話確實不錯。馬克思作為思想家卻不從思想史的發(fā)展中去選定自己的課題，這先就讓思想史家迷失了考察的線索。進(jìn)而馬克思的思想體系又不按思想家們慣用的各種序列結(jié)構(gòu)來安排，誰料到他的思考會從哲學(xué)思想的天宮下凡到工程實踐的工地上，去接受工程實踐思考的必然邏輯呢?小打小敲的工程，自古以來不曾勞動思想家的大駕，又誰想到要實現(xiàn)上帝的目
標(biāo)，把整個人世變?yōu)楣さ啬?他這一番經(jīng)天緯地的思考，給思想王國送去一座飛來峰，給人間工程師們樹立了一個永難超越的界限! 五、思想學(xué)說的表述系統(tǒng)
當(dāng)我們用上面所敘的整體思想框架征諸馬克思的原著時，無論是在篇目內(nèi)容的系統(tǒng)化上，還是在時間的分段上，迷惑依然大量存在。然而，這
里的迷惑不是思想結(jié)構(gòu)方面造成的，而是表述方面的原因造成的。因此，只有進(jìn)而分析馬克思的表述系統(tǒng)，才能將我們的理解貫通。
思想理論的思考、研究與對它的表述，也許在有些思想家那里是統(tǒng)一的，但在馬克思這里卻被區(qū)別對待。他強(qiáng)調(diào)“敘述的方法必須與研究的方法不同?！盵25]如果說在理論本身范圍內(nèi)需要這樣，那么，當(dāng)理論來到實踐領(lǐng)域，敘述者就更會身不由己了。 馬克思的超常偉大之處，不僅在于他獨自完成了改變世界這么一項偉大工程的系統(tǒng)思考，而且更在于他在有限的時間內(nèi)成功地把自己的設(shè)想推向了現(xiàn)實世界。這是兩種不同的事業(yè)，而且后一種事業(yè)更為不易。理論制作只是在思考中完成，而思想的現(xiàn)實化卻要到現(xiàn)實中去征服和占領(lǐng)。即使是無產(chǎn)階級和社會主義者的意識，也并不是一塊等待播種的空地，而是荊棘草萊叢生的待墾之域。所以書房和社會舞臺是馬克思一生兩個基本的工作場境。在不同的場境中工作，思維所接受的主導(dǎo)因素是不同的。在書房里搞理論研究，思維只接受理論制作目標(biāo)的主導(dǎo)，著述追求的是邏輯的連貫性和理論的系統(tǒng)性。在社會舞臺。他要面對各種思想和現(xiàn)實問題。在這里，其任務(wù)不是制作理論，而是宣傳理論或運用理論來解決實際問題;具體對象和具體事務(wù)成為理論引入和 應(yīng)用 的取舍尺度。
由此可知，在馬克思的著述中，存在著兩個部分重迭的理論表述系統(tǒng)。我們可以分別稱之為理論主導(dǎo)系統(tǒng)和實踐主導(dǎo)系統(tǒng)。
理論主導(dǎo)系統(tǒng)的主干著作，由前期的三部手稿《黑格爾法哲學(xué)批判》、《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》、《德意志意識形態(tài)》和后期的《資本論》構(gòu)成。這四部著作之間以結(jié)論和課題相銜接，構(gòu)成一個連貫的系統(tǒng)?！逗诟駹柗ㄕ軐W(xué)批判》直承費爾巴哈《____的本質(zhì)》的批判結(jié)論?！百M爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)”[26]，而“人就是人的世界，就是國家，社會?！盵27]馬克思于是就從分析國家與社會之關(guān)系的流行觀念即黑格爾法哲學(xué)入手，將國家決定市民社會的觀念顛倒過來，論定為市民社會決定國家。 轉(zhuǎn)貼于中國論文聯(lián)盟
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