孟子的哲學(xué)思想論文
孟子的哲學(xué)思想論文
孟子是儒家繼孔子之后又一位重要的音樂教育思想家，他立足于“性善論”的基點，較之孔子更加強調(diào)人的道德自律性。以下是學(xué)習(xí)啦小編精心整理的孟子的哲學(xué)思想論文的相關(guān)資料，希望對你有幫助!
孟子的哲學(xué)思想論文篇一
試論孟子的音樂教育思想
【摘 要】孟子是儒家繼孔子之后又一位重要的音樂教育思想家，他立足于“性善論”的基點，較之孔子更加強調(diào)人的道德自律性。孟子以人的共同美感為音樂教育的心理基礎(chǔ)，以“仁聲”為“善教”的重要內(nèi)容和手段，以“仁政”為理想社會。文章擬從孟子“性善論”的哲學(xué)視域下，對其音樂教育思想管中窺豹。
【關(guān)鍵詞】孟子 音樂教育 性善論 仁政
音樂教育作為一種心靈教育，對人具有啟美揚善的功用。先秦的音樂教育是以“禮樂教育”為主體的綜合素養(yǎng)教育，禮崩樂壞只是形式上的冰散瓦解，其主體思想被孔子所傳承，為孟荀所發(fā)展。不過，荀子重外在之禮，孟子重內(nèi)在之仁。孟子以性善為人之本，以仁為人之質(zhì)，人們在欣賞音樂時的同美同樂為善教和仁政提供了共同的心理基礎(chǔ)。因此，孟子認為音樂具有重要的教育和道德價值。接下來，我們將以“性善論”為鑰匙，啟開孟子的思想大門，對其音樂教育思想管中窺豹。
孟子和“性善論”
“孟軻，鄒人也，受業(yè)子思之門人。道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國強兵;楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵;齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”(《史記·孟子荀卿列傳》)由此我們可知孟子傳習(xí)孔子及其門人之業(yè)，他本人也自詡“乃所愿，則學(xué)孔子也” (《孟子·公孫丑上》)。孟子接過孔子的基本觀點，尤其是仁的思想，把“性相近也，習(xí)相遠也”(《論語·陽貨》)擴充為他的“性善論”。
孟子認為人性本善，“人性之善也，猶水之就下也。人無不善，水無不下。” (《孟子·告子上》)但這里的善還不是理想的充實之善，而只是“善端”。如果把心比作善的種子，那么所謂端，就是善的萌芽。孟子認為人的善有四端，并且它們不是抽象的存在，而是在實際行為中可以觀察到的，他說：“人皆有不忍人之心……所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心;非所以內(nèi)交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也，人之有是四端也，猶其有四體也。”(《孟子·公孫丑上》)其中的“乍見”二字更加凸顯了人的本質(zhì)，“說明在一般情況下，心未受到生理欲望的裹脅，而當體呈露，此乃心自身直接之呈露”。①惻隱之心，是對他人的不幸表現(xiàn)出來的同情心理，即所謂，仁愛精神，它是四端中最根本的;羞惡之心，是對不道德的行為的一種責任心，即義;辭讓之心，是一種人際交往能力，即禮;是非之心，是人們對事物的判斷能力，即智。孟子沒有把人的生理欲望看作人的本性，而是把道德性的仁義禮智看作人本性所在，這也是人與動物的本質(zhì)區(qū)別。
既然人性之本為“善”，孟子何須再另行立文以闡明教養(yǎng)的重要性呢?這是因為他在肯定人性本善的同時，并沒有全盤否定人的生理欲望，孟子曰：“好色，人之所欲……富，人之所欲……貴，人之所欲。”(《孟子·萬章上》) ，“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。”(《孟子·告子上》)人有這么多的生理欲望，在選擇上會千差萬別，不同的行為導(dǎo)致不同的結(jié)果，可能為善也可能為惡，“求則得之，舍則失之。”(《孟子·盡心上》) 所以就需修養(yǎng)，以保存人之質(zhì)，他說：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為日夜所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?雖存乎人者，豈無仁義之心哉?其所以放其良心者，亦猶斧斤之於本也。旦旦而伐之，可以為美乎?”(《孟子·告子上》)孟子以物喻人，意在指明“故茍得其養(yǎng)，無物不長;茍失其養(yǎng)，無物不消”(《孟子·告子上》)的道理。只要能保其養(yǎng)，即使在環(huán)境的影響下也不會淪為禽獸，“舜之居于深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”(《孟子·盡心上》)正因為人有仁義禮智的善端，并且加以修養(yǎng)，才不會放任自流，任其所以。
孟子以性善作為人的共同心理基礎(chǔ)，說明人人都有受教向善的可能性，他說：“故曰，口之於味也，有同耆焉;耳之於聲也，有同聽焉;目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”(《孟子·告子上》) 這也成為他音樂教育的心理基礎(chǔ)。
由仁聲到仁政
孟子根據(jù)“性善論”演繹出人們有著共同美感基礎(chǔ)，“凡同類者，舉相似也……圣人與我同類者……至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也……耳之于聲也，有同聽焉。”(《孟子·告子上》)所以美的音樂不但可以對善音者起作用，對于普通人來說，同樣可以“三月不知肉味”(《論語·述爾》)。由于音樂具有以情感人的審美教育作用，以仁義為本的音樂就可以起到“明人倫”教化作用，“仁之實，事親是也;義之實，從兄是也;智之實，知斯二者弗去是也;禮之實，節(jié)文斯二者是也;樂之實，樂斯二者，樂則生矣;生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之”(《孟子·離婁上》)。當受教者把外在倫理道德內(nèi)化為內(nèi)心的真實情感，再通過相應(yīng)的音樂體驗，達到一種至美境界時，從而“不知足之蹈之，手之舞之”。“在這里，孟子將倫理道德完善與禮樂的實施尤其是樂的情感體驗結(jié)合在一起，從而將倫理道德的實現(xiàn)納入樂教的軌道，寓教于樂，寓理義于情感愉悅的體驗中”。②又因四端之心人皆有之，所以通過“仁聲”的“善教”就可以推而廣之，使音樂的道德教化作用更具普遍意義。
孟子認為“仁聲”比“仁言”更能感化人，他說“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。 善政，民畏之;善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”(《孟子·盡心上》)孟子認為感性的音樂比抽象的語言更具教育意義，因為理性的道德飾以感性的藝術(shù)形式，才能轉(zhuǎn)化為人的心理需求。事物只有成為人的感性需求時，才能被人們積極接受。強制性的道德說教，在形式上可能會起到一定的規(guī)范作用，但人們在心理層會形成一股抵抗力，因此道德教化并不能實現(xiàn)其價值。孟子的這一思想強調(diào)了教育方式的優(yōu)質(zhì)化，因為教育方式同樣也是接受方式，不能被積極接受的知識只能是妄論，這對現(xiàn)代教育有著重要的啟示意義。
孟子同孔子一樣對音樂的內(nèi)容有所界定，如孔子的“惡鄭聲之亂雅樂也!”(《論語·陽貨》)“放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆。”(《論語·衛(wèi)靈公》)，孟子也持此說：“……孔子曰：‘惡鄭聲，恐其亂樂也。’……君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”(《孟子·盡心下》)盡管孟子要求的“仁聲”須突出道德內(nèi)容，但從傳統(tǒng)“禮樂教育”的綜合素養(yǎng)來講，他所主張的正是“音樂教育中倫理的與審美的、感性的與理性的統(tǒng)一”。③這一點也是符合音樂藝術(shù)的內(nèi)在邏輯的，也是“仁聲”、“善教”的理論根據(jù)。“仁聲”以真情感人，用“仁聲”進行“善教”，從而可以使人相親相愛，并從而“得民心”。即荀子所說的：“故樂在宗廟之中，群臣上下同聽之，則莫不和敬;閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順……”(《荀子·樂論》)通過“仁聲”的情感把上下連接一通，正是實行“仁政”的重要條件。
孟子重視“仁聲”的教化作用，從而使“善教”凌駕于“善政”即所謂“仁政”之上。這就點明了孟子的“文教”重于“政教”的觀點，也明確了“仁聲”優(yōu)于“仁言”的重要意義。這是之前儒家“禮樂教育”思想中所沒有的，可以說是對孔子以來儒家音樂教育思想的發(fā)揚。
孟子的哲學(xué)思想論文篇二
孟子教育思想的當代啟示
【摘要】孟子一生從事教育事業(yè)長達40余年，他用自己畢生的經(jīng)驗肯定了教育的必要性和重要性。他提出的樂于教育、開啟民智、重視提高教師素質(zhì)、重視道德倫理教育、重視環(huán)境教育的思想對今天的教育改革和教學(xué)工作仍有重要啟迪作用。研究孟子的教育思想，對于回答“教育是什么，什么是好的教育”這一根本問題大有裨益。
【關(guān)鍵詞】孟子 樂于教育 開啟民智 道德倫理教育 環(huán)境教育
任何一個社會，都需要教育哲學(xué)的思考，需要教育哲學(xué)的引領(lǐng)。對于當下中國教育而言，想清楚“教育是什么、什么是好的教育”這樣的根本性問題，教育才有正確的方向，才能擺脫功利主義的牢籠，回歸求真、向善、尚美的價值。生活在距今2000多年的春秋戰(zhàn)國時期的孟子，是中國古代的思想家、教育家，其源于實踐的樸素教育觀念至今仍閃耀著非凡的智慧光輝。
以教育天下英才為人生一大快樂
教育者必須首先樹立樂于教育的思想，以教育為人生之樂趣，才能切實搞好教育。孟子早在兩千多年前的戰(zhàn)國時代，就提出樂于教育的思想。他說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，王天下者不與存焉。”①孟子的“君子三樂”的第一樂說的是“為人子”之樂。孝敬父母、尊敬長者、友愛兄弟是中國傳統(tǒng)的美德，也是做人的根本，更是教育的要義。我國古人在創(chuàng)造文字時，“教”字是由“孝”與“文”組成的。“教”為什么要“孝”與“文”相連?其用意在于：一是說明學(xué)習(xí)首先是從孝道開始的;二是說明“孝”是文明之舉。“仰不愧于天，俯不怍于人”，說的是做一個“真正的人”之樂。這就是中國傳統(tǒng)中可貴的“正氣”、“骨氣”。 “得天下英才而教育之”，說的是“為人師”之樂。教育者首先要樂于教育，全身心的投入教育事業(yè)，這是為人師的快樂。
在社會飛速發(fā)展的當今時代，網(wǎng)絡(luò)的普遍運用，社會信息化的特點非常突出，學(xué)生獲得知識的渠道很多，這就要求教師決不能是單單傳道、授業(yè)、解惑的知識傳授者，而必須是具有教育智慧的學(xué)者，是育人的藝術(shù)家。因此，可以說教育是一種既崇高而又充滿艱辛的工作，它需要教育者樹立樂于教育的思想，并付出艱辛的勞動。但當教育工作者經(jīng)過苦的磨練，親眼看到自己培養(yǎng)的青年人成為有用之才，自然又感到莫大的“樂”。孟子以“得天下英才而教育之”為“人生之樂”，表明他已懂得教育工作的樂中的“苦”。教育工作的“樂”，來自教育工作的“苦”，只有從苦中磨練，才能迎接“樂”的到來。孟子樂于教育的思想對今天的教育工作者堅定其職業(yè)意識仍有重要啟迪意義。
賢者應(yīng)自覺負起教民的責任
孟子主張開啟民智，非常重視對民眾的教育和引導(dǎo)，認為賢者應(yīng)自覺擔負起教民的責任。他說：“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也?”②孟子認為上天生育人類，就是要讓先知啟發(fā)后知，讓先覺帶動后覺，啟發(fā)民眾，這是先覺者的責任。人必須要接受教育，也只有通過教育才能提升人，把人從動物中真正區(qū)分出來。“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”③如果人生在世上，僅知吃飽、穿暖、住得舒服而缺乏教養(yǎng)，那就跟禽獸差不多。所以，賢者必須重視對民的啟發(fā)和教育，使他們明人倫、知禮義，自覺克服動物本能，發(fā)展人所特有的全部本性，用今天的話說，就是提高全民素質(zhì)。古人往往把教育和國事興衰連在一起，“國之政事，未有不成于學(xué)者也。”溫家寶在《強國必強教，強國先強教》一文中指出：“一個國家的發(fā)展和強盛，從根本上取決于國民素質(zhì);國民素質(zhì)的提高，關(guān)鍵靠教育……”古往今來的許多事例證明，素質(zhì)教育是培養(yǎng)杰出人才的基礎(chǔ)。
當前，科技和人才也越來越成為國家競爭力的決定性因素，沒有強大的教育作為支撐，建設(shè)人力資源強國和創(chuàng)新型國家的偉大構(gòu)想無疑將成為空談。
教育者必先受教育
在教育過程中，教師本身的素質(zhì)是辦好教育的關(guān)鍵。在科學(xué)技術(shù)發(fā)達、專業(yè)分工極精細的現(xiàn)代社會，教師毫無疑問地肩負著傳授各種專業(yè)知識和人才培養(yǎng)的重任。教師的素質(zhì)是關(guān)系到整個教育事業(yè)成敗的大問題。孟子主張教育者應(yīng)先受教育，他說：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”④孟子提出了一個重要觀點：如果要讓別人明白，首先是教育者自己要明白，如果自己還是糊里糊涂，就不可能讓別人明白。孟子講的這個道理淺近而深刻。辦好教育的關(guān)鍵在于有素質(zhì)高而又能獻身教育事業(yè)的教育者。孟子反對“好為人師”，認為“人之患，在好為人師。”⑤那些“好為人師”者既無道德又無知識，還犯有自以為是等毛病，這樣的人是不夠資格從事教育這一崇高職業(yè)的。
孟子重視提高教師素質(zhì)的思想至今仍有積極的影響。今天，提高中國教育的質(zhì)量，其關(guān)鍵仍在于提高教師的素質(zhì)。尤其在當前商品經(jīng)濟浪潮的沖擊下，這個問題日益突出，各大院校都在擴張，校園越建越大，大師越來越少。辦好教育當然需要規(guī)模，離不開“錢”，但是從長遠看，“錢”主要應(yīng)花在提高教師整體素質(zhì)上，使教育者首先受到教育，以此達到提高教育質(zhì)量的目的。
重視精神境界的提升
孟子畢生從事教育事業(yè)，他始終以培養(yǎng)有高尚的道德精神境界的人為教育的最高目的，這是孟子教育思想不同于同時代其他人的獨具的特征。
孟子繼承孔子庶、富、教的治國思想，主張對人民先富后教，在解決人民的溫飽之后，再施以教化，這樣人民便于接受。孟子用以教民的主要內(nèi)容是什么呢?他說：“謹庠序之教，申之以孝悌之義。”⑥ “設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也;校也，教也;序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。”⑦庠、序、校是夏、商、周三代學(xué)校的名稱，而學(xué)是三代共同的，其目的主要在于“明人倫”，“申孝悌”，也就是說，古代開辦學(xué)校的主要目的是使受教育者都了解和遵守社會的倫理道德，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。⑧如果人人都能遵守這些道德準則，人人能“相親相愛”，就不再有“犯上作亂”的行為，如此，天下就得以太平了，這就是孟子所說的“人人親其親，長其長，而天下平。”⑨孟子重視教育，首先是從道德倫理的教育切入的。他把道德教化與國之興亡聯(lián)系在一起看待，足見深刻的洞察力。
如何提高人的道德精神境界呢?孟子認為人的精神境界的高低，與人的文化素質(zhì)、精神修養(yǎng)、理想追求都有密切的關(guān)聯(lián)，而這些是可以通過教育得到提高的，他提出“申之以孝悌之義”，這就不僅是單單注意培養(yǎng)有道德的人，而其最高目的是培養(yǎng)出具有高尚道德精神境界的人。孟子主張培養(yǎng)具有高尚道德精神境界的人，其內(nèi)容可以概括為三方面：一是養(yǎng)就富貴不淫，貧賤不移，威武不屈的剛正之氣;二是鍛造提升“樂以天下，憂以天下”的尚公的精神境界;三是養(yǎng)成和諧萬物“樂莫大焉”的最高的理想精神境界。要想提高全民的個人道德素質(zhì)，就要像孟子提出的那樣重道德教化，重精神境界的提升。
重視環(huán)境教育的作用
孟子的“性善論”肯定人的本源是善的，他說：“無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也，無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也……”⑩孟子認為，人生而固有仁、義、禮、智四種道德善端，這是每個人生而具有的，但是，如果平時不注意擴充和培養(yǎng)，這種善良的本性就會逐漸的喪失。他又說：“仁，人心也;義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。”{11} “仁”是人的心靈，“義”是人的途徑，舍其途徑而不走，失去善心而不懂得去尋求，多么可悲!孟子認為人性是善的，人的善性只是一種開端或萌芽，很容易喪失。因此，教育的功用，首先在“求放心”，去掉外來的邪念，保持固有的善性。所以，必須重視后天教育的作用，特別是環(huán)境對人的思想、意識的重要影響。
生存環(huán)境不僅可以移人性情，對人才智的增長影響也很大。“有楚大夫于此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸?使楚人傅諸?曰：“使齊人傅之。”曰“一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻之而求之齊也，不可得矣;引而置之莊岳〈齊城街道名〉之間數(shù)年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。”{12}這一段引文是孟子和宋臣戴不勝的對話。孟子問戴：楚國有一個大夫，想要他兒子學(xué)好齊語，是請齊國人當老師好?還是請楚國人當老師好?戴回答：還是請齊國人當老師的好，由齊國人教齊語為好。孟子又說：一個齊國老師在課堂上教齊語，而課下與周圍的楚國人一起說楚國話，雖然你每天鞭撻他，要求他學(xué)好齊語，也不可能學(xué)好;如果你把他安置在齊國城市里住它數(shù)年，雖然你每天鞭撻他，要求他不學(xué)齊語只講楚國話，這也不可能了。“近朱者赤，近墨者黑”，楚人學(xué)齊語，不僅是選擇教師的問題，而且還要有一個學(xué)齊語的環(huán)境。只有置身于齊語環(huán)境之中，才有可能很快學(xué)會齊語。
孟子這些重視教學(xué)環(huán)境的思想，對今天進行語言教育仍值得借鑒。
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