哲學(xué)與生活學(xué)習(xí)心得(2)
哲學(xué)與生活學(xué)習(xí)心得篇二
在《邏輯 哲學(xué) 論》[1]的自序里，維特根斯坦說(shuō)“這本書(shū)的整個(gè)意義可以概括如下：凡是能夠 說(shuō)的事情，都能夠說(shuō)清楚，而凡是不能說(shuō)的事情，就應(yīng)該沉默。”書(shū)的最后一句話也確實(shí)是這么 說(shuō)的：“7. 一個(gè)人對(duì)于不能談的事情就應(yīng)當(dāng)沉默。”他的理由是“這本書(shū)討論哲學(xué) 問(wèn)題 [2]，并且表明，如我所認(rèn)為的，這些哲學(xué)問(wèn)題的提法，都是建立在誤解我們 語(yǔ)言的邏輯上的。”于是這本書(shū)要做的 工作便是通過(guò)對(duì)“我們語(yǔ)言的邏輯”的具體 分析 ，“為思維劃定一條界線，或者不如 說(shuō)不是為思維，而是為思維的表述劃定一條界線”。最后，“這本書(shū)的價(jià)值，就在于它表明當(dāng)這些問(wèn)題已經(jīng)解決時(shí)，所做的事情是多么少。”──引用這些話干什么?我寫(xiě)這篇文章做什么?本 文試圖就幾句《邏輯哲學(xué)論》的文本做一點(diǎn)點(diǎn)簡(jiǎn)略分析工作(直面事情的、具體的工作，非此等 所謂paper者所能為也)，表明那本書(shū)所做的事情確實(shí)是多么的少──當(dāng)哲學(xué)問(wèn)題完全被引錯(cuò)了方向，從而雖深無(wú)益的時(shí)候。
首先什么是哲學(xué)問(wèn)題?
韓林合先生說(shuō)得好：“對(duì)邏輯和哲學(xué)的雙重興趣使我選擇了分析哲學(xué)……讀弗雷格、羅素和卡爾納普……蒯因這些分析哲學(xué)大師們的著作時(shí)我發(fā)現(xiàn)他們的著作的眼界都過(guò)于狹窄，于人生倫理問(wèn)題幾無(wú)涉及……令我深感寬慰和欣然的是，我的這種缺憾在研讀維特根斯坦的著作時(shí)得到了完全的彌補(bǔ)。”[3]筆者走過(guò)與此極為相似的讀書(shū)歷程。不同的只是那“彌補(bǔ)”對(duì)于我遠(yuǎn)不是“完全”的。就象維特根斯坦的寫(xiě)完《邏輯哲學(xué)論》回維也納老家不搞哲學(xué)想當(dāng)修士，我也曾在踹掉那把“梯子”以后，回到了東方思想的老家想當(dāng)和尚不搞哲學(xué)。是偉大的引路者佛陀給我上了思想 藝術(shù) 和哲學(xué)生活的第一課，而他也只有能力上第一課(猶如比起后期來(lái)，維特根斯坦前期不過(guò)是一年級(jí)素描班學(xué)生而已)──這差不多是 中國(guó) 學(xué)者縱貫 歷史 的文理：從沉湎佛老到反求六經(jīng)，如宋明諸賢。新儒宗師熊十力更是如此。正是他老人家給我上了關(guān)鍵的第二課。下課之后才翻到《哲學(xué) 研究 》，方知維特根斯坦自己也終于(從維也納)回到了(劍橋的)哲學(xué)課堂，給自己補(bǔ)上了第二課。只是如今在我看來(lái)，他對(duì)自己的這個(gè)“彌補(bǔ)”仍然是不“完全”的。
閑話少說(shuō)。回到“什么是哲學(xué)問(wèn)題?”的考察。還是就便引用韓先生的一段話：“無(wú)論是在他的前期著述還是在他的后期著述中，我們都找不到維特根斯坦對(duì)‘哲學(xué)’這一概念的明確而唯一的界定或使用。也就是說(shuō)，他是在不止一種意義上使用它的。為了研究的方便，我們不妨對(duì)它權(quán)做如下的規(guī)定：哲學(xué)探究的是對(duì)人生有終極意義的東西，這些東西以最根本的方式 影響 著人之為人的生活。因而它至少應(yīng)處理以下這些問(wèn)題：作為整體的(現(xiàn)實(shí))世界的存在以及作為其組成部分的任何東西之存在性;人生中究竟什么是最為本質(zhì)、最有價(jià)值的東西?絕對(duì)的善、絕對(duì)的價(jià)值何在?如何才能達(dá)到幸福?人生的意義何在?……”[4]
我也相信這些問(wèn)題就是維特根斯坦礙于邏輯的鐵面不好意思明說(shuō)出來(lái)、實(shí)際上卻秘藏于他心中真正要關(guān)懷的問(wèn)題。但是這里韓先生明說(shuō)出它來(lái)，與維特根斯坦的不明說(shuō)出來(lái)，除了 寫(xiě)作策略上各自的方便需要，并沒(méi)有什么不同。為什么?還是請(qǐng)維特根斯坦自己來(lái)作答：“When the answer cannot be put into words, n Either can the question be put into words. The riddle does not exist. If a question can be framed at all, it is also possible to answer it.”[5]“A question (can exist) only where an answer exists, and an answer only where something can be said.”[6] 問(wèn)與答是一個(gè)圈套，是一個(gè)繭。俗話說(shuō)進(jìn)了誰(shuí)家的門，就是誰(shuí)家的人;解鈴還須系鈴人。我自知入了人家的圈套不容易自己出來(lái)，所以本文不打算對(duì)《邏輯哲學(xué)論》的邏輯分析再作一番邏輯分析。但是不打算解鈴，卻并不一定意味著示弱保身──鈴不關(guān)己，高高掛起;不解鈴還可以是釜底抽薪的打算──非我不解也，是汝本不該系也。
為什么?還是請(qǐng)維特根斯坦先師親自來(lái)解惑。緊接著上面引述的話有這樣的句子：
6.52. We feel that even when all possible scientific questions have been answered, the problems of life remain completely untouched. Of course there are then no questions left, and this itself is the answer.
6.521. The solution of the problem of life is seen in the vanishing of the problem.
──這就差不多要把束縛在自己的脖子、喉管、氣脈、發(fā)聲、說(shuō)話(這也正是人之為活人的要害，生活的命脈)上面的項(xiàng)圈上掛著的鈴鐺卸下來(lái)了(戴圈掛鈴者…[7]，摘圈卸鈴者人)，差一點(diǎn)就要開(kāi)口說(shuō)話了。從這里本來(lái)可以順理成章地導(dǎo)向?qū)?ldquo;問(wèn)題是什么，哲學(xué)有不有問(wèn)題，哲學(xué)的言說(shuō)是不是一定得是象《中學(xué)生必備》那樣的《問(wèn)答集》，沒(méi)有問(wèn)題可問(wèn)是不是就意味著無(wú)話可說(shuō)，問(wèn)到無(wú)可發(fā)問(wèn)之處是不是哲學(xué)就到了英雄無(wú)用武之地、形而上學(xué)就該被拒斥消解，是不是越到無(wú)可發(fā)問(wèn)之處就越是哲學(xué)的用武之地、而且只是到此時(shí)說(shuō)話才突破問(wèn)答(這一‘ 科學(xué) ’)模式(模者，牢籠也，枷鎖也)的卡脖子，形而上學(xué)才開(kāi)始綻露頭角?!”這些問(wèn)題的考察的(雖然這些也是以問(wèn)題的方式問(wèn)出來(lái)!)，可是很遺憾，我們看到的6.522是這樣的一句話：
6.522. There are, indeed, things that cannot be put into words. They make themselves manifest. They are what is mystical.
──這是什么意思?這便是說(shuō)：可說(shuō)的==成問(wèn)題的、可對(duì)之提出問(wèn)題的。而這又表明了什么?這表明持有這個(gè)等式的人的生活是成問(wèn)題的。本來(lái)他說(shuō)得很好，manifest，說(shuō)話本來(lái)就manifest，問(wèn)答圈套的游戲只是manifest的一個(gè)“家族成員”;可是這里他卻因?yàn)橐粋€(gè)人不是某一個(gè)特定的家族成員，而認(rèn)為他不是這個(gè)家族的成員;而且因?yàn)檫@個(gè)荒謬的理由要把他趕出家園，把他當(dāng)作陌生人，給他臉上刺上美其名曰“mystical”的金印，流放到無(wú)人居住的他鄉(xiāng)。
即使就算有所謂神秘領(lǐng)域與可說(shuō)領(lǐng)域之分，在精確科學(xué)(及邏輯的分析的哲學(xué))與神秘之間，也并不是無(wú)話可說(shuō)(無(wú)話可說(shuō)即無(wú)聊，聊者說(shuō)也)的境地。倒是那種要么精確要么神秘要么說(shuō)要么不說(shuō)，認(rèn)為“凡是能夠說(shuō)的事情，都能夠說(shuō)清楚，而凡是不能說(shuō)的事情，就應(yīng)該沉默。”的人，才會(huì)覺(jué)得無(wú)聊。因?yàn)樗麄兠撾x生活，而且尤其因?yàn)樗麄兪且砸环N哲學(xué)的方式(名義)脫離生活。這是一個(gè)悲劇。生活，尤其是哲學(xué)的生活，天然流暢地總會(huì)有很多話兒要說(shuō)，要傾訴(別一看這詞就以為一定與感情有瓜葛?？诿鄹箘Φ娜诉€老傾訴呢。再說(shuō)好的文字，不管多么邏輯森森的，也不是憋出來(lái)的。反倒是情詩(shī)卻十有八九是硬憋出來(lái)的。)，而且更要緊的是，在這生活之聲里，從來(lái)就沒(méi)有少過(guò)沉默的位置。這是不言而喻的：神經(jīng)亢進(jìn)的瘋子和會(huì)講“宇宙語(yǔ)”的氣功師才不停地哇哇呢。科學(xué)如今也終于反省了自己曾經(jīng)的狂妄(波普)，不再以為自己能將一件事情一勞永逸地講得徹底明白，從而從實(shí)證主義營(yíng)造的虛幻水晶宮回到了有說(shuō)有笑的日常生活(費(fèi)耶阿本德)。而那一邊的人，例如早期維特根斯坦和達(dá)摩祖師，也終于要從面壁的洞里出來(lái)，生活到世界之中。“凡是能夠說(shuō)的事情，都能夠說(shuō)清楚，而凡是不能說(shuō)的事情，就應(yīng)該沉默。”──這話聽(tīng)起來(lái)好象跟他說(shuō)時(shí)的語(yǔ)氣那般嘎嘣利落，但仔細(xì)想起來(lái)其實(shí)不簡(jiǎn)單?，F(xiàn)實(shí)是，從來(lái)沒(méi)有什么事情“能夠說(shuō)清楚”，也沒(méi)有什么事情“不能說(shuō)”。這樣一來(lái)，里打外敲，剩給早期維特根斯坦的實(shí)際上就一句話都沒(méi)有了。或者說(shuō)只剩下“兩個(gè)凡是”這句話了──而他自己又說(shuō)過(guò)“在爬上梯子之后把梯子拋掉”[8]的話，所以還是脫離得干干凈凈，不留下一句話。無(wú)話可說(shuō)。無(wú)聊。活得無(wú)聊?；畹竭@份兒上，只有四個(gè)出路：1. 顧左右而言他，哲學(xué)上的“兩個(gè)凡是”只讓它留在“哲學(xué)”上，“生活”上我想說(shuō)啥還是照說(shuō)不誤。──就象中國(guó)前些年的官員，在辦公室里盡可以“兩個(gè)凡是”唯唯諾諾，回到家來(lái)則不妨惟我獨(dú)尊以自己為親戚家人和進(jìn)貢者的凡是。2. 皈依(流俗的[9])宗教。3. 自殺。4. 回到生活，回到哲學(xué)，回到哲學(xué)生活。羅素走第一條路。這里又不妨順手抄一句韓先生的話來(lái)作旁證：“雖然羅素也非常關(guān)心人生倫理問(wèn)題，但可惜的是他的專門的分析哲學(xué)著作與他的人生倫理方面的著作基本上是脫節(jié)的，其間沒(méi)有什么內(nèi)在的有機(jī) 聯(lián)系。”[10]韓先生不滿意;維特根斯坦這種執(zhí)著認(rèn)真的人更不會(huì)走這條路。第二和第三條路，在維特根斯坦回維也納的那些日子里，曾經(jīng)象兩條陰魂一樣分別纏繞在他的左腳和右腳(關(guān)于此點(diǎn)，筆者亦曾感同身受，能不知個(gè)中況味!至今回首，猶然唏噓。然可感之余，猶覺(jué)其可恨;以今是而言昨非者，不能不痛而至于罵。此蓋人之常情也，看官其諒歟!)。但剛健不息的內(nèi)在生命力不會(huì)讓他就此妄自菲薄，有負(fù)天命。維特根斯坦終于走了第四條道。《哲學(xué)研究》這部后期哲學(xué)的代表作，可以說(shuō)是向生活、向哲學(xué)、向哲學(xué)生活回歸的沿途風(fēng)景速寫(xiě)集。我這話是說(shuō)得有分寸的。如果說(shuō)《邏輯哲學(xué)論》是在一條導(dǎo)向錯(cuò)誤方向的路上所作的刻畫(huà)準(zhǔn)確、筆觸精微、惜墨如金、凝練而稍遜雋永的素描的話，《哲學(xué)研究》就是在一條回歸正確方向的路上沿途記下的、雖然較前豐富但是仍然不敷鉛華、狀物類情頗得些神韻而東鱗西爪稍欠些要領(lǐng)的速寫(xiě)。
何出此言?為了避免言出無(wú)據(jù)的同時(shí)又避免因求據(jù)而無(wú)暇顧及我自己的出言，也為了避免觸犯如今流行的知識(shí)產(chǎn)權(quán)法，這里再次就便借重一段韓先生的話：“后期維特根斯坦放棄了他前期真正的哲學(xué)不可說(shuō)的觀念，認(rèn)為真正的哲學(xué)也可說(shuō)，真正的哲學(xué) 理論 也是可能的。但由于他認(rèn)為人生的意義就在于今生今世的生活、體驗(yàn)(筆者不知如今流行的這兩個(gè)詞與說(shuō)話有什么不共戴天的深仇大恨。在此維特根斯坦的反私人語(yǔ)言的論證是反對(duì)這種流俗的神秘主義的)，因而，哲學(xué)雖可說(shuō)但沒(méi)必要說(shuō)。也許正因如此，他后來(lái)就幾乎不談人生意義問(wèn)題了。……在維特根斯坦看來(lái)，由于上面所談?wù)摰恼軐W(xué)僅指我們所謂的真正的哲學(xué)，而通常意義的哲學(xué)的范圍要遠(yuǎn)比這廣泛，因而 職業(yè)哲學(xué)家們完全可以并有必要去研究、處理那些并不屬于真正的哲學(xué)的哲學(xué)問(wèn)題(!)。諸如語(yǔ)言是否本質(zhì);語(yǔ)言、世界和思想的關(guān)系如何……”[11]
怪不得我的一位同學(xué)和朋友逄飛說(shuō)《哲學(xué)研究》這樣的“哲學(xué)”是家庭主婦式的嘮嗑兒;而以《哲學(xué)研究》為“材料”、“資料”的“研究”是跟在家庭主婦的屁股后頭跑。嗚呼，這些就是我們 時(shí)代 的哲學(xué)、研究、和哲學(xué)研究?!是啊，鍋碗瓢盆，挺生活的。我不是批評(píng)維特根斯坦前期脫離生活嗎?如今他也生活了，我應(yīng)該高興才是啊。我自己不也是在趕時(shí)髦，如標(biāo)題所示，在談?wù)?ldquo;哲學(xué)與生活”嗎?可我談?wù)摰氖钦軐W(xué)與生活，是哲學(xué)生活。
其實(shí)正因?yàn)椤墩軐W(xué)研究》是對(duì)《邏輯哲學(xué)論》的批判，所以它只是對(duì)它的批判。反對(duì)一個(gè)東西，表明他還要反對(duì)那個(gè)東西，表明他想反對(duì)、而事實(shí)上沒(méi)有脫離那個(gè)東西。如果你想做的事情只是想要擺脫某個(gè)東西，那么你一切的擺脫嘗試都將不過(guò)是一再向世人聲明：那個(gè)東西附著在我身上!這個(gè)情形適用于描述無(wú)論前期還是后期維特根斯坦的哲學(xué)與生活。無(wú)論前期后期，無(wú)論表面上看起來(lái)是脫離生活還是貼近生活，他想要做的事情有一件是沒(méi)變的：那就是力圖反對(duì)、批判、擺脫(舊有的)哲學(xué)、形而上學(xué)。前期，他“為語(yǔ)言立法”，然后說(shuō)哲學(xué)的工作無(wú)非是做司法官或警察──通過(guò)分析傳統(tǒng)形而上學(xué)的邏輯句法，指出形而上學(xué)的言說(shuō)是違反“語(yǔ)言 法律 ”的、從而是毫無(wú)意義的胡說(shuō)。不過(guò)說(shuō)是這么說(shuō)，他自己卻沒(méi)有興趣去做任何警察的瑣碎分析工作。他更象一個(gè)頒布法律的君主。賢明的君主認(rèn)識(shí)到他前期為語(yǔ)言立的法是武斷的、不尊重語(yǔ)言本身的。于是他搞了一場(chǎng)君主立憲式的維新變法──撤消暴君的專制法律，樹(shù)立“ 自然 法”。天賦人權(quán)。生而平等自由。但是正象馬克思指出的：人們只是陷入了新的束縛，并沒(méi)有人真的從此投入生活，活得自由。就象維特根斯坦的“日常語(yǔ)言分析”，并沒(méi)有真的從此投入“日常語(yǔ)言”，言說(shuō)哲學(xué)，言說(shuō)生活，言說(shuō)哲學(xué)生活。他只是陷入了另一種分析的瑣碎公務(wù)之中。警察依然是警察，只是制服換了一套：肩章與領(lǐng)章上的圖案由皇家的徽志分別換成了“國(guó)民警察”和“日常語(yǔ)言衛(wèi)士”這樣的字。要抓的嫌疑犯還是那一個(gè)：形而上學(xué);只是罪名有所不同：以前說(shuō)它違反王法，現(xiàn)在的理由則是 現(xiàn)代 化的文明人的說(shuō)法：是的，首先你是自由的，你有天賦的說(shuō)話權(quán)利，任何人都沒(méi)有任何理由來(lái)封住你的嘴巴;但是，為了維護(hù)你的自由與權(quán)利，你必須遵守語(yǔ)言民主共和國(guó)的法律，因?yàn)檫@法律不是別的，正是語(yǔ)言共和國(guó)里千千萬(wàn)萬(wàn)、各式各樣、彼此之間血緣相連、面貌“相似”的祖國(guó)大“家族”的廣大公民們民意的代表。
法律與警察的比方也許太硬，而且沒(méi)有“文本根據(jù)”[12]。那就換一個(gè)軟的，有文本根據(jù)的：“哲學(xué)處理問(wèn)題就有如治病一般。”[13]我沒(méi)見(jiàn)過(guò)無(wú)病的人。醫(yī)生當(dāng)然少不了。我也沒(méi)見(jiàn)過(guò)不是正在患著病的醫(yī)生。問(wèn)題在于，如果大家同意維特根斯坦醫(yī)生悲天憫人的忠告，一致商議好要在治好所有人的所有病之后，再開(kāi)口說(shuō)話，好好生活，恐怕就見(jiàn)不著一個(gè)有氣兒的活人了。其實(shí)，根據(jù)維特根斯坦醫(yī)生后期的 醫(yī)學(xué)理論，本來(lái)可以得出這樣一個(gè)洞明世事練達(dá)人情的結(jié)論的：不但說(shuō)話與沉默，而且健康與疾病原來(lái)也是彼此長(zhǎng)相相似的同一家族中的成員。醫(yī)生從來(lái)不可少，永遠(yuǎn)受人尊重。但往往只有剛進(jìn) 醫(yī)院 的病人和剛出校門的醫(yī)生不適當(dāng)?shù)乜浯筮@種重要性和尊重感以至于神秘的地步。治病的事情不再由神仙、上帝來(lái)做，醫(yī)生也不再是神人中介的女巫。行醫(yī)是千千萬(wàn)萬(wàn)普通職業(yè)中的一種，醫(yī)生靠治病維持生計(jì)。歷事豐富的醫(yī)生從來(lái)不把自己置身于蕓蕓眾生之外，再捉摸著怎樣來(lái)拯救這群苦難的生靈;他知道自己首先是作為這蕓蕓眾生之中的一個(gè)人活著，而且往往顧不上自己也生著病，卻兢兢業(yè)業(yè)地為人治病。他以他久經(jīng)滄桑的智慧做了病的朋友，而不止是病的敵人。
“你哲學(xué)中的目的是什么?──給捕蠅瓶中的蒼蠅指出飛出去的途徑。”類似地，這也不過(guò)是年輕的蒼蠅常懷的大志。深諳世故的老蠅知道自己做不了在瓶外指點(diǎn)江山的“上帝之手”，他只是自強(qiáng)不息地飛舞，而且從心所欲不逾矩──無(wú)論在瓶?jī)?nèi)還是瓶外[14]，都不碰壁。
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